新書 卷八

官人（連語）

　　王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰廝役。

　　知足以為源泉，行足以為表儀；問焉則應(yīng)，求焉則得；入人之家足以重人之家，入人之國足以重人之國者，謂之師。知足以為礲礪，行足以為輔助，仁足以訪議；明於進(jìn)賢，敢於退不肖；內(nèi)相匡正，外相揚(yáng)美者，謂之友。知足以謀國事，行足以為民率，仁足以合上下之；國有法則退而守之，君有難則進(jìn)而死之；職之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行不怍于鄉(xiāng)曲，道語談?wù)f不怍于朝廷；智能不困於事業(yè)，服一介之使，能合兩君之；執(zhí)戟居前，能舉君之失過，不難以死持之者，左右也。不貪於財(cái)，不淫於色；事君不敢有二心，居君旁不敢洩君之謀；君有失過，雖不能正諫以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之間事君者，廝役也。

　　故與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者伯，與左右為國者強(qiáng)，與侍御為國者若存若亡，與廝役為國者亡可立待也。

　　取師之禮，黜位而朝之。取友之禮，以身先焉。取大臣之禮，皮幣先焉。取左右之禮，使使者先焉。取侍御之禮，以令至焉。取廝役之禮，以令召矣。

　　師至，則清朝而侍，小事不進(jìn)。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不并見。大臣奏事，則俳優(yōu)侏儒逃隱，聲樂技藝之人不并奏。左右在側(cè)，聲樂不見。侍御者在側(cè)，子女不雜處。

　　故君樂雅樂，則友、大臣可以侍；君樂燕樂，則左右、侍御者可以侍；君開北房從薰服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時(shí)開北房，從薰服之樂。是以聽治論議從容澤燕，矜莊皆殊序，然后而帝王之業(yè)可得而行也。

勸學(xué)（連語）

　　謂門人學(xué)者：舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性。而舜獨(dú)有賢圣之名，明君子之實(shí)；而我曾無鄰里之聞，寬狥之智者，獨(dú)何與？然則舜僶俛而加志，我儃僈而弗省耳。

　　夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黱黑，榆鋏陂，雜芷若，虻虱視，益口笑，佳能佻志，從容為說焉。則雖王公大人，孰能無悇憛養(yǎng)心而巔一視之？今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。

　　昔者南榮跦丑圣道之忘乎己，故步涉山川，坌冒楚棘，彌道千馀，百舍重繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，雁行避景，夔立蛇進(jìn)，而后敢問。見教一高言，若饑十日而得大牢焉。是達(dá)若天地，行生后世。

　　今夫子之達(dá)佚乎老聃，而諸子之材不避榮跦，而無千里之遠(yuǎn)、重繭之患。親與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談?wù)Z，無問不應(yīng)，是天降大命以達(dá)吾德也。吾聞之曰：時(shí)難得而易失也。學(xué)者勉之乎！天祿不重。

道術(shù)（連語）

　　曰：“數(shù)聞道之名矣，而未知其實(shí)也，請問道者何謂也？”

　　對曰：“道者所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術(shù)。虛者，言其精微也，平素而無設(shè)諸也；術(shù)也者，所從制物也，動(dòng)靜之?dāng)?shù)也。凡此皆道也。”

　　曰：“請問虛之接物何如？”

　　對曰：“鏡義而居，無執(zhí)不臧，美惡畢至，各得其當(dāng)；衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者南面而正，清虛而靜，令名自命，令物自定，如鑒之應(yīng)，如衡之稱。有?和之，有端隨之，物鞠其極，而以當(dāng)施之。此虛之接物也。”

　　曰：“請問術(shù)之接物何如？”

　　對曰：“人主仁而境內(nèi)和矣，故其士民莫弗親也；人主義而境內(nèi)理矣，故其士民莫弗順也；人主有禮而境內(nèi)肅矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境內(nèi)貞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境內(nèi)服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境內(nèi)軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治；英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯；操德而固則威立，教順而必則令行；周聽則不蔽，稽驗(yàn)則不惶，明好惡則民心化，密事端則人主神。術(shù)者，接物之隊(duì)。凡權(quán)重者必謹(jǐn)於事，令行者必謹(jǐn)於言，則過敗鮮矣。此術(shù)之接物之道也者。其為原無屈，其應(yīng)變無極，故圣人尊之。夫道之詳，不可勝述也。”

　　曰：“請問品善之體何如？”

　　對曰：“親愛利子謂之慈，反慈為嚚；子愛利親謂之孝，反孝為孽；愛利出中謂之忠，反忠為倍；心省恤人謂之惠，反惠為困；兄敬愛弟謂之友，反友為；弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖；接遇慎容謂之恭，反恭為媟；接遇肅正謂之敬，反敬為慢；言行抱一謂之貞，反貞為偽；期果言當(dāng)謂之信，反信為慢；衷理不辟謂之端，反端為趽；據(jù)當(dāng)不傾謂之平，反平為險(xiǎn)；行善決菀謂之清，反清為?攵；辭利刻謙謂之廉，反廉為貪；兼覆無私謂之公，反公為私；方直不曲謂之正，反正為邪；以人自觀謂之度，反度為妄；以己量人謂之恕，反恕為荒；惻隱憐人謂之慈，反慈為忍；厚志隱行謂之潔，反潔為汰；施行得理謂之德，反德為怨；放理潔靜謂之行，反行為污；功遂自卻謂之退，反退為戟；厚人自薄謂之讓，反讓為冒；心兼愛人謂之仁，反仁為戾；行充其宜謂之義，反義為懜；剛?cè)岬玫乐^之和，反和為乖；合得密周謂之調(diào)，反調(diào)為盭；優(yōu)賢不逮謂之寬，反寬為阨；包眾容易謂之裕，反裕為褊；欣忄熏可安謂之煴，反煴為鷙；安柔不苛謂之良，反良為齧；緣法循理謂之軌，反軌為易；襲當(dāng)緣道謂之道，反道為辟；廣較自斂謂之儉，反儉為侈；費(fèi)弗過適謂之節(jié)，反節(jié)為靡；幼銀勉善謂之慎，反慎為怠；忠惡勿道謂之戒，反戒為傲；深知禍福謂之知，反知為愚；亟見窕察謂之慧，反慧為童；動(dòng)有文體謂之禮，反禮為濫；容服有義謂之儀，反儀為詭；行歸而過謂之順，反順為逆；動(dòng)靜攝次謂之比，反比為錯(cuò)；容志審道謂之僩，反僩為野；辭令就得謂之雅，反雅為陋。論物明辯謂之辯，反辯為訥；纖微皆審謂之察，反察為旄；誠動(dòng)可畏謂之威，反威為圂；臨制不犯謂之嚴(yán)，反嚴(yán)為<車辰>；仁義修立謂之任，反任為欺；伏義誠必謂之節(jié)，反節(jié)為罷；持節(jié)不恐謂之勇，反勇為怯；信理遂惔謂之敢，反敢為揜；志操精果謂之誠，反誠為殆；克行遂節(jié)謂之必，反必為怚。凡此品也，善之體也，所為道也。”

　　故守道者謂之士，樂道者謂之君子；知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且賢，此謂圣人。

六術(shù)（連語）

　　德有六理，何謂六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無不生也，已生而六理存乎所生之內(nèi)。是以陰陽、天地、人盡以六理為內(nèi)度，內(nèi)度成業(yè)，故謂之六法。六法藏內(nèi)，變氵不而外遂，外遂六術(shù)，故謂之六行。是以陰陽各有六月之節(jié)，而天地有六合之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，樂興則六，此之謂六行。陰陽、天地之動(dòng)也，不失六律，故能合六法；人謹(jǐn)修六行，則亦可以合六法矣。

　　然而人雖有六行，細(xì)微難識，唯先王能審之，凡人弗能自志。是故必待先王之教，乃知所從事。是以先王為天下設(shè)教，因人所有，以之為訓(xùn)；道人之情，以之為真。是故內(nèi)法六法，外體六行，以興《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術(shù)以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。

　　六者非獨(dú)為六藝本也，他事亦皆以六為度。聲音之道以六為首，以陰陽之節(jié)為度。是故一歲十二月，分而為陰陽，陰陽各六月。是以聲音之器十二鐘，鐘當(dāng)一月，其六鐘陰聲，六鐘陽聲；聲之術(shù)，律是而出，故謂之六律。六律和五聲之調(diào)，以發(fā)陰陽、天地、人之清聲，而內(nèi)合六法之道。是故五聲宮、商、角、徵、羽，唱和相應(yīng)而調(diào)和，調(diào)和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。

　　人之戚屬，以六為法。人有六親，六親始曰父；父有二子，二子為昆弟；昆弟又有子，子從父而昆弟，故為從父昆弟；從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故為從祖昆弟；從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故為從曾祖昆弟；從曾祖昆弟又有子，子為族兄弟，備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分為六親。親戚非六則失本末之度，是故六為制而止矣。六親有次，不可相逾，相逾則宗族擾亂，不能相親。是故先王設(shè)為昭穆三廟以禁其亂。何為三廟？上室為昭，中室為穆，下室為孫嗣令子。各以其次，上下更居；三廟以別，親疏有制。喪服稱親疏以為重輕，親者重，疏者輕，故復(fù)有粗衰、齊衰、大紅、細(xì)紅、緦麻，備六，各服其所當(dāng)服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。

　　數(shù)度之道，以六為法。數(shù)加於少而度出於居，數(shù)度之始，始於微細(xì)。有形之物，莫細(xì)於毫。是故立一毫以為度始，十毫為發(fā)，十發(fā)為厘，十厘為分，十分為寸，十寸為尺，備於六，故先王以為天下事用也。

　　事之以六為法者，不可勝數(shù)也。此所言六，以效事之尺，盡以六為度者謂六理，可謂陰陽之六節(jié)，可謂天地之六法，可謂人之六行。

道德說（連語）

　　德有六理。何謂六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。諸生者，皆生於德之所生；而能象人德者，獨(dú)玉也。寫德體六理，盡見於玉也，各有狀，是故以玉效德之六理。澤者，鑒也，謂之道；腒如竊膏謂之德；湛而潤厚而膠謂之性；康若濼流謂之神；光輝謂之明；礐乎堅(jiān)哉謂之命；此之謂六理。鑒生空竅，而通之以道。德生理，通之以六德之畢離狀。六德者，德之有六理。理，離狀也。性生氣，而通之以曉。神生變，而通之以化，明生識，而通之以知。命生形，而通之以定。

　　德有六美，何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。

　　六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固為所生者法也。故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故，著此竹帛謂之《書》。《書》者，此之著者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之紀(jì)者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。祭祀鬼神，為此福者也；博學(xué)辯議，為此辭者也。

　　道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，鑒也。鑒以道之神。扌摹貫物形，通達(dá)空竅，奉一出入為先，故謂之鑒。鑒者，所以能也。見者，目也。道德施物，精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，通之以道”。

　　德者，離無而之有。故潤則腒然濁而始形矣，故六理發(fā)焉。六理所以為變而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變者，道之頌也。道冰而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，而頌?zāi)擞兴�因，以發(fā)動(dòng)變化而為變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載於德。德受道之化，而發(fā)之各不同狀。德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，通之以六德之畢離狀”。

　　性者，道德造物。物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。濁而膠相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，則神氣曉曉然發(fā)而通行於外矣，與外物之感相應(yīng)，故曰“潤厚而膠謂之性”，“性生氣，通之以曉。”

　　神者，道、德、神、氣發(fā)於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若濼流謂之神”，“神生變，通之以化”。

　　明者，神氣在內(nèi)則無光而為知，明則有輝於外矣。外內(nèi)通一，則為得失，事理是非，皆職於知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。

　　命者，物皆得道德之施以生，則澤潤，性、氣、神、明及形體之位分、數(shù)度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，礐然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載於物形，故曰“礐堅(jiān)謂之命”，“命生形，通之以定”。

　　物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道為本，故曰“道者，德之本也”。德生物又養(yǎng)物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰“仁者，德之出也”。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰“義者，德之理也”。德生物，又養(yǎng)長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，德之固也”。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養(yǎng)物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行而無休，則行成矣。故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。諸此言者，盡德變；變也者，理也。

　　《書》者，著德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰“《書》者，此之著者也”�！对姟氛撸�志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”�！兑住氛撸�察人之循德之理與弗循而占其吉兇，故曰“《易》者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀(jì)其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀(jì)者也”�！抖Y》者，體德理而為之節(jié)文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”�！稑贰氛撸�《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神能與於利害，是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內(nèi)而難見。是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之后世，辯議以審察之，以轉(zhuǎn)相告。是故弟子隨師而問，受傳學(xué)以達(dá)其知，而明其辭以立其誠，故曰“博學(xué)辯議，為此辭職者也”。

　　德畢施物，物雖有之，微細(xì)難識。夫玉者，真德寫也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。