三國(guó)遺事 第四卷

三國(guó)遺事 第四卷

義解第五圓光西學(xué)

唐續(xù)高僧傳第十三卷載。新羅皇隆寺釋圓光。俗姓樸氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習(xí)綿遠(yuǎn)。而神器恢廓。愛(ài)染篇章。校獵玄儒。討仇子史。文華騰翥于韓服。博贍猶愧于中原。遂割略親朋。發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。號(hào)稱(chēng)文國(guó)。故得咨考先疑。詢(xún)猷了義。初聽(tīng)莊嚴(yán)旻公弟子講素沾世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實(shí)懼生涯。乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰初落采。即稟具戒。游歷講肆。具盡嘉謀。領(lǐng)牒微言。不謝光景。故得成實(shí)涅槃蕰括心府。三藏釋論遍所披尋。末又投吳之虎山。念定相沿。無(wú)忘覺(jué)觀。息心之眾。云結(jié)林泉。并以綜涉四含。功流八定。明善易擬。筒直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。于即頓絕人事。盤(pán)游圣跡。攝想青霄。緬謝終古。時(shí)有信士宅居山下。請(qǐng)光出講。固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創(chuàng)通成論。末講般若。皆思解佼徹嘉。問(wèn)飛移。兼[糸*柔]。以絢采。織綜詞義。聽(tīng)者欣欣會(huì)其心府。從此因循舊章。開(kāi)化成任。每法輪一動(dòng)。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)槖而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宇。威加南國(guó)。歷窮其數(shù)。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將望見(jiàn)寺塔火燒。走赴救乏。了無(wú)火狀。但見(jiàn)光在塔前被縛將殺。既怪其異。即解而放之。斯臨危達(dá)感如此也。光學(xué)通吳越。便欲觀化周秦。開(kāi)皇九年來(lái)游帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩文言。振績(jī)。微緒。又馳慧解。宣譽(yù)京皋�？�(jī)業(yè)既成。道東須繼。本國(guó)遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問(wèn)。放歸桑梓。光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多泛愛(ài)。言常含笑。慍結(jié)不形。而箋表啟書(shū)。往還國(guó)命。并出自胸襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢(xún)之道化。事異錦衣。請(qǐng)同觀國(guó)。乘機(jī)敷訓(xùn)。垂范于今。年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。并王手自營(yíng)。不許佐助。用希專(zhuān)福。其感敬為此類(lèi)也。將終之前。王親執(zhí)慰囑累遺法。兼濟(jì)民斯為說(shuō)。征祥被于海曲。以彼建福五十八年少覺(jué)不悆。經(jīng)于七日遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也(宜云十四年)當(dāng)終之時(shí)。寺東北虛中音樂(lè)滿(mǎn)空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬于郊外。國(guó)給羽儀。葬具同于王禮。后有俗人兒胎死者。彼土諺云。當(dāng)于有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞于墳側(cè)。當(dāng)日震。此胎尸擲于塋外。由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神忘機(jī)穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西燕魏。后展帝京。備通方俗。尋諸經(jīng)論�？甾]大綱。洞清纖旨。晚歸心學(xué)。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進(jìn)蕭瑀奏請(qǐng)住于藍(lán)田所造津梁寺。四事供給無(wú)替六時(shí)矣。安嘗敘光云。本國(guó)王染患。醫(yī)治不損。請(qǐng)光入宮。別省安置。夜別二時(shí)為說(shuō)深法。受戒懺悔。王大信奉。一時(shí)初夜王見(jiàn)光首。金色晃然有象。日輪隨身而至。王后宮女同共觀之。由是重發(fā)勝心�？肆艏菜�。不久遂差。光于辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成后學(xué)。之資。并充營(yíng)寺。余惟衣缽而已(載達(dá)函)

又東京安逸戶(hù)長(zhǎng)貞孝家在古本殊異傳載。圓光法師傳曰。法師俗姓薛氏。王京人也。初為僧學(xué)佛法。年三十歲思靜居修道。獨(dú)居三岐山。后四年有一比丘來(lái)。所居不遠(yuǎn)。別作蘭若。居二年。為人強(qiáng)猛。好修咒述。法師夜獨(dú)坐誦經(jīng)。忽有神聲呼其名。善哉善哉汝之修行。凡修者雖眾。如法者稀有。今見(jiàn)鄰有比丘。徑修咒術(shù)而無(wú)所得。喧聲惱他。靜念住處。礙我行路。每有去來(lái)。幾發(fā)惡心。法師為我語(yǔ)告。而使移遷。若久住者�？治液鲎髯飿I(yè)。明日法師往而告曰。吾于昨夜有聽(tīng)神言。比丘可移別處。不然應(yīng)有余殃。比丘對(duì)曰。至行者為魔所眩。法師何憂(yōu)狐鬼之言乎。其夜神又來(lái)曰。向我告事。比丘有何答乎。法師恐神嗔怒而對(duì)曰。終未了說(shuō)。若強(qiáng)語(yǔ)者。何敢不聽(tīng)。神曰。吾已具聞。法師何須補(bǔ)說(shuō)。但可默然見(jiàn)我所為。遂辭而去。夜中有聲如雷震。明日視之。山頹填比丘所在蘭若。神亦來(lái)曰。師見(jiàn)如何。法師對(duì)曰。見(jiàn)甚驚懼。神曰。我歲幾于三千年。神術(shù)最壯。此是小事。何足為驚。但復(fù)將來(lái)之事。無(wú)所不知。天下之事。無(wú)所不達(dá)。今思法師唯居此處。雖有自利之行。而無(wú)利他之功�，F(xiàn)在不揚(yáng)高名。未來(lái)不取勝果。盍采佛法于中國(guó)。導(dǎo)群迷于東海。對(duì)曰。學(xué)道中國(guó)。是本所愿。海陸迥阻。不能自通而已。神祥誘歸中國(guó)所行之計(jì)。法師依其言歸中國(guó)。留十一年。博通三藏。兼學(xué)儒術(shù)。真平王二十二年庚申(三國(guó)史云。明年辛酉來(lái))。師將理策東還。乃隨中國(guó)朝聘使還國(guó)。法師欲謝神。至前住三岐山寺。夜中神亦來(lái)呼其名曰。海陸途間。往還如何。對(duì)曰。蒙神鴻恩。平安到訖。神曰。吾亦授戒于神。仍結(jié)生生相濟(jì)之約。又請(qǐng)?jiān)�。神之真容可得�?jiàn)耶。神曰。法師若欲見(jiàn)我形。平旦可望東天之際。法師明日望之。有大臂貫云接于天際。其夜神亦來(lái)曰。法師見(jiàn)我臂耶。對(duì)曰。見(jiàn)已甚奇絕異。因此俗號(hào)臂長(zhǎng)山。神曰。雖有此身。不免無(wú)常之害。故吾無(wú)月日舍身其嶺。法師來(lái)送長(zhǎng)逝之魂。待約曰往看。有一老狐黑如枈。但吸吸無(wú)息。俄然而死。法師始自中國(guó)來(lái)。本朝君臣敬重為師。常講大乘經(jīng)典。此時(shí)高麗百濟(jì)常侵邊鄙。王甚患之。欲請(qǐng)兵于隋(宜作唐)請(qǐng)法師作乞兵表。皇帝見(jiàn)以三十萬(wàn)兵親征高麗。自此知法師旁通儒術(shù)也。享年八十四入寂。葬明活城西。又三國(guó)史列傳云。賢士貴山者沙梁部人也。與同里帚項(xiàng)為友。二人相謂曰。我等期與士君子游。而不先正心持身。則恐不免于招辱。盍問(wèn)道于賢者之側(cè)乎。時(shí)聞圓光法師入隋回。寓止嘉瑟岬(或作加西。又嘉棲。皆方言也。岬俗云古尸。故或云古尸寺。言岬寺也。今云門(mén)寺東九千步許有加西峴。或云嘉瑟峴。峴之北洞有寺基是也)二人詣門(mén)進(jìn)告昌。俗士顓蒙無(wú)所知識(shí)。愿賜一言以為終身之誡。光曰。佛教有菩薩戒其別有十。若等為人臣子�？植荒芸�。今有世俗五戒。一曰。事君以忠。二曰。事親以孝。三曰。交友有信。四曰。臨戰(zhàn)無(wú)退。五曰。殺生有擇。若行之無(wú)忽。貴山等曰。他則既受命矣。所謂殺生有擇特未曉也。光曰。六齋曰春夏月不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂馬牛雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。此亦唯其所用。不求多殺。此是世俗之善戒也。貴山等曰。自今以后。奉以周旋。不敢失墜。后二人從軍事。皆有奇功于國(guó)家。又建福三十年癸酉(即真平王即位三十五年也)秋。隋使王世儀至。于皇龍寺設(shè)百座道場(chǎng)。請(qǐng)諸高德說(shuō)經(jīng)。光最居上首。議曰。原宗興法已來(lái)津梁始置。而未遑堂粵。故宜以歸戒滅懺之法開(kāi)曉愚迷。故光于所住嘉棲岬。置占察寶以為恒規(guī)。時(shí)有檀越尼納田于占察寶。今東平郡之田一百結(jié)是也。古籍猶存。光性好虛靜。言常含笑。形無(wú)慍色。年臘既邁。乘輿入內(nèi)。當(dāng)時(shí)群彥。德義攸屬。無(wú)敢出其右者。文藻之贍。一隅所傾。年八十余。卒于貞觀間。浮圖在三岐山金谷寺(今安康之西南洞也。亦明活之西也)唐傳云。告寂皇隆寺。未詳其地。疑皇龍之訛也。如芬皇作王芬寺之例也。據(jù)如上唐鄉(xiāng)二傳之文。但姓氏之樸薛。出家之東西。如二人焉。不敢詳定。故兩存之。然彼諸傳記。皆無(wú)鵲岬璃目與云門(mén)之事。而鄉(xiāng)人金陟明謬以街巷之說(shuō)潤(rùn)文作光師傳。濫記云門(mén)開(kāi)山祖寶壤師之事跡。合為一傳。后撰海東僧傳者。承誤而錄之。故時(shí)人多惑之。因辨于此。不加減一字。載二傳之文詳矣。陳隋之世。海東人鮮有航海問(wèn)道者。設(shè)有。猶未大振。及光之后。繼踵西學(xué)者憧憧焉。光乃啟途矣。贊曰

航海初穿漢地云幾人來(lái)往挹清芬

昔年蹤跡青山在金谷嘉西事可聞

寶壤梨木

釋寶壤傳。不載鄉(xiāng)井氏族。謹(jǐn)按清道郡司籍載。天福八年癸酉(太祖即位第二十六年也)正月日。清道郡界里審使順英大乃末水文等柱貼公文。云門(mén)山禪院長(zhǎng)生南阿尼岾。東嘉西峴(云云)。同藪三剛典主人寶壤和尚。院主玄會(huì)長(zhǎng)老。貞座玄兩上座。直歲信元禪師(右公文清道郡都田帳傳準(zhǔn))又開(kāi)運(yùn)三年丙辰。云門(mén)山禪院長(zhǎng)生標(biāo)塔公文一道。長(zhǎng)生十一阿尼岾。嘉西峴。畝峴。西北買(mǎi)峴(一作面知村)。北豬。足門(mén)等。又庚寅年。晉陽(yáng)府貼五道按察使。各道禪教寺院始創(chuàng)年月形止。審檢成籍時(shí)。差使員東京掌書(shū)記李僐審檢記載。王豐六年辛巳(大金年號(hào)。本朝毅宗即位十六年也)九月。郡中古籍裨補(bǔ)記準(zhǔn)清道郡前副戶(hù)長(zhǎng)御侮副尉李則楨戶(hù)在右人消息及諺傳記載。致仕上戶(hù)長(zhǎng)金亮辛。致仕戶(hù)長(zhǎng)旻育。戶(hù)長(zhǎng)同正尹應(yīng)前其人珍奇等與時(shí)上戶(hù)長(zhǎng)用成等言語(yǔ)。時(shí)太守李思老戶(hù)長(zhǎng)亮辛年八十九。余輩皆七十已上。用成年六十已上(云云次不準(zhǔn))羅代已來(lái)。當(dāng)郡寺院。鵲岬已下中小寺院。三韓亂亡間。大鵲岬。小鵲岬。所寶岬。天門(mén)岬。嘉西岬等五岬皆亡壞。五岬柱合在大鵲岬。祖師知識(shí)(上文云寶壤)大國(guó)傳法來(lái)。還次西海中。龍邀入宮中。念經(jīng)施金羅袈裟一領(lǐng)。兼施一子璃目。為侍奉而追之。囑曰于時(shí)三國(guó)擾動(dòng)。未有歸依佛法之君主。若與吾子歸本國(guó)鵲岬。創(chuàng)寺而居。可以避賊。抑亦不數(shù)年內(nèi)。必有護(hù)法賢君。出定三國(guó)矣。言訖。相別而來(lái)。還及至茲洞。忽有老僧。自稱(chēng)圓光。抱吊樻而出。授之而沒(méi)(按圓光以陳末入中國(guó)。開(kāi)皇間東還。住嘉西岬。而沒(méi)于皇隆。計(jì)至清泰之初。無(wú)慮三百年矣。今悲嘆諸岬皆廢。而喜見(jiàn)壤來(lái)而將興。故告之爾)于是壤師將興廢寺而登北嶺望之。庭有五層黃塔。下來(lái)尋之則無(wú)跡。再陟望之。有群鵲啄地。乃思海龍鵲岬之言尋掘之。果有遺塼無(wú)數(shù)。聚而蘊(yùn)崇之。塔成而無(wú)遺塼。知是前代伽藍(lán)墟也。畢。創(chuàng)寺而住焉。因名鵲岬寺。未幾太祖統(tǒng)一三國(guó)。聞師至此創(chuàng)院而居。乃合五岬田束五百結(jié)納寺。以清泰四年丁酉。賜額曰云門(mén)禪寺。以奉袈裟之靈蔭。璃目常在寺側(cè)小潭。陰敕ɑ?:鲆荒暝?怠L鍤囈歸隆H離妨?啃杏輟R瘓掣孀恪L斕勱?鋝皇讀?扛婕庇謔ΑJΣ賾詿蠶隆6磧刑焓溝酵ァG氤雋?俊Jχ竿デ襖婺盡D蘇鷸??咸臁@婺疚?蕁A?е?此