第一百四十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百四十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

根蘊(yùn)第六中根納息第一之四

此二十二根幾見(jiàn)苦所斷乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前門遮說(shuō)頓斷者意。而猶未遮說(shuō)頓現(xiàn)觀。又亦未顯漸次現(xiàn)觀。今欲遮顯故作斯論。有說(shuō)。前門亦遮頓現(xiàn)觀亦顯漸現(xiàn)觀。但不明了。今欲令明了故作斯論。有說(shuō)。所以作論者。欲分別五部煩惱五部對(duì)治。故造斯論。五部煩惱者謂見(jiàn)苦所斷。乃至修所斷。五部對(duì)治者。謂苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根幾。見(jiàn)苦所斷。幾見(jiàn)集所斷。幾見(jiàn)滅所斷。幾見(jiàn)道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應(yīng)分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無(wú)漏根。十應(yīng)分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見(jiàn)苦所斷�；蛞�(jiàn)集見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷�；蛐匏鶖唷；虿粩唷Ｔ坪我�(jiàn)苦所斷。謂意根隨信隨法行苦現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)苦所斷二十八隨眠相應(yīng)意根。云何見(jiàn)集所斷。謂意根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)集所斷十九隨眠相應(yīng)意根。云何見(jiàn)滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)滅所斷十九隨眠相應(yīng)意根。云何見(jiàn)道所斷。謂意根隨信隨所行道�，F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)道所斷二十二隨眠相應(yīng)意根。云何修所斷。謂意根學(xué)見(jiàn)跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷十隨眠相應(yīng)意根及不染污有漏意根。云何不斷。謂無(wú)漏意根。如意根。舍根亦爾。樂(lè)根或見(jiàn)苦所斷�；蛞�(jiàn)集見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷�；蛐匏鶖��；虿粩�。云何見(jiàn)苦所斷。謂樂(lè)根隨信隨法行。苦現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)苦所斷九隨眠相應(yīng)樂(lè)根。云何見(jiàn)集所斷。謂樂(lè)根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)集所斷六隨眠相應(yīng)樂(lè)根。云何見(jiàn)滅所斷。謂樂(lè)根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)滅所斷六隨眠相應(yīng)樂(lè)根。云何見(jiàn)道所斷。謂樂(lè)根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)道所斷七隨眠相應(yīng)樂(lè)根。云何修所斷。謂樂(lè)根學(xué)見(jiàn)跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷五隨眠相應(yīng)樂(lè)根。及不染污有漏樂(lè)根。五隨眠者。謂欲界貪無(wú)明。色界貪慢無(wú)明。云何不斷。謂無(wú)漏樂(lè)根。喜根或見(jiàn)苦所斷�；蛞�(jiàn)集見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷�；蛐匏鶖唷；虿粩�。云何見(jiàn)苦所斷。謂喜根隨信隨法行�？喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)苦所斷十七隨眠相應(yīng)喜根。十七隨眠者。謂欲界除嗔疑。色界一切。云何見(jiàn)集所斷。謂喜根隨信隨法行集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)集所斷十一隨眠相應(yīng)喜根。云何見(jiàn)滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)滅所斷十一隨眠相應(yīng)喜根。云何見(jiàn)道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)道所斷十二隨眠相應(yīng)喜根。云何修所斷。謂喜根學(xué)見(jiàn)跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷六隨眠相應(yīng)喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲界除嗔。色界一切。云何不斷。謂無(wú)漏喜根。憂根或見(jiàn)苦所斷。或見(jiàn)集見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷�；蛐匏鶖�。云何見(jiàn)苦所斷。謂憂根隨信隨法行�？喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)苦所斷四隨眠相應(yīng)憂根。四隨眠者。謂欲界邪見(jiàn)嗔疑無(wú)明。

云何見(jiàn)集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)集所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何見(jiàn)滅所斷。謂憂根隨信隨法行滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)滅所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何見(jiàn)道所斷。謂憂根隨信隨法行道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見(jiàn)道所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何修所斷。謂憂根學(xué)見(jiàn)跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷二隨眠相應(yīng)憂根及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界嗔無(wú)明。信等五根或修所斷�；虿粩�。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無(wú)漏信等五根。

已分別諸根見(jiàn)苦所斷等。彼見(jiàn)苦所斷等義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)云何名見(jiàn)苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對(duì)治。決定對(duì)治。所緣決定。名見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷。若法對(duì)治不決定。對(duì)治所緣不決定。名修所斷。有說(shuō)。若法處所決定對(duì)治。所緣決定。名見(jiàn)苦所斷乃至見(jiàn)道所斷。若法處所不決定對(duì)治。所緣不決定。名修所斷。有說(shuō)。若法苦忍苦智為對(duì)治。名見(jiàn)苦所斷。乃至若法道忍道智為對(duì)治名見(jiàn)道所斷。若法諸智為對(duì)治。名修所斷。有說(shuō)。若法苦忍所斷。名見(jiàn)苦所斷。乃至若法道忍所斷。名見(jiàn)道所斷。若法諸智所斷。名修所斷。有說(shuō)。若法觀苦諦所斷。名見(jiàn)苦所斷。乃至若法觀道諦所斷。名見(jiàn)道所斷。若法或觀苦諦�；蛴^集滅道諦。或不觀諦所斷。名修所斷。有說(shuō)。若法與見(jiàn)苦諦相違。名見(jiàn)苦所斷。乃至若法與見(jiàn)道諦相違。名見(jiàn)道所斷。若法與見(jiàn)四諦相違。名修所斷。

此二十二根。幾見(jiàn)。幾非見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止說(shuō)一切法皆是見(jiàn)性者意。彼作是說(shuō)。所作猛利說(shuō)名為見(jiàn)。一切法無(wú)不皆于自事猛利故悉名見(jiàn)。為遮彼執(zhí)。顯諸法中唯眼根及慧少分名見(jiàn)非余。故作斯論。

此二十二根。幾見(jiàn)。幾非見(jiàn)。答一見(jiàn)。十七非見(jiàn)。四應(yīng)分別。一見(jiàn)者。謂眼根。十七非見(jiàn)者。謂六色命意五受信等四根。四應(yīng)分別者。謂慧三無(wú)漏根�；鄹�或見(jiàn)�；蚍且�(jiàn)。云何見(jiàn)。謂盡智無(wú)生智所不攝意識(shí)相應(yīng)慧根。云何非見(jiàn)。謂余慧根即五識(shí)相應(yīng)慧根。及盡智無(wú)生智所攝慧根。未知當(dāng)知根�；蛞�(jiàn)或非見(jiàn)。云何見(jiàn)。謂未知當(dāng)知根所攝慧根。云何非見(jiàn)。謂未知當(dāng)知根所攝余根。即余八根。如未知當(dāng)知根。已知根亦爾。具知根或見(jiàn)或非見(jiàn)。云何見(jiàn)。謂盡智無(wú)生智所不攝具知根所攝慧根。云何非見(jiàn)。謂具知根所攝余根。即余八根。及盡智無(wú)生智所攝慧根。

已分別諸根見(jiàn)等。彼見(jiàn)等義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名見(jiàn)見(jiàn)是何義。答由四緣。故名見(jiàn)。一能觀故。二推決故。三堅(jiān)執(zhí)故。四深入所緣故。能觀故者。謂見(jiàn)自性。問(wèn)邪見(jiàn)顛倒見(jiàn)。彼何所觀。答是故說(shuō)見(jiàn)自性。謂雖邪顛倒見(jiàn)。而是見(jiàn)慧自性。故說(shuō)能觀。如人隨有所見(jiàn)即名能觀。非如盲者。推決定者。謂能推求決定。問(wèn)一剎那頃如何推求。答性猛利故說(shuō)名推求。堅(jiān)執(zhí)故者。謂諸見(jiàn)趣僻執(zhí)堅(jiān)牢。非圣道力無(wú)由令舍。深入所緣者。謂于境猛入。如針墮埿。有說(shuō)。由二緣故名見(jiàn)。一照了性故。二推度性故。有說(shuō)。由三緣故名見(jiàn)。一有見(jiàn)相故。二成見(jiàn)事故。三于境無(wú)礙故。有說(shuō)。由三緣故名見(jiàn)。一意樂(lè)故。二執(zhí)著故。三推決故。有說(shuō)。由三緣故名見(jiàn)。一意樂(lè)故。二加行故三無(wú)智故。意樂(lè)故者。謂意樂(lè)壞者。加行故者。謂加行壞者。無(wú)智故者。謂俱壞者。復(fù)次意樂(lè)故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。無(wú)智故者。謂隨聞?wù)摺?/p>

此二十二根。幾有尋有伺。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止譬喻者所說(shuō)故。彼說(shuō)從欲界乃至有頂。皆有尋伺。所以者何。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。心粗性是尋。心細(xì)性是伺。心粗細(xì)性乃至有頂。彼大德說(shuō)曰。對(duì)法諸師說(shuō)。尋伺是心粗細(xì)性。此粗細(xì)性相待而立。乃至有頂皆現(xiàn)可得。而說(shuō)尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡說(shuō)非為善說(shuō)。阿毗達(dá)磨諸論師言。我等善說(shuō)非為惡說(shuō)。以依多門說(shuō)粗細(xì)性非是一種。如說(shuō)。纏粗隨眠細(xì)。此中尋伺非粗非細(xì)。以俱非纏隨眠性故。如說(shuō)。色蘊(yùn)粗四蘊(yùn)細(xì)。此中尋伺俱是其細(xì)。以俱攝在行蘊(yùn)中故。如說(shuō)。欲界粗初靜慮細(xì)。此中尋伺俱通粗細(xì)以二俱通二地?cái)z故。如說(shuō)。初靜慮粗第二靜慮細(xì)。此中尋伺俱是其粗。以依多門說(shuō)粗細(xì)性。故尋與伺非至有頂。若說(shuō)尋伺至有頂者。應(yīng)不說(shuō)有三地差別。譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無(wú)記三法。一切地染法皆名有尋有伺。唯善無(wú)記有三地別。若爾。何故說(shuō)尋伺滅無(wú)尋無(wú)伺。定生喜樂(lè)入第二靜慮。彼言。此依善尋伺說(shuō)。不說(shuō)染污。此說(shuō)不然。何緣乃說(shuō)滅善尋伺非滅染污。而應(yīng)先滅染污尋伺。以離染時(shí)必?cái)啾斯省Ｒ栽浇绲胤缴嵊谏乒�。譬喻者真為惡說(shuō)。欲止彼意顯尋與伺唯在二地。故作斯論。

此二十二根幾有尋有伺。幾無(wú)尋唯伺。幾無(wú)尋無(wú)伺。答二有尋有伺。八無(wú)尋無(wú)伺。十二應(yīng)分別。二有尋有伺者。謂苦憂根。八無(wú)尋無(wú)伺者。謂七色命根。十二應(yīng)分別者。謂意。三受。信等五。三無(wú)漏根。意根或有尋有伺�；驘o(wú)尋唯伺�；驘o(wú)尋無(wú)伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應(yīng)意根。此復(fù)云何。謂欲界初靜慮意根。云何無(wú)尋唯伺。謂無(wú)尋唯伺作意相應(yīng)意根。此復(fù)云何。謂靜慮中間意根。

云何無(wú)尋無(wú)伺。謂無(wú)尋無(wú)伺作意相應(yīng)意根。此復(fù)云何。謂從第二靜慮乃至非想非非想處意根。

如意根。舍根信等五根三無(wú)漏根亦爾。樂(lè)根或有尋有伺�；驘o(wú)尋無(wú)伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應(yīng)樂(lè)根。此復(fù)云何。謂欲界初靜慮樂(lè)根。云何無(wú)尋無(wú)伺。謂無(wú)尋無(wú)伺作意相應(yīng)樂(lè)根。此復(fù)云何。謂第三靜慮樂(lè)根。如樂(lè)根。喜根亦爾。然有差別。謂第二靜慮喜根名無(wú)尋無(wú)伺。

已分別諸根有尋有伺等。彼有尋有伺等義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)云何名有尋有伺。無(wú)尋唯伺。無(wú)尋無(wú)伺耶。答若法與尋伺俱。尋伺相應(yīng)。尋伺等起。尋伺俱轉(zhuǎn)。名有尋有伺。若法不與尋俱。唯與伺俱。尋不相應(yīng)。唯伺相應(yīng)。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱轉(zhuǎn)。名無(wú)尋唯伺。若法不與尋伺俱。非尋伺相應(yīng)。非尋伺等起。尋伺已息名無(wú)尋無(wú)伺。有說(shuō)。若法有尋求。有伺察。名有尋有伺。若法無(wú)尋求。有伺察。名無(wú)尋唯伺。若法無(wú)尋求無(wú)伺察。名無(wú)尋無(wú)伺。

此二十二根。幾樂(lè)根相應(yīng)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說(shuō)心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如經(jīng)狹路。尚無(wú)二并。何況有多�；驈�(fù)有說(shuō)。若法由彼力起即說(shuō)與彼相應(yīng)非余。謂心能生心及心所故。心心所與心相應(yīng)。心所唯能生于心所故。諸心所亦互相應(yīng)。心所不能生于心故。不說(shuō)心與心所相應(yīng)�；驈�(fù)有執(zhí)。諸法唯與自體相應(yīng)。彼作是言。遍和合義是相應(yīng)義。更無(wú)余遍和合。如自體于自體者。故說(shuō)自體相應(yīng)非他。有執(zhí)。諸法自體于自體非相應(yīng)非不相應(yīng)。非相應(yīng)者不自觀故。非不相應(yīng)者遍和合故。為止如是種種異說(shuō)。顯心心所俱時(shí)而生展轉(zhuǎn)相應(yīng)。非于自體唯望他說(shuō)。故作斯論此二十二根幾樂(lè)根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾舍根相應(yīng)。答樂(lè)根喜根舍根九根少分相應(yīng)�？喔鶓n根六根少分相應(yīng)。樂(lè)喜舍根九根少分相應(yīng)者。謂意信等五根三無(wú)漏根。問(wèn)云何樂(lè)喜舍與此九少分相應(yīng)耶。答意根信等五根通與五受相應(yīng)。此中但取三受相應(yīng)故言少分。三無(wú)漏根多法為性。今除受體與余相應(yīng)故言少分�？喔鶓n根六根少分相應(yīng)者。謂意信等五根。問(wèn)云何苦憂與此六少分相應(yīng)耶。答此六根與五受相應(yīng)。此中但取憂苦相應(yīng)故言少分。問(wèn)何故但問(wèn)與受相應(yīng)。不問(wèn)余心心所耶。答是作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相。便不應(yīng)責(zé)。有說(shuō)。一切法皆歸趣受是以問(wèn)之。有說(shuō)。一受有多根相。謂于一受分為五根余法不爾。故唯問(wèn)受。有說(shuō)。諸受成就不相違�，F(xiàn)行相違。是以偏問(wèn)。成就不相違者。謂一有情成就五受�，F(xiàn)行相違者。謂一有情一剎那中。不能起二。何況起多。有說(shuō)。以受是緣起輪轂。是以偏問(wèn)。有說(shuō)。除受更欲問(wèn)何。若問(wèn)信等五根三無(wú)漏根。彼唯是善。非與一切有相應(yīng)義。若問(wèn)命等八根。彼唯無(wú)記又不相應(yīng)。問(wèn)若爾。何故不問(wèn)意根。答本由意根立相應(yīng)法。不可還問(wèn)與意相應(yīng)。是故此中唯問(wèn)與受相應(yīng)之義。五受自性非自相應(yīng)故。復(fù)唯以余法問(wèn)受。已分別諸根與受相應(yīng)。彼相應(yīng)義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名相應(yīng)。相應(yīng)是何義。答等義是相應(yīng)義。問(wèn)諸心品中。心所法有多有少云何名等。謂欲界多色界少。色界多無(wú)色界少。善多不善少。不善多無(wú)記少。有覆無(wú)記多無(wú)覆無(wú)記少。云何等義是相應(yīng)義。答以事等故說(shuō)名為等。謂一心品中。若有二受。一想等者可說(shuō)非等。然一心品中如受有一。想等亦爾。故名為等。有說(shuō)。五種等義是相應(yīng)義。謂所依等。所緣等。行相等。時(shí)等。事等。余廣說(shuō)如結(jié)蘊(yùn)初納息此二十二根。幾欲界系。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)色界有男女根。彼作是言。有色身處皆有女男二根可得。為止彼意顯女男根唯欲界有。故作斯論。復(fù)有說(shuō)言。樂(lè)根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼說(shuō)有身皆有苦樂(lè)。為遮彼執(zhí)。顯苦根唯欲界有。樂(lè)根唯三地有。故作斯論�；驈�(fù)有說(shuō)。喜根憂根九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說(shuō)有心皆有憂喜。三界九地皆有心故。又欲界身不凈可厭。尚于合時(shí)生喜。離時(shí)生憂。況上界中身極凈妙猶如燈焰。心無(wú)嬈濁如清涼池。而于離合得無(wú)憂喜。為遮彼執(zhí)。顯憂唯欲界。喜至第二靜慮。上地俱無(wú)。故作斯論。

此二十二根。幾欲界系。幾色界系。幾無(wú)色界系。幾不系。答四欲界系。三不系。十五應(yīng)分別。四欲界系者。謂女男苦憂根。三不系者。謂三無(wú)漏根。十五應(yīng)分別者。謂五色命意三受信等五根。眼根或欲界系�；蛏�界系。云何欲界系。謂欲界系大種所造眼根。云何色界系。謂色界系大種所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根或欲界系�；蛏�界系�；驘o(wú)色界系。云何欲界系。謂欲界系壽。云何色界系。謂色界系壽。云何無(wú)色界系。謂無(wú)色界系壽。意根或欲界系�；蛏�界系�；驘o(wú)色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂欲界系作意相應(yīng)意根。云何色界系。謂色界系作意相應(yīng)意根。云何無(wú)色界系。謂無(wú)色界系作意相應(yīng)意根。云何不系。謂無(wú)漏作意相應(yīng)意根。如意根。舍根信等五根亦爾。樂(lè)根或欲界系�；蛏�界系�；虿幌�。云何欲界系。謂欲界系作意相應(yīng)樂(lè)根。云何色界系。謂色界系作意相應(yīng)樂(lè)根。云何不系。謂無(wú)漏作意相應(yīng)樂(lè)根。如樂(lè)根。喜根亦爾。

問(wèn)何故色界無(wú)男女根。答非其田非其器。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。為欲棄舍男女根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有男女根者。則應(yīng)無(wú)有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應(yīng)不施設(shè)有漸次滅法。若無(wú)漸次滅法。亦應(yīng)無(wú)畢竟滅法。以漸次滅法能引畢竟滅法故。若無(wú)畢竟滅法應(yīng)無(wú)解脫。若無(wú)解脫。應(yīng)無(wú)出離。勿有如斯眾多過(guò)失故。于色界無(wú)男女根。有說(shuō)。女男二根段食所引。如契經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人無(wú)女男根形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無(wú)此二根。有說(shuō)。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無(wú)。問(wèn)鼻舌二根于彼無(wú)用。云何得有。答鼻舌二根于彼有用。令端嚴(yán)故。非女男根有端嚴(yán)義。可慚鄙故。問(wèn)色界天眾為女為男。若爾何失。若是女者應(yīng)有女根。若是男者應(yīng)有男根。若非二者便違經(jīng)說(shuō)。如說(shuō)。女身不得作梵王等而不遮男。答應(yīng)作是說(shuō)。彼皆是男。問(wèn)豈不彼類不成就男根耶。答雖無(wú)男根而有余丈夫相。又能離染。故說(shuō)為男。如契經(jīng)中說(shuō)。諸果向皆名丈夫。非無(wú)女人行向住果。當(dāng)知亦以能離染故說(shuō)為丈夫。毗柰耶中亦作是說(shuō)。佛以兩手捧大生主骨。告苾芻眾。汝等諦聽(tīng)。一切女人其性輕轉(zhuǎn)。多諸嫉妒諂媚慳貪。唯大生主雖是女人。而離一切女人過(guò)失。作丈夫所作。得丈夫所得。我說(shuō)是輩名為丈夫。色界諸天理亦應(yīng)爾。能離染故說(shuō)為丈夫。由此應(yīng)作四句分別。有是男子不成就男根。謂色無(wú)色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形是。有是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。謂除前相。諸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毗柰耶義。女亦四句應(yīng)推廣說(shuō)。問(wèn)何故上界無(wú)憂苦根。答非田非器。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。為欲棄舍憂苦根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有憂苦根者。則應(yīng)無(wú)有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應(yīng)不施設(shè)有漸次滅法。廣說(shuō)如前。勿有斯過(guò)。故上界無(wú)憂苦根。有說(shuō)。何故憂苦根色界無(wú)者。以是欲界不共過(guò)失故。諸界地中各有不共功德過(guò)失。欲界過(guò)失者。謂苦根等。功德者。謂能入見(jiàn)道等。上界功德過(guò)失。隨地應(yīng)廣說(shuō)。有說(shuō)。欲界是過(guò)失界。由是過(guò)失界故雖殊勝身亦猶有苦。如佛獨(dú)覺(jué)聲聞?shì)喭�。上界是功德界。由是功德界故。雖下劣身亦無(wú)有苦。如遇惡歲雖有美稼不能無(wú)災(zāi)。若逢善歲雖諸穢草亦無(wú)災(zāi)及。欲界上界應(yīng)知亦爾。所以上界亦無(wú)憂者。以諸憂根離欲舍故。又是重?zé)o知等流果故。生上界者離重?zé)o知。是故憂根于彼非有。

已分別諸根欲界系等。彼欲界系等義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)云何名欲界系。色界系。無(wú)色界系耶。答若法系在欲界名欲界系。系在色界名色界系。系在無(wú)色界名無(wú)色界系。如牛系在柱等名柱等系。或有說(shuō)者。若法系屬欲界足名欲界系。系屬色無(wú)色界足名色無(wú)色界系。足名煩惱。如說(shuō)。佛無(wú)邊所行無(wú)足。誰(shuí)將去如人有足能往四方。若無(wú)足者則不能往。如是若有煩惱足者。能往諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。無(wú)煩惱足則不能往�；蛴姓f(shuō)者。若法為欲界生死縛所系。名欲界系。為色無(wú)色界生死縛所系。名色無(wú)色界系�；蛴姓f(shuō)者。若法為欲界阿賴耶所藏。摩摩異多所執(zhí)。名欲界系。為色無(wú)色界阿賴耶所藏。摩摩異多所執(zhí)。名色無(wú)色界系。阿賴耶者謂愛(ài)。摩摩異多者謂見(jiàn)�；蛴姓f(shuō)者。若法為欲界愛(ài)所潤(rùn)。見(jiàn)執(zhí)為我我所。名欲界系。為色無(wú)色界愛(ài)所潤(rùn)。見(jiàn)執(zhí)為我我所。名色無(wú)色界系。或有說(shuō)者。若法欲界樂(lè)欲所合。名欲界系。色無(wú)色界樂(lè)欲所合。名色無(wú)色界系。樂(lè)名為愛(ài)。欲名為見(jiàn)。或有說(shuō)者。若法為欲界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名欲界系。為色無(wú)色界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名色無(wú)色界系。此中一切煩惱名穢。非但說(shuō)嗔。