第一百三十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中執(zhí)受納息第四之三

有二受。謂身受心受。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說(shuō)。受即是心分位差別。復(fù)有說(shuō)言。唯有苦受無(wú)別樂(lè)舍。為遮彼意。顯受非心有三差別故作斯論。問(wèn)此中何故不問(wèn)一受。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此中顯受差別展轉(zhuǎn)相攝。非顯受體故不問(wèn)一。有二受謂身受心受。有三受。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。為二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是故說(shuō)隨其事。二受如前說(shuō)。有四受謂三界系受。及不系受為二攝四四攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身受。二少分者。欲界系受。色界系受。心受攝二全二少分即此攝心受。二全者。無(wú)色界系受不系受。二少分者。欲界系受。色界系受。是故說(shuō)隨其事。二受如前說(shuō)。有五受。謂樂(lè)根苦根喜根憂根舍根。為二攝五五攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此攝身受。一全者苦根。二少分者樂(lè)根舍根。心受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根憂根。二少分者。樂(lè)根舍根是故說(shuō)隨其事。二受如前說(shuō)。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。為二攝六六攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生受是故說(shuō)隨其事。二受如前說(shuō)。有十八受。謂六喜意近行。六憂意近行。六舍意近行。為二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂(lè)根苦根。五識(shí)相應(yīng)舍根。及無(wú)漏受。問(wèn)何故有漏樂(lè)根非意近行耶。答欲界初靜慮樂(lè)根唯在五識(shí)。及三識(shí)意近行唯在意識(shí)。故有漏樂(lè)根非意近行。問(wèn)第三靜慮有漏樂(lè)根。唯在意識(shí)何故不說(shuō)。答初非分故后亦不立。有說(shuō)。彼非全故。謂無(wú)全地有漏樂(lè)根。在意識(shí)者是故不立。有說(shuō)。彼樂(lè)受雖與意識(shí)相應(yīng)。而非捷利。意近行必捷利分別轉(zhuǎn)故。又所對(duì)苦非近行故此亦不立。問(wèn)何故苦根非意近行。答苦根唯五識(shí)相應(yīng)。意近行者意識(shí)相應(yīng)。有說(shuō)。苦根不能分別。能分別者立意近行。有說(shuō)�？喔�取自相境。意近行者取自共相。復(fù)次苦根唯緣現(xiàn)在。意近行者通緣三世。復(fù)次苦根一往取境。意近行者數(shù)往而取。復(fù)次苦根不能思度。能思度者立意近行。問(wèn)何緣五識(shí)相應(yīng)舍根非意近行。答如苦根說(shuō)。問(wèn)何故無(wú)漏受非意近行。答以無(wú)漏受無(wú)意近行相故。又受若能增益諸有。攝受諸有。任持諸有。立意近行。無(wú)漏受損減違害破壞諸有故。不立意近行。又受乃至是身見事。乃至墮苦集諦立意近行。無(wú)漏受乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故不立意近行。二受如前說(shuō)。有三十六受。謂六耽嗜依喜。六出離依喜。六耽嗜依憂。六出離依憂。六耽嗜依舍。六出離依舍。為二攝三十六三十六攝二耶。答二攝三十六非三十六攝二何所不攝。謂如前說(shuō)。即有漏樂(lè)根苦根五識(shí)相應(yīng)。舍根及無(wú)漏受。問(wèn)答分別如前應(yīng)知。二受如前說(shuō)。有百八受。謂依三世各三十六。為二攝百八百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何所不攝。謂如前說(shuō)。即有漏樂(lè)根。乃至無(wú)漏受問(wèn)答如前。三受四受。為三攝四四攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂(lè)受攝三少分即此攝樂(lè)受。三少分者。欲界系。色界系。不系受�？嗍軘z一少分即此攝苦受。一少分者。欲界系受。不苦不樂(lè)受。攝一全。三少分。即此攝不苦不樂(lè)受。一全者。無(wú)色界系受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。是故說(shuō)隨其事。三受五受。為三攝五五攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂(lè)受攝二全。即此攝樂(lè)受。二全者。樂(lè)根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。二全者。苦根憂根。不苦不樂(lè)受攝一全。即此攝不苦不樂(lè)受。一全者。舍根。是故說(shuō)隨其事。三受六受。為三攝六六攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂(lè)受攝六少分。即此攝樂(lè)受�？嗍軘z六少分即此攝苦受。不苦不樂(lè)受攝六少分。即此攝不苦不樂(lè)受。諸六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。是故說(shuō)隨其事。三受十八受。為三攝十八十八攝三耶。答三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏樂(lè)根苦根五識(shí)相應(yīng)。舍根及無(wú)漏受。三受。三十六受。三受。百八受說(shuō)亦爾。皆于三受不攝有漏樂(lè)根。乃至無(wú)漏受故。問(wèn)答如上。四受五受。為四攝五五攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界系受。攝二全三少分。即此攝欲界系受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂(lè)根喜根舍根。色界系受攝三少分。即此攝色界系受。三少分者。樂(lè)根喜根舍根。無(wú)色界系受攝一少分。即此攝無(wú)色界系受。一少分者。舍根。不系受攝三少分。即此攝不系受。三少分者樂(lè)根喜根舍根。是故說(shuō)隨其事。四受六受。為四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界系受。攝二全四少分。即此攝欲界系受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。色界系受攝四少分。即此攝色界系受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。無(wú)色界系受。攝一少分。即此攝無(wú)色界系受。不系受攝一少分。即此攝不系受。一少分者。意觸所生受。是故說(shuō)隨其事。四受十八受。為四攝十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝四。何所不攝。謂有漏樂(lè)根苦根五識(shí)相應(yīng)舍根。及無(wú)漏受。四受。三十六受。四受百八受。說(shuō)亦爾。問(wèn)答如上。

五受六受。為五攝六六攝五耶。答互相攝隨其事。謂樂(lè)根舍根攝六少分。即此攝樂(lè)根舍根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸所生受。是故說(shuō)隨其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。說(shuō)是故說(shuō)隨其所應(yīng)。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。當(dāng)知亦爾。十八受。三十六受。為十八攝三十六三十六攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。六憂意近行攝十二全。即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。六舍意近行攝十二全。即此攝六舍意近行。十二全者。六耽嗜依舍。六出離依舍。是故說(shuō)隨其事。十八受。百八受。為十八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。此各三世。六舍意近行攝三十六全。即此攝六舍意近行。三十六全者。六耽嗜依舍。六出離依舍。此各三世。是故說(shuō)隨其事。三十六受。百八受。為三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即三十六各三世別。是故說(shuō)隨其事。

問(wèn)十八意近行云何建立。為以相應(yīng)。為以自性。為以所緣。設(shè)爾何過(guò)。若以相應(yīng)則唯有一。謂意識(shí)相應(yīng)近行。若以自性則唯有三。謂喜近行。憂近行。舍近行。若以所緣則唯有六。謂色近行乃至法近行。何故說(shuō)十八耶。答總以三緣故立十八。謂一意識(shí)相應(yīng)近行。有喜憂舍三種自性。各緣色等六種境起故有十八。已說(shuō)自性當(dāng)說(shuō)所以。何因緣故。名意近行。答此十八受意為近緣。行于境界。名意近行。又此為近緣令意于境數(shù)數(shù)行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。于境捷利樂(lè)數(shù)分別故名為行。如捷利女。數(shù)于其夫。起分別行�；蛉∠蚕唷；蛉�憂相�；蛉∩嵯唷Ｈ缡墙堇�受數(shù)于六境。起分別行�；蛐许樝蚕��；蛐许槕n相。或行順舍相。由此因緣名意近行。問(wèn)此十八意近行。為但意地。亦五識(shí)耶。答唯在意地非五識(shí)。問(wèn)若爾何故經(jīng)說(shuō)眼見色已。于順喜色起喜近行。于順憂色起憂近行。于順舍色起舍近行。廣說(shuō)乃至意知法已。于順喜法起喜近行。于順憂法起憂近行。于順舍法起舍近行耶。答由五識(shí)身所引起故。為逕路故作如是說(shuō)。然意近行唯在意地。如不凈觀亦唯意地。然契經(jīng)言眼見色已。隨觀不凈具足安住。亦由眼識(shí)所引起故。為逕路故作如是說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。眼見色已乃至廣說(shuō)。故知意近行不在五識(shí)。問(wèn)亦說(shuō)意知法已。豈亦不在意識(shí)耶。答就勝說(shuō)故無(wú)過(guò)。謂初喜等雖亦近行。然非明利。后重于境捷利分別。乃名近行。由此故言意知法已。又五識(shí)中無(wú)近行義如前已說(shuō)問(wèn)前際后際所有分別亦是意近行耶。契經(jīng)何故不說(shuō)。答是意近行但隨明了故且說(shuō)現(xiàn)在。由斯類顯去來(lái)亦是。問(wèn)諸有非見色已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經(jīng)中依明了義。說(shuō)見色已。乃至廣說(shuō)。問(wèn)諸有眼見色已。起聲等分別。乃至意知法已。起色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經(jīng)中依明了義。說(shuō)見色已乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)則覺所覺。根根義。行相所緣皆得明了。若不爾者便不分明。

問(wèn)此十八意近行。幾雜緣。幾不雜緣。答十五不雜緣。謂色意近行三。乃至觸意近行三。余雜緣不雜緣。謂法意近行三緣內(nèi)六處。及外法處。若總?cè)魟e名不雜緣。若緣此七或總或別。及外五中或一或二�；蚰酥廖迕麨殡s緣。于外五中。若合緣二�；蚰酥廖逡嗝�雜緣。法意近行法名通故。以合緣故非前十五。

問(wèn)頗有色等決定順喜。乃至決定順舍耶。答依所緣故。無(wú)依相續(xù)故。有。謂有色等�；驎r(shí)可意�；驎r(shí)不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有說(shuō)。色等于親品順喜。于怨品順憂。于中品順舍。

問(wèn)此十八意近行。幾續(xù)生幾命終。答六。謂六舍意近行。所以者何。諸喜憂意近行勝作意轉(zhuǎn)。命終續(xù)生無(wú)勝作意。問(wèn)羯邏藍(lán)等位中。各有幾意近行。答皆容有十八。問(wèn)幾意近行能離染耶。答一謂雜緣。舍法意近行。能為無(wú)間道故。若解脫道通有雜緣。喜法意近行。加行勝進(jìn)亦通所余。

問(wèn)此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜應(yīng)。各有十二除六憂。第三第四靜慮。各有六。復(fù)除六喜。無(wú)色界中空無(wú)邊處近分。若許有別緣下者。則有四舍意近行。謂色聲觸法。若唯許總緣下者。則唯有一法舍意近行。如是說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)有四。四無(wú)色根本。及上三近分。各唯有一法舍意近行。

問(wèn)幾意近行緣何界法。答欲界系十八中。六唯緣欲界系。謂緣香味喜憂舍近行。九通緣欲色界系。謂緣色聲觸喜憂舍近行。三通緣三界系及不系。謂緣法喜憂舍近行。初二靜慮各十二中。四唯緣欲界系。謂緣香味喜舍近行。六通緣欲色界系。謂緣色聲觸喜舍近行。二通緣三界系及不系。謂緣法喜舍近行。第三第四靜慮各有六中。二唯緣欲界系。謂緣香味舍近行。三通緣欲色界系。謂緣色聲觸舍近行。一通緣三界系及不系。謂緣法舍近行。空無(wú)邊處近分。若許有四意近行者。三唯緣色界系。謂緣色聲觸舍意近行。一通緣色無(wú)色界系及不系。謂緣法舍意近行。若許唯有一意近行。謂法舍意近行者彼一通緣色無(wú)色界系及不系。四無(wú)色根本。及上三近分。所有各一法舍意近行。皆通緣無(wú)色界系及不系。問(wèn)此諸意近行。誰(shuí)成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。若得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮十。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮四。無(wú)色界一。若得第四靜慮善心。未得空無(wú)邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。無(wú)色界一。若得空無(wú)邊處善心。諸說(shuō)彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無(wú)邊處四。上三無(wú)色各一。諸說(shuō)彼地近分唯有一意近行者。彼成就四無(wú)色各一。余如前說(shuō)。若生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。成就欲界一。謂法舍意近行。即通果心俱�？偩壣�等為境起故。有說(shuō)。彼成就三。謂色聲法舍意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色舍意近行。此心若緣所起語(yǔ)表。即有緣聲舍意近行。此心若緣所變化事以總緣故。即有緣法舍意近行。有說(shuō)。彼成就六。謂六舍意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十。余如前說(shuō)。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。余如前說(shuō)。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。余如前說(shuō)。若得第四靜慮善心。未得空無(wú)邊處善心。彼成就第四靜慮六。余如前說(shuō)。若得空無(wú)邊處善心。有說(shuō)。彼成就空無(wú)邊處四。上三無(wú)色各一。有說(shuō)。彼成就四。無(wú)色各一。余如前說(shuō)。生第二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。第三第四靜慮各四。無(wú)色界一。欲界如前說(shuō)。成就初靜慮一。謂法舍意近行。以總緣故。有說(shuō)。成就三。謂色聲法舍意近行。若緣所起身表。即有緣色舍意近行。若緣所起語(yǔ)表。即有緣聲舍意近行。若緣所變化事。以總緣故。即有緣法舍意近行。有說(shuō)。彼成就四。謂色聲觸法舍意近行。以生第二靜慮。起初靜慮三識(shí)身時(shí)。容有彼眷屬。別緣色聲觸。初靜慮地?zé)o覆無(wú)記意識(shí)現(xiàn)在前故。或通果心總別緣故。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。余如前說(shuō)。若得第四靜慮善心。未得空無(wú)邊處善心。彼成就第四靜慮六。余如前說(shuō)。若得空無(wú)邊處善心。有說(shuō)。彼成就空無(wú)邊處四。上三無(wú)色各一。有說(shuō)。彼成就四。無(wú)色各一。余如前說(shuō)。生第三靜慮。若未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第四靜慮四。無(wú)色界一。欲界初靜慮如前說(shuō)。成就第二靜慮一。謂法舍意近行。即通果心俱�？偩壣�等為境起故。有說(shuō)。彼成就三。謂色觸法舍近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第四靜慮善心等如前說(shuō)。生第四靜慮。成就多少應(yīng)準(zhǔn)前說(shuō)。生無(wú)色界不成就下。成就自上亦應(yīng)準(zhǔn)前廣說(shuō)。

問(wèn)此諸意近行云何得。答離欲界染前八無(wú)間解脫道時(shí)。各得初靜慮近分六。第九無(wú)間道時(shí)。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。謂法舍近行。有說(shuō)。得三。謂色聲法舍近行。有說(shuō)。得六。謂六舍近行。離初靜慮染。前八無(wú)間解脫道時(shí)。各得第二靜慮近分六。第九無(wú)間道時(shí)得第三靜慮及彼近分十二。欲界如前說(shuō)。得初靜慮一。謂法舍近行。有說(shuō)。得三。謂色聲法舍近行。有說(shuō)。得四。謂色聲觸法舍近行。離第二靜慮染。前八無(wú)間解脫道時(shí)。各得第三靜慮近分六。第九無(wú)間道時(shí)。得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前說(shuō)。得第二靜慮一。謂法舍近行。有說(shuō)。得三。謂色觸法舍近行。離第三靜慮染。前八無(wú)間解脫道時(shí)。各得第四靜慮近分六。第九無(wú)間道時(shí)得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜慮如前說(shuō)。得第三靜慮一。有說(shuō)。得三。如第二靜慮說(shuō)。離第四靜慮染。一切無(wú)間解脫道時(shí)各得空無(wú)邊處四。有說(shuō)。得一。離空無(wú)邊處染。乃至離無(wú)所有處染。一切無(wú)間解脫道時(shí)皆唯得一。證阿羅漢果時(shí)得欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六�？諢o(wú)邊處四。有說(shuō)一。上三無(wú)色各一。已說(shuō)離染得。受生得者。謂從上地沒生下地時(shí)。得自地一切。及下地隨所應(yīng)如說(shuō)得舍。及斷亦應(yīng)準(zhǔn)前廣說(shuō)。

此十八意近行。由耽嗜出離依有差別故。世尊說(shuō)為三十六師句。此中順染受名耽嗜依。順善受名出離依。問(wèn)何故不說(shuō)無(wú)覆無(wú)記。答彼亦說(shuō)在此二中故。謂無(wú)覆無(wú)記。受有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。順善品者出離依攝。問(wèn)何故說(shuō)此名師句耶。答此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。由此諸句。唯佛大師能知能說(shuō)無(wú)滯礙故。如契經(jīng)言。若時(shí)眾會(huì)恭敬信受如來(lái)不喜。若不敬受如來(lái)不憂。正念正知住清凈舍。有說(shuō)。此是外道師句。彼于此中有迷執(zhí)故。有說(shuō)。此應(yīng)名為師跡。是諸邪師所游履故。有說(shuō)。此應(yīng)名為怨路。愛名為怨。依此而轉(zhuǎn)�；蛑T煩惱皆名為怨。彼依此轉(zhuǎn)故名怨路。有說(shuō)此應(yīng)名為刀道。游涉此者有傷害故。如說(shuō)梵志第三意刀。若揮舉時(shí)發(fā)惡招苦。

問(wèn)此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各有十。無(wú)色界中空無(wú)邊處近分。若許有別緣則有五。若說(shuō)唯總緣則但有二。如是說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)有五。四無(wú)色根本及上三近分各唯有二。問(wèn)此三十六。何界地幾緣何界地。答欲界三十六中。十二唯緣欲界系。十八通緣欲色界系。六通緣三界系及不系。初二靜慮各二十中。四唯緣欲界系。六唯緣色界系。六通緣欲色界系。二通緣色無(wú)色界系及不系。二通緣三界系及不系。第三第四靜慮各十中。二唯緣欲界系。三唯緣色界系。三通緣欲色界系。一通緣色無(wú)色界系。及不系。一通緣三界系及不系�？諢o(wú)邊處近分。若說(shuō)有五者。三唯緣色界系。一通緣無(wú)色界系及不系。一通緣色無(wú)色界系及不系。若說(shuō)有二者。一通緣無(wú)色界系及不系。一通緣色無(wú)色界系及不系。四無(wú)色根本。及上三近分。各有二中二俱通緣無(wú)色界系及不系。

問(wèn)此三十六。誰(shuí)成就幾。答生欲界若斷善根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。后二靜慮各四。四無(wú)色各一。若不斷善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前說(shuō)。若得初靜慮善心。未離欲界染。彼成就欲界三十六。初靜慮十四。上地如前說(shuō)。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界十二。初靜慮二十。上地如前說(shuō)。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前說(shuō)。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。上地如前說(shuō)。若得第三靜慮善心。未離第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前說(shuō)。若已離第二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上地如前說(shuō)。若得第四靜慮善心。未離第三靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。后二靜慮各十四。無(wú)色各一。若已離第三靜慮染。未得空無(wú)邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。無(wú)色各一。若得空無(wú)邊處善心。未離第四靜慮染。彼成就空無(wú)邊處五。有說(shuō)二。上三無(wú)色各一。下地如前說(shuō)。若已離第四靜慮染。未得識(shí)無(wú)邊處善心。彼成就第四靜慮六。空無(wú)邊處五。有說(shuō)二。上三無(wú)色各一。下地如前說(shuō)。若得識(shí)無(wú)邊處善心。未離空無(wú)邊處染。彼成就識(shí)無(wú)邊處二。上二無(wú)色各一。下地如前說(shuō)。若已離空無(wú)邊處染。未得無(wú)所有處善心。彼成就空無(wú)邊處四。有說(shuō)一。識(shí)無(wú)邊處二。上二無(wú)色各一。下地如前說(shuō)。若得無(wú)所有處善心。未離識(shí)無(wú)邊處染。彼成就無(wú)所有處二。有頂一。下地如前說(shuō)。若已離識(shí)無(wú)邊處染。未得有頂善心。彼成就識(shí)無(wú)邊處一。無(wú)所有處二。有頂一。下地如前說(shuō)。若得有頂善心。未離無(wú)所有處染。彼成就有頂二。下地如前說(shuō)。若已離無(wú)所有處染。未離有頂染。彼成就無(wú)所有處一。有頂二。下地如前說(shuō)。若已離有頂染。彼成就有頂一。下地如前說(shuō)。生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二十。第二靜慮八。后二靜慮各四。四無(wú)色各一。成就欲界一。謂法出離依舍。有說(shuō)成就三。謂色聲法出離依舍。有說(shuō)成就六。謂六出離依舍。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十四。余如前說(shuō)。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮二十。余如前說(shuō)。如是乃至離有頂染。廣說(shuō)如前。如生初靜慮如是生第二靜慮等準(zhǔn)前廣說(shuō)。如理應(yīng)知。得舍斷三亦準(zhǔn)前說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。以六出離依喜。為仗為依為建立故。于六耽嗜依喜。能棄能舍及能變吐。如是便斷。以六出離依憂。為仗為依為建立故于六耽嗜依憂。能棄能舍及能變吐。如是便斷。以六出離依舍。為仗為依為建立故。于六耽嗜依舍。能棄能舍及能變吐。如是便斷。當(dāng)知此說(shuō)暫斷名斷。復(fù)言以六出離依喜。為仗為依為建立故。于六出離憂。能棄能舍及能變吐。如是便斷。當(dāng)知此說(shuō)離欲界染。復(fù)言以六出離依舍。為仗為依為建立故。于六出離依喜。能棄能舍及能變吐。如是便斷。當(dāng)知此說(shuō)離第二靜慮染。復(fù)言以一種性所依舍。為仗為依為建立故。于種種性所依舍。能棄能舍及能變吐。如是便斷。當(dāng)知此說(shuō)離第四靜慮染。復(fù)言以非彼性類。為仗為依為建立故。于一種性所依舍。能棄能舍及能變吐。如是便斷。當(dāng)知此說(shuō)離非想非非想處染。非彼性類者。謂無(wú)漏道要由此道。能離非想非非想處染故。