應(yīng)帝王第七

　　應(yīng)帝王第七　郭云：“無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也。”　正郭說(shuō)非。“帝王”二字，須活看。如徐無(wú)鬼篇“雞□也，豕零也，是時(shí)為帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作實(shí)字詁之，則所謂應(yīng)帝王者，言修道養(yǎng)氣之功，至乎其極，與帝王之義相應(yīng)，蓋寓言也。如謂非寓言，而實(shí)言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過(guò)於伏羲、神農(nóng)、黃帝。伏羲畫(huà)八卦，作甲子，教市易，結(jié)繩而為網(wǎng)罟；神農(nóng)作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝制衣裳，造宮室，作五兵營(yíng)陣，半生征討，致肌色皯□，五情爽惑：皆為任知任事之尤者也。如篇中所言以己為牛馬，游心於無(wú)，不知誰(shuí)何，食豕如人，塊然獨(dú)以形立，無(wú)為事任，無(wú)為知主，而謂執(zhí)此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視為修道養(yǎng)氣之寓言，則圓通無(wú)礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之 “太沖”。太沖為陰陽(yáng)二氣集合成和之名，和則德之實(shí)也�？樞云�云：“夫德，和也。”德充符篇云：“德者，成和之修也。”又云：“和豫通。”呂氏春秋云：“ 王者，天下之所往也，往則通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而為太沖也。說(shuō)文云：“ 帝者，諦也。”“諦者，審也。”書(shū)堯典傳，其疏云： “舉事審諦，故謂之帝也。”篇中“鯢桓之審為淵”，喻修道者所養(yǎng)之氣，審諦於集虛而為太沖也。故“鯢桓之審”一段，可作“帝”字之解義，而“帝王”二字，即太沖之寓言也。則陽(yáng)篇云：“陰陽(yáng)，氣之大。”陰陽(yáng)沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖為修道養(yǎng)氣之極，帝王為天下人民之極；太沖虛，為氣所集，帝王尊，為人民所歸；太沖莫?jiǎng)�，帝王之�?shì)亦莫?jiǎng)佟９侍卦⒅�以題篇也。極則無(wú)複可言，故內(nèi)篇即以此而 終焉。

　　齧缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。見(jiàn)齊物論�！⊙a(bǔ)天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”武按：“知 ”字為篇中骨幹，通貫全篇，故首為揭出，而結(jié)之以“ 無(wú)為知主”。本節(jié)之以己為馬牛，三節(jié)之遊淡，合漠，順自然，四節(jié)之游於無(wú)有，五節(jié)之不知誰(shuí)何，食豕如食人，末節(jié)之渾沌，皆不為知主也。本節(jié)之藏仁要人，二節(jié)之經(jīng)式義度，四節(jié)之物徹疏明，五節(jié)之神巫預(yù)知，末節(jié)之倏、忽鑿竅，皆為知主也。知北游篇黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣。”據(jù)此，可曉然於本篇知與不知之義矣。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：“屍子云：‘蒲衣八歲，舜讓以天下。'崔云：‘ 即被衣，王倪之師也。'淮南子曰：‘齧缺問(wèn)道於被衣〔二〕。'”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云： “泰氏，即太昊伏羲也。”　補(bǔ)淮南覽冥訓(xùn)“然猶未及虙戲氏之道也”，其下云：“當(dāng)此之時(shí)，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛。”語(yǔ)意與此同。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：“懷仁心以結(jié)人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，猶系於物，是未能超出於物之外。”　補(bǔ)徐無(wú)鬼篇：“馳其形性，潛之萬(wàn)物。”此之藏仁要人，馳其形性也；未始出於非人，潛之萬(wàn)物也。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于於，司馬云：“徐徐，安穩(wěn)貌。于於，無(wú)所知貌。”一以己為馬，一以己為牛，成云：“或馬或牛，隨人呼召。” 　補(bǔ)天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。”呼牛呼馬，名也。名者，人為也，非真也。故逍遙篇雲(yún)“聖人無(wú) 名 ”。馬牛也者，物也。然秋水篇雲(yún)“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”，是人亦物也。德充符篇雲(yún)“自其同者視之，萬(wàn)物皆也”，列子黃帝篇雲(yún)“和者大同於物”，佛書(shū)之“無(wú)差別心”，“無(wú)我相”，“無(wú)眾生相”，均此義也。其知情信，成云：“率其真知，情無(wú)虛偽。”　補(bǔ)秋水篇“是信情乎”，成云：“ 信，實(shí)也。”此言其知之情為實(shí)。實(shí)者，真也。知真，故所得亦真，與下句為一氣。其德甚真，郭云：“任其自得，故無(wú)偽。”而未始入於非人。” 宣云：“渾同自然，毫無(wú)物累，未始陷入於物之中。”　補(bǔ)至人和同萬(wàn)物，而非入也。入之雲(yún)者，馳其形性，凝滯於物，而心為之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以為馬牛，然有一真我在，是為真德。彼懷仁要人，純出人為之偽，其知非信，雖曰得人，非真得也。

　　〔一〕“齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子”，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。

　　〔二〕王氏引釋文，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。

　　肩吾見(jiàn)狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語(yǔ)女？ ”李云：“日中始，人姓名，賢者也。 ”崔本無(wú)“日”字，云：“中始，賢人也。”俞云：“ 日〔一〕猶言日者也。義見(jiàn)左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出經(jīng)式義度，司馬云：“出，行也。 ”王念孫云：“經(jīng)式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。”　正焦竑云：“經(jīng)之式，義之度，皆所以正人。 ”林雲(yún)銘云：“經(jīng)常之法式，義理之制度，如三綱五常，皆所以正人也。”二說(shuō)義並如字讀，非不可通。天下篇云：“以義為理。”林說(shuō)“義理”字亦合，似不必改讀。天運(yùn)篇云：“故夫三皇、五帝之禮義法度。”如“ 義”“法”互易，則為“禮法義度”，義亦無(wú)所出入，足證改“儀”之不必矣。且“義”字於此處最適。釋名：“義，裁制事物使各宜也。”說(shuō)文“度，法制也”，亦有裁制義。上文“以己出”，獨(dú)裁也；下文“人孰敢不聽(tīng)”，以其獨(dú)裁而懼之也。上節(jié)藏仁以要人，此則出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後與上節(jié)不復(fù)。人孰敢不聽(tīng)而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實(shí)道。”　補(bǔ)反映上文“其德甚真”句。 其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。　補(bǔ)說(shuō)文：“涉，徒行厲水也。”徒行涉海，非惟不達(dá)，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，為下“正而後行”之反喻。而使□負(fù)山也�！⊙a(bǔ)此非□力所能也，為下“確乎能其事者”之反喻。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化�！⊙a(bǔ)言不治外而正內(nèi)。德充符篇：“正生以正眾生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”確乎能其事者而已矣。李云：“確，堅(jiān)也。”宣云：“不強(qiáng)人以性之所難為。” 　正言不強(qiáng)人以力之所不能為，如使□負(fù)山之類也。天地篇：“聖治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能。”文子自然篇：“故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱其事，即為者不難也。”且鳥(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：“矰，網(wǎng)。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。”宣云：“物尚有知如此。”　補(bǔ)釋文： “矰，則能反。鼷音兮。熏，香雲(yún)反。”而曾二蟲(chóng)之無(wú)知！”曾是人之無(wú)知。不如二蟲(chóng)乎！　補(bǔ)言出己私意，立法制人。二蟲(chóng)猶知避害，曾是人不如二蟲(chóng)，而不知避為治者之法網(wǎng)乎！此答“孰敢不聽(tīng)而化諸”。

　　〔一〕“日”字，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。

　　〔二〕“拔”原作“援”，據(jù)天地篇原文改。

　　天根游于殷陽(yáng)，崔云：“地名。 ”　補(bǔ)李云：“殷，山名。殷山之陽(yáng)。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”補(bǔ)釋文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在趙國(guó)界內(nèi)。”適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，補(bǔ)成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常無(wú)名。”此無(wú)名人，即寓言道也。夫人而無(wú)名，則呼牛呼馬，無(wú)不可者，上所謂“ 其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有 情有信”，故曰“無(wú)名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，與“知”字同貫全篇。蓋名出於知，無(wú)知?jiǎng)t無(wú)名。首節(jié)之自以為馬牛，此之無(wú)名人，四節(jié)之有莫舉名，六節(jié)之名實(shí)不入，皆言無(wú)名也，末節(jié)則以“無(wú)為名屍”結(jié)之焉。曰：“請(qǐng)問(wèn)為天下。”無(wú)名人曰：“去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也。'楚辭惜誦‘行婞直而不豫兮'，王注：‘豫，厭也。'此怪天根之多問(wèn)，猶雲(yún)何不憚煩也！ ”　正俞說(shuō)非。多問(wèn)方可謂之不憚煩，此為適遭初問(wèn)，連下祇二問(wèn)，俞乃謂怪其多問(wèn)為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也。”夫道在無(wú)為，老子曰：“為者敗之。”今天根問(wèn)為天下，其不安處即在一“為”字。彼人且無(wú)名，奈何向之問(wèn)為乎！況所問(wèn)之為在天下乎！宜乎無(wú)名人斥之去，而辟其問(wèn)之不安也。以下至“感予之心為”，明己之無(wú)為也。予方將與造物者為人， 人，偶也，詳大宗師篇�！≌�“人，偶 ”，非，正語(yǔ)亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，成云：“莽眇，深遠(yuǎn)。”按：謂清虛之氣若鳥(niǎo)然�！⊙a(bǔ)釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反。 ”武按：逍遙遊篇“適莽蒼”，成云：“郊野之緣，遙望之不甚分明也。”釋文：“莽，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠(yuǎn)地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“ 藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠(yuǎn)也。”然則莽眇者，望之不甚分明之深遠(yuǎn)處也。此句與“藏身不厭深眇 ”之義同，並下句，實(shí)為下文“游心於淡，合氣於漠” 之喻。蓋“漠”字，說(shuō)文雲(yún)“通幕”。程大昌北邊備對(duì) “幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：“六極，猶六合。”而遊無(wú)何有之鄉(xiāng)，說(shuō)見(jiàn)逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也。”　補(bǔ)釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪。”武按：此與上句，為下“ 順物自然而無(wú)容私焉”之喻。蓋無(wú)有者，無(wú)為也。文子道原篇“ 所謂無(wú)為者，不先物為也”，即 順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必?zé)o私焉，然後心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“為”，當(dāng)從之。　補(bǔ)帛依崔作“為”，則當(dāng)去句末“為”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為“假”之誤，又有轉(zhuǎn)“假”為“暇” 者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上“汝鄙人也”相應(yīng)。蓋鄙者陋也，鄙陋，無(wú)才識(shí)也，義似較合。此“心”字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機(jī)、情知、名實(shí)，皆總之于一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經(jīng)式義度，私心也；天根以鄙人而問(wèn)為天下，妄心也；向疾徹明而勤學(xué)，怵其心也；見(jiàn)神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于於，率其真心也；接輿之正而後行，正其以己出之私心也；無(wú)名人則游心於淡，老聃則游心於無(wú)有也；壺子之太沖莫?jiǎng)伲瑒t謂之游心於淡可，謂之游心於無(wú)有亦可；聖人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學(xué)，心學(xué)也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內(nèi)篇之殿焉。莊子之學(xué)與其道，蓋於此篇盡之矣。又複問(wèn)。無(wú)名人曰：“汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無(wú)容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”補(bǔ)上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申說(shuō)正而後行之義，遊淡合漠，順自然而無(wú)私，即正內(nèi)而非治外也。知北遊篇云：“嘗相與無(wú)為乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經(jīng)式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無(wú)私焉，不治天下而天下治矣。游心於淡，合氣於漠，為全篇精要語(yǔ)，然有先後之分：必先能游心於 淡，然後能合氣於漠。如篇中之徐徐于於，情信、無(wú)欺、無(wú)私，篇末之四無(wú)為，即游心於淡也。合氣於漠之極致，即下“神巫”節(jié)之太沖，蓋太沖為陰陽(yáng)二氣交合成和之謂也。故“遊心”二句，為“神巫 ”節(jié)之綱。彼節(jié)方由淺入深，逐層敷陳，為修道養(yǎng)氣之總說(shuō)明。“ 天下”二字，道家謂喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節(jié)“ 天壤”“地文”，及“機(jī)發(fā)於踵” 諸語(yǔ)，即明此言未為無(wú)理。蓋本書(shū)多寓言，實(shí)則純就修心養(yǎng)氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國(guó)、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實(shí)義詁之，則多不合情理。此義已於篇題正語(yǔ)內(nèi)及之矣。

　　〔一〕“而天下治矣”五字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。

　　陽(yáng)子居見(jiàn)老聃曰：成云：“姓陽(yáng)，字子居。”案：即楊朱，見(jiàn)寓言篇注。“有人于此，向疾強(qiáng)梁，嚮往敏疾，強(qiáng)幹果決�！≌�向，如易系辭“其受命也如向”之向。疏：“如向應(yīng)聲。”言其人用知?jiǎng)t敏疾如向之應(yīng)聲，任事則如梁棟之強(qiáng)而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達(dá)�！≌�史記禮書(shū)“疏房、床第、幾席”，索隱：“疏，謂□也。”盜蹠篇“內(nèi)周樓疏”，李云： “疏窗外通。”武按：室設(shè)窗疏，所以通明也。句謂其於物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲向與梁棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注說(shuō)，則 “徹”與“疏”複，“明達(dá)”與“洞徹”複。學(xué)道不倦。補(bǔ)求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于聖人也；胥易技系，勞神怵心者也。言此其學(xué)聖人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩云：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制‘凡執(zhí)技以事上者，不貳事，不移官'，是為技所系也。”“ 正注非。禮記文王世子篇：“小樂(lè)正學(xué)幹，大胥贊之。”（鄭注：“ 大胥掌學(xué)士之版，以待諸子春入學(xué)，舍菜合舞，秋頒學(xué)合聲。”）又云：“胥鼓南。”（注：“胥掌以六樂(lè)之會(huì)正舞位。”）周禮天官：“胥十二人。”（注：“胥讀如諝。謂其有才知，為什長(zhǎng)。” 疏：“ 周室之內(nèi)，稱胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長(zhǎng)，皆是有 才智之稱。”又云：“徒給使役，故一胥十徒也。”）然則胥須才智而為長(zhǎng)，徒則給使役，職任各分。郭統(tǒng)謂“ 胥徒給徭役”，非也。且句僅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。謂“易，治也”，亦非。禮記祭義：“易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明智之心，必進(jìn)斷其志焉。”（注：“易，官名，周禮曰大蔔。大蔔主三兆、三易、三夢(mèng)之占。”）據(jù)此，則為胥必精習(xí)樂(lè)舞之技，為易必精習(xí)占卜之技，皆為技所纏系而不能移，故曰“胥易技系”也。陽(yáng)子所言之人，以有才智而勤學(xué)，何異胥易以才智為技所系乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應(yīng)上“游心於淡”二句。且曰虎豹之文來(lái)田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執(zhí)斄之狗來(lái)藉。司馬云：“ 藉，系也。”按：猴、狗以能致系。二語(yǔ)亦見(jiàn)天地篇。　正藉訓(xùn)系，似與事實(shí)不合。凡狗一受馴養(yǎng)，恒依主人，不須系也。釋名：“藉，咀藉也。以藉齒牙也。”狗田之久，難必不為猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰：“ 敢問(wèn)明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：“聖人功成不居，似非己為之。”　補(bǔ)不以己出經(jīng)式義度也，無(wú)私也�；�貸萬(wàn)物而民弗恃，宣云：“貸，施也。 ”成云：“百姓謂不賴君之能。”　補(bǔ)不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽(tīng)之治可比矣。有莫舉名，宣云：“似有，而無(wú)能名。”　補(bǔ)老子曰：“太上，下知有之。”本書(shū)徐無(wú)鬼篇“聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏”，義並與此同。使物自喜，成云：“物各自得。”　補(bǔ)順物自然，不出經(jīng)式義度以制之，則物自喜矣。立乎不測(cè)，宣云：“所存者神。”　補(bǔ)處壙埌之野，自難測(cè)其崖際。而游於無(wú)有者也。”宣云：“ 行所無(wú)事。”　補(bǔ)自篇首至此，分四節(jié)，其意不出“反正”二字，每節(jié)內(nèi)又自有反正。第一節(jié)藏仁，似治內(nèi)矣，而非正；泰氏之徐徐于於，則正也。第二節(jié)以己出法，純治外也，制人更下于要人。於此提出“正而後行”，以啟下二節(jié)。 第三節(jié)申說(shuō)正內(nèi)之義。第四節(jié)陽(yáng)子所言之人，亦治內(nèi)而非正，故老子辟其勞神怵心。至“功蓋天下”、“化貸萬(wàn)物”二句，則申說(shuō)“行”字之義，至此而後化行也。而其要，則在游心於淡，合氣於漠；惟其能遊淡合漠，然後能立于不測(cè)，游於無(wú)有。此義均于“神巫”節(jié)實(shí)證之。細(xì)玩此四節(jié)，反正相應(yīng)，內(nèi)外相對(duì)，虛實(shí)相間，先提後敘，先伏後彰，似斷實(shí)聯(lián)，皆互相發(fā)明也。

　　鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：“有神巫自齊來(lái)，處?kù)多�，命曰季鹹。”知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神�；驓q或月或旬日，無(wú)不神驗(yàn)�！⊙a(bǔ)“知”，主要字。任知必窮。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。宣云：“惟恐言其不吉。”　補(bǔ)首節(jié)任知要人，而人始從；第二節(jié)，任知制人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前後雖分，實(shí)相映射。列子見(jiàn)之而心醉，向云：“迷惑於其道也。”　補(bǔ)誤以知為道，以文為實(shí)，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作“壺邱子”。司馬云：“ 名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道為至矣，補(bǔ)通篇所說(shuō)者道也，至此方明點(diǎn)，並出“至”字。帝王為人之至，此節(jié)不僅說(shuō)道，乃說(shuō)道之至，以與帝王之義相應(yīng)。則又有至焉者矣。” 郭云：“謂季鹹之至，又過(guò)於夫子。” 壺子曰：“ 吾與汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？成云：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實(shí)。汝固執(zhí)文字，謂言得道邪？”按：列子 “既其文”作“無(wú)其文”，張湛注引向秀云：“實(shí)由文顯，道以事彰。有道而無(wú)事，猶有雌而無(wú)雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無(wú)文相發(fā)，故未盡我道之實(shí)也。此言聖人之唱，必有感而後和。”　正成謂固為“固執(zhí)”之固，非。向注蕪雜無(wú)當(dāng)。此處應(yīng)承“道”字說(shuō)。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實(shí)體也。汝僅得吾所言之文，遂自以為得道之實(shí)乎？句本明 顯，觀成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太沖”，即示之以實(shí)也。眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未懷道。”　正此以雌喻文，以雄喻實(shí)，以卵喻道。言有文而無(wú)實(shí)，安從得道？猶之有雌而無(wú)雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗 ”�！≌�信讀伸，非。當(dāng)如上“ 其知情信”之信，實(shí)也�；茨现嚪Q訓(xùn)“文者所以接物也”，言汝誤以吾前與汝所既之文為道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以為必可得世人之實(shí)情矣。不知世人其情非信，故反為所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測(cè)之。補(bǔ)文者章於外，故使人得而窺測(cè)以惑之。嘗試與來(lái)，以予示之。”明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“ 嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉。”宣云：“言無(wú)氣焰。”　補(bǔ)詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文，列子注引向云：“塊然若土也。”　正注非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說(shuō)卦：“坤為地，為文。”“地文 ”二字本此。史記樂(lè)書(shū)注：“文猶動(dòng)也。”故草木之萌動(dòng)勾茁，條達(dá)敷榮，水流地上，蕩漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之雲(yún)，生於石罅，騰於太清，膚寸而合，不崇朝而滿天下。人身之氣亦如之，發(fā)于玄牝，會(huì)於泥丸，然後周流一身，無(wú)時(shí)或息。此段言養(yǎng)氣初功，蘊(yùn)積於下，有待上騰，故以地文為喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止'，當(dāng)從之。罪讀為□，說(shuō)文作□，云：‘山貌。'震即誫之異之。不誫不止者，不動(dòng)不止也，故以□乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據(jù)釋文，崔本作‘不誫不止'，與列子同，可據(jù)以訂正。”按：列子注引向云：“不動(dòng)，亦不自止，與枯木同其不 華，死灰均其寂魄，此至人無(wú)感之時(shí)也。”　正“萌”“震”“ 正”，均不誤。據(jù)俞說(shuō)“不動(dòng)不止，以□乎形容之”， □，山貌，形容不動(dòng)可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說(shuō)，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“ 機(jī)”字，皆從此字發(fā)生。如作“□”，則無(wú)所取義矣。震，易說(shuō)卦雲(yún)“ 動(dòng)也”。正，爾雅釋詁雲(yún)“長(zhǎng)也” 。有主宰義，與佛書(shū)“無(wú)所住而生其心”之住義同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，預(yù)期也。”就地文言之，草木初萌，不動(dòng)之以助長(zhǎng)；如為勾茁，不正之使必直。又不預(yù)期以必生，純?nèi)鐭o(wú)名人所謂 “順物自然”而已。以喻養(yǎng)氣者，氣機(jī)初萌，心不可馳於物以擾動(dòng)之，然亦不可有執(zhí)著心，即不主宰之也，即無(wú)所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預(yù)期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養(yǎng)，即上所謂“游心於淡”也。萌乎者，神氣初萌，有機(jī)無(wú)跡，故用“乎”之疑問(wèn)詞。季鹹見(jiàn)之，謂其未萌則有機(jī)，謂其已萌則不震不正，未有萌動(dòng)之跡，疑而不明，故曰“見(jiàn)怪”“見(jiàn)濕灰”也。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。成云：“杜，塞也。” 列子“機(jī)”作“幾”，下同。注引向云：“德幾不發(fā)，故曰杜。”　補(bǔ)德充符篇云：“德者，成和之修也。” 蓋修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無(wú)德可言，故曰“杜德”，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機(jī)已萌，故季鹹得見(jiàn)之。見(jiàn)機(jī)而未見(jiàn)德，猶之列子見(jiàn)文而未見(jiàn)實(shí)也。壺子此時(shí)境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季鹹曰“死”，曰“弗活”也。此證明游心於淡一。 嘗又與來(lái)。”嘗亦試也。明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“ 全”作“灰”。補(bǔ)當(dāng)作全。吾見(jiàn)其杜權(quán)矣。”宣云：“杜閉中，覺(jué)有權(quán)變。”　補(bǔ)前僅見(jiàn)其將萌而未發(fā)之機(jī)，此則見(jiàn)其變動(dòng)之權(quán)，故曰“有生”也。列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣。 比地之文，不猶外乎！”按：郭注“地之”作“之地”， “外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？　正壤，柔土也。無(wú)塊曰壤。變“地 ”言“壤”者，明非砂石斥鹵不毛之區(qū)，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經(jīng)云：“口為天關(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐。”則以人之氣息入出起迄處，定天地之關(guān)也。“天壤”二字，為本節(jié)四段之總綱。自“地文”至“ 淵有九名，此處三焉”句，說(shuō)明“ 壤”字；“未始出吾宗”段，方說(shuō)“天”字。名實(shí)不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆載，則名實(shí)皆為棄物。”按：郭注“則”下，作“ 天機(jī)玄應(yīng)，而名利之飾皆為棄物矣”。　正淮南原道訓(xùn) “天下為之圈，則名實(shí)同居”，張注：“ 名，爵號(hào)之名也。實(shí)，幣之屬也。一曰仁義之功賞也。”又本經(jīng)訓(xùn)“ 是故生無(wú)號(hào)，死無(wú)諡，實(shí)不聚而名不立”，注：“實(shí)，財(cái)也。”皆以爵號(hào)貨利釋名實(shí)，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無(wú)名，以無(wú)形也。有形則有實(shí)，有實(shí)則有名。無(wú)乎非實(shí)，亦無(wú)乎非名�；茨纤�雲(yún)“天下為之圈，名實(shí)同居”者，言圈內(nèi)惟名與實(shí)，無(wú)他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務(wù)光之殉名，殉仁義之名，非羨爵號(hào)功賞之名也；踐仁義之實(shí)，非貪貨財(cái)利祿之實(shí)也。然自有道者視之，彼夷、務(wù)之名實(shí)，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實(shí)亦不入也。故曰“名實(shí)不入”。若然者，則能如老子所雲(yún)“ 虛極”“靜篤”之候也。然後可以機(jī)發(fā)於踵，再進(jìn)焉，然後洋溢於天壤間，而為太沖莫?jiǎng)僖�。此證游心於淡二。而機(jī)發(fā)於踵。宣云：“一段生機(jī)，自踵而發(fā)。”　補(bǔ)大宗師篇云：“真人之息以踵。”田子方篇老子曰：“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八萬(wàn)四千里，沖和之氣在其中。四萬(wàn)二千 裏已上為陽(yáng)位。冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬(wàn)二千里，而陽(yáng)至陽(yáng)位。”又曰：“天地之所以能長(zhǎng)久者，以其陽(yáng)中有陰，下降極而生陽(yáng)；陰中有陽(yáng)，上升極而生陰。二者交通，合為太和。”武按：慎子乃本老子之說(shuō)而發(fā)揮之，漢鐘離權(quán)又本慎子之說(shuō)，著靈寶畢法一書(shū)，言人身陰陽(yáng)之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽(yáng)四時(shí)之氣相應(yīng)。因按月令節(jié)候，詳言養(yǎng)氣之方，以傳呂純陽(yáng)，修煉家視之為秘法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內(nèi)氣之升降。以壤喻踵，黃庭經(jīng)之地關(guān)也。機(jī)發(fā)於踵，即老子所言“赫赫發(fā)乎地”也，亦即慎子所言 “冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)於地，一氣上升”也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽(yáng)初生之時(shí)也。大宗師篇“ 真人之息以踵”，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽(yáng)氣之初發(fā)。然眾人之呼吸以肺，養(yǎng)氣家則以丹田，所謂內(nèi)呼吸也。蓋其身中陰陽(yáng)二氣，發(fā)於兩腎，而聚于丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機(jī)發(fā)於踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發(fā)，將上騰而及於天矣。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。宣云：“ 善即生意。”　補(bǔ)“善”字本于易。易系辭云：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。”前為氣之初萌，此為氣之繼發(fā)。嘗又與來(lái)。”明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側(cè)皆反，本又作齋。下同。”　正齊當(dāng)如字，與下“勝”字“衡”字相應(yīng)。月令仲夏之月云：“是月也，日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分。 ”注：“爭(zhēng)者，陽(yáng)方盛，陰欲起也。”前言人身之氣與天氣相應(yīng)，此發(fā)於踵之氣，猶之赫赫發(fā)于地之陽(yáng)氣也。身之陽(yáng)氣方盛，其陰氣欲起而相爭(zhēng)，故不齊也。吾無(wú)得而相焉。試齊，且複相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之乙太沖莫?jiǎng)佟Ａ凶?“勝”作“朕”，當(dāng)從之。注引向云：“居太沖之極，浩然泊心，玄同萬(wàn)方，莫見(jiàn)其跡。”按：郭注“莫見(jiàn)其跡”，作“故勝負(fù)莫得措其間也”�！≌�仍當(dāng)作“勝” ，方與上“不齊”、下“衡”字相 應(yīng)�；茨显徰杂�(xùn)：“故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖。”注：“沖，調(diào)也。”反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此“ 太沖莫?jiǎng)?rdquo;之義同。易曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。”是神為陰陽(yáng)之用也。“沖”注“調(diào)”者，蓋太沖乃陰陽(yáng)二氣調(diào)和之名也。文子上仁篇：“天地之氣，莫大於和。和者，陰陽(yáng)調(diào)。”列子天瑞篇：“沖和氣者為人。”慎子謂陽(yáng)陰二者合為太和。據(jù)此諸說(shuō)，此太沖之所由名也。陰陽(yáng)和，則無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)，何有勝？故曰“太沖莫?jiǎng)?rdquo;也。篇中所言之莽眇、壙埌、無(wú)窮、無(wú)盡，皆形容太沖者也；而游心於淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然後能合氣於漠，謂合陰陽(yáng)二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢(shì)莫?jiǎng)傺桑�與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應(yīng)帝王，實(shí)歸重於太沖也。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“無(wú)往不平，混然一之。”按：郭注同�！⊙a(bǔ)氣之初發(fā)，陰陽(yáng)有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見(jiàn)其平之之機(jī)，正當(dāng)平之之時(shí)，氣固尚未平也，故曰“先生不齊”。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張注以為當(dāng)作“蟠” ，云：“鯢，大魚(yú)。桓，盤(pán)桓也。蟠，洄流也。言大魚(yú)盤(pán)桓，其水蟠洄而成淵泉。”淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水湧出也。”）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還複入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：“水體無(wú)心，動(dòng)止隨物，或鯨鯢盤(pán)桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無(wú)心一也。”　正此處各注都不得解。就列子文論，“潘”不誤，張改“蟠”，非也。管子五輔篇“決潘渚”，注：“潘，溢也。”言鯢桓之水，溢出而赴於淵也。此處自當(dāng)作“審”，方與上下文相應(yīng)。徐無(wú)鬼篇“水之守土也審”，羅勉道云：“ 言水之守土，審定不 移也。”管子度地篇：“水出地而不流者命曰淵。”蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向?qū)徶B，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰“ 守土也審”，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會(huì)曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張雲(yún)“大魚(yú)”，且謂“鯨鯢盤(pán)桓”，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚(yú)之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤(pán)桓乎？本書(shū)外物篇雲(yún) “灌瀆守鯢鮒”，李云：“皆小魚(yú)也。”庚桑楚篇云： “尋常之溝，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢□為之制。”此則不待注，而知鯢為小魚(yú)矣。鯢所盤(pán)桓者，蓋溝瀆也。小魚(yú)桓小水，波動(dòng)亦小，以喻中段杜德方始權(quán)變，其動(dòng)小也；機(jī)發(fā)於踵，其氣小也。氣雖小，當(dāng)審慎守之。氣發(fā)漸盛，終則陰陽(yáng)合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機(jī)似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時(shí)。流水，喻末段氣機(jī)盛發(fā)，洋溢天壤，陰陽(yáng)合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰“此處三焉”。流水□洄，地文也，取以設(shè)喻，既照應(yīng)“地文”與“壤”字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來(lái)。”明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反以報(bào)壺子，曰：“已滅矣，已失矣，補(bǔ)初則距遠(yuǎn)，沒(méi)無(wú)所見(jiàn)，故曰“滅”也。追之漸近，能見(jiàn)而不能及，故曰“失”也。吾弗及也。”壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見(jiàn)吾之宗主�！≌�天下篇“以天為宗”，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“盡其所受於天”之天字。上各段未及天，此申說(shuō)之。本書(shū)所謂天者，無(wú)為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文“順物自然”之義。達(dá)生篇言至人雲(yún)“其天守全”，又雲(yún)“聖人藏于天”，在宥篇雲(yún)“神動(dòng)而天隨” ，皆不出宗之義也。下數(shù)句，即順物自然而動(dòng)，乃申說(shuō)此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇， 成云：“委蛇，隨順貌。”郭云：“無(wú)心 而隨物化。”按：列子“委蛇 ”作“猗移”，義同�！⊙a(bǔ)反映列子與世亢。“虛”字重要，為下“虛”字伏根，且承上“太沖”說(shuō)。太沖為陰陽(yáng)之和氣。人間世云：“氣者，虛而待物者也。”虛者，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動(dòng)而為陽(yáng)，無(wú)所不可也。此句總攝下“弟靡”“波流”二句而為之綱。 不知其誰(shuí)何，向云：“ 泛然無(wú)所系。”按：郭注同�！⊙a(bǔ)不為知主，故不知其誰(shuí)何。反映神巫主知以相人，有時(shí)而窮。下“食豕如食人”，即證明此句。因以為弟靡，釋文：“弟音頹。弟靡，不窮之貌。”盧文弨云：“正字通弟作□。後來(lái)字書(shū)亦因之，而于古無(wú)有也。類篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不窮貌。'正本此。列子作‘茅靡'。”　正崔云： “弟靡，猶遜伏也。”武案：天地篇云：“豈兄堯、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯讓堯、舜居先而己後之。 ”據(jù)此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其後也。列子作“茅靡”，言茅從風(fēng)而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說(shuō)。因以為波流，崔本作 “波隨”，云：“常隨從之。”王念孫云：“崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。”　正弟靡即隨順，此複作“波隨”，複矣。本書(shū)於四字句，多者嫌讀時(shí)聲調(diào)平板，往往協(xié)韻以救之。亦協(xié)自然之音，取其諧和適口而已，非如後世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來(lái)，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之於本書(shū)，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較於一字半句之間，而于文之全理正義，反不深究，故所詁者，恒于本義無(wú)當(dāng)，已於上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，“不知”句屬上，因以兩句為對(duì)，而以 “故逃也”極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲複調(diào)適，何須協(xié)韻以救之乎？如必改“流”為“隨” 以合韻，義與上複，他無(wú)所取，徒 犯湊韻之嫌而已�？桃馄�雲(yún)“聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說(shuō)也。動(dòng)而與陽(yáng)同波，陽(yáng)德動(dòng)而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虛而委蛇之動(dòng)義說(shuō)。二句分含天地之德，即分釋上文“天壤”二字之義也。故逃也。”成云：“因任前機(jī)，曾無(wú)執(zhí)滯，千變?nèi)f化，非相者所知，故季鹹逃逸也。”按：列子注引向云：“至人其動(dòng)也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之於水流，天行之與地止，其於不為而自然，一也。今季咸見(jiàn)其屍居而坐忘，即謂之將死；見(jiàn)其神動(dòng)而天隨，即謂之有生。茍無(wú)心而〔三〕應(yīng)感，則與變升降，以世為量，然後足為物主，而順時(shí)無(wú)極耳，豈相者之所覺(jué)哉！”　補(bǔ)前季鹹言“不齊，無(wú)得而相”，其時(shí)，氣機(jī)初發(fā)，陰陽(yáng)未和，誠(chéng)哉其不齊也。及後，氣機(jī)已充，陰陽(yáng)已和而為太沖，如易所謂“陰陽(yáng)不測(cè)”之神矣。前之“無(wú)得而相 ”者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節(jié)系借神巫相人，喻修道養(yǎng)氣次第，為道家工夫之總說(shuō)明，內(nèi)篇之總歸結(jié)，非真有巫如此之神也。然後列子自以為未始學(xué)而歸，成云：“始覺(jué)壺丘道深，自知〔四〕未學(xué)。”　補(bǔ)今見(jiàn)壺子所示之實(shí)，然後自知僅既其文，猶之未學(xué)也，故歸而求既其實(shí)。下文，求既實(shí)之說(shuō)明也。三年不出，補(bǔ)不敢與世亢。為其妻爨，向云：“遺恥辱。”　正為妻爨，有何恥辱？本節(jié)亦未涉及恥辱，向說(shuō)非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：“食音祀。”郭云： “忘貴賤也。”　正此為“不知其誰(shuí)何”之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。於事無(wú)與親，不近世事�！⊙a(bǔ)虛而委蛇而已。為下“無(wú)為事任”伏筆。 雕琢複樸，成云：“雕琢華飾之務(wù)，悉皆屏除，複于樸素。”　補(bǔ)昔之雕琢者，今去而複樸，即去文而 複實(shí)也。塊然獨(dú)以其形立，塊然無(wú)偶。紛而封哉，釋文：“紛而，崔雲(yún)‘亂貌'。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散亂也。'”李楨云：“ 崔本是也。列子作‘□然而封戎'。六句人、親，樸、立，戎、終，各自為韻。”　正注非。成云：“封，守也。”武按：達(dá)生篇云：“其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉？”又云：“死生驚懼，不入乎其胸中。”天守全，封之義也。物之?dāng)?shù)號(hào)曰萬(wàn)，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內(nèi)而守之，故神無(wú)郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無(wú)自入矣。此時(shí)列子已既其實(shí)，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：“道無(wú)複加也。引季鹹、壺子事，明帝王當(dāng)虛己無(wú)為，立於不測(cè)，不可使天下得相其端，以開(kāi)機(jī)智。其取意微妙無(wú)倫。”以上引五事為證�！≌�此句系收繳上文列子見(jiàn)神巫而心醉，歸以告壺子曰“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣”各句。蓋觀列子告語(yǔ)，大有傾向神巫，不能終學(xué)壺子之意，今而後方知己未始學(xué)，不再他慕，而一以是道終矣。于此可以窺知莊文接構(gòu)之嚴(yán)密。至注中“明帝王當(dāng)虛己無(wú)為”等語(yǔ)，對(duì)於本節(jié)文意，尚屬隔膜。文之真意，見(jiàn)前“故逃也”句補(bǔ)注末段。

　　〔一〕“以”上原有“可”字，據(jù)王氏原刻及集釋本刪。

　　〔二〕“入”原誤“久”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。

　　〔三〕“而”原誤“與”，據(jù)王氏原刻改。

　　〔四〕“知”原誤“如”，據(jù)王氏原刻改。

　　無(wú)為名屍，成云：“屍，主也。無(wú)為名譽(yù)之主。”　正注中“譽(yù)”字當(dāng)刪。名以知生，無(wú)為知主，則凡為知所生之名，皆無(wú)為之屍，不限於譽(yù)也。文子符言篇此四語(yǔ)作老子說(shuō)。此句總結(jié)篇中各“名 ”字。無(wú)為謀府，無(wú)為謀慮之府�！⊙a(bǔ)德充符篇“聖人不謀，惡用知”？故謀出於知。 無(wú)為事任，郭云：“付物使各自任。”　補(bǔ)應(yīng)上“於事無(wú)與親”。無(wú)為知主。釋文：“知音智。”成云：“不運(yùn)智以主物。”　正成說(shuō)非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結(jié)篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之鑿，皆主知也。主知?jiǎng)t勞神怯心，不應(yīng)帝王矣。知應(yīng)如字。體盡無(wú)窮，體悟真源，冥會(huì)無(wú)窮�！≌�體非“體悟”之體，乃上“未既其實(shí)”之實(shí)也。既，盡也。“體盡無(wú)窮”，即既其實(shí)也�？偨Y(jié) “出六極之外”，“處壙埌之野”，“立於不測(cè)”，“合氣於漠”，“太沖莫?jiǎng)?rdquo;各句。而遊無(wú)朕，崔云：“ 朕，兆也。”成云：“朕，跡也。晦跡韜光，故無(wú)朕。 ”　補(bǔ)總結(jié)“乘莽眇之鳥(niǎo)”，“遊無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“游心于淡”、“游於無(wú)有”各句。盡其所受於天，而無(wú)見(jiàn)得，全所受於天，而無(wú)自以為得之見(jiàn)�！⊙a(bǔ)功蓋天下，化貸萬(wàn)物，不出其宗，即盡其所受於天也。無(wú)容私，似不自己，民弗恃，神巫無(wú)得而相，即無(wú)見(jiàn)得也。亦虛而已。郭云： “不虛，則不能任群實(shí)。”　補(bǔ)道無(wú)名無(wú)形，虛也。老子最精要之語(yǔ)曰“致虛極”，本書(shū)最精要之語(yǔ)曰“道集於虛”，曰“氣者，虛而待物者也”。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬(wàn)語(yǔ)，亦虛而已；本篇四“無(wú)為”，亦虛而已。故此句不僅收結(jié)本篇及本書(shū)，即謂收結(jié)黃、老、莊、列一切言語(yǔ)，亦無(wú)不可。至人之用心若鏡，郭云：“鑒物而無(wú)情。”　補(bǔ)總結(jié)篇中“心”字。不將不迎，應(yīng)而不藏，成云：“將，送也。物感斯應(yīng)，應(yīng)不以心，既無(wú)將、迎，豈有情於隱匿哉！”　補(bǔ)文子符言篇：“來(lái)者不迎，去者不將。”故成訓(xùn)將為送。此二句，承“鏡”字說(shuō)�；茨显�道訓(xùn)：“夫鏡水之於形接也，不設(shè)知故，而方圓曲直弗能逃也。” 前漢書(shū)韓安國(guó)傳：“清水明鏡，不可以形逃。”夫不設(shè)知故，即不將不迎，上所謂“亦虛而已”也。方圓曲直不可以形逃，即應(yīng)而不藏也。故能勝物而不傷。成云：“用心不勞，故無(wú)損害。”此段正文�！⊙a(bǔ)文子真誠(chéng)篇：“是故聖人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，萬(wàn)物不傷。”淮南覽冥訓(xùn)：“故聖若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故萬(wàn)化而無(wú)傷。”武按：勝音升，說(shuō)文“任也”。言能勝任物來(lái)取照而不致傷也。世說(shuō)袁羊曰“何嘗見(jiàn)明鏡疲於屢照”，頗可證明斯義。此處喻聖人之心虛，不屍名，不府謀，不任事，不主知，物來(lái)順應(yīng)，故萬(wàn)化而無(wú)傷也。

　　南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡(jiǎn)文云：“倏、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神 速〔一〕譬有為，合和譬無(wú)為。”崔云：“渾沌，無(wú)孔竅也。”　補(bǔ)釋文：“倏音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李雲(yún)‘清濁未分也'。”武按：此節(jié)設(shè)喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，倏、忽鑿竅，則其反面也。倏與忽時(shí)相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。 補(bǔ)渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，補(bǔ)渾沌之無(wú)竅，以道言之，即養(yǎng)生主篇所謂“官知止而神欲行”也。嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：“ 為者敗之。”此段喻意。

　　〔一〕“神速”，原作“倏忽”，據(jù)釋文引改。