外篇第十一在宥

　　聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運(yùn)從宋公戲馬臺(tái)詩(shī)注引司馬云：“在，察也。宥，寬也。”蘇輿云：“在不當(dāng)訓(xùn)察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。”在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過(guò)也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣云：“又何須更治之！”昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；成云：“ 恬，靜也。”桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：“愉，樂(lè)也。” 夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。人大喜邪，毗于陽(yáng)。大怒邪，毗于陰。俞云：“喜屬陽(yáng)，怒屬陰。毗陽(yáng)毗陰，言傷陰陽(yáng)之和也。淮南原道訓(xùn)‘人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)'，與此義同。” 陰陽(yáng)並毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成云：“人多疾病，豈非反傷形乎！”使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔云：“喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。”而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭云：“慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。”故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！成云：“匈匈，讙嘩也。”而且說(shuō)明邪，是淫於色也；說(shuō)聰邪，是淫於聲也；說(shuō)音悅，下同。說(shuō)仁邪，是亂於德也；說(shuō)義邪，是悖於理也；說(shuō)禮邪，是相於技也；說(shuō)樂(lè)邪，是相於淫也；釋文：“相，助也。”成云：“說(shuō)禮乃助華浮技能，說(shuō)樂(lè)更助宮商淫聲。”王夫之云：“與之偕而自失曰相。”說(shuō)聖邪，是相於藝也；說(shuō)知邪，是相於疵也。成云：“說(shuō)聖跡，助世間之藝術(shù)；愛(ài)智計(jì)，益是非之疵病也。”天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云：“臠卷，不申舒之狀。”崔本“獊”作“戕”，云：“戕囊，猶搶攘。”而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪！宣云：“豈但過(guò)時(shí)便任其去乎！”乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以舞之，宣云：“乃奕世欣奉，不能已如此。”吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以讬天下；愛(ài)以身於為天下，則可以寄天下。宣云：“貴愛(ài)其身於為天下，內(nèi)重而見(jiàn)外之輕，此所以于天下無(wú)為，乃可以為天下之君也。”蘇輿云：“身下兩於字當(dāng)衍。四語(yǔ)見(jiàn)老子。”故君子茍能無(wú)解其五藏，釋文：“解，散也。”案：駢拇篇： “多方乎仁義而用之者，列于五藏。”無(wú)擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。屍居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，不動(dòng)而如神，不言而名章。二語(yǔ)又見(jiàn)天運(yùn)篇。神動(dòng)而天隨，精神方動(dòng)，天機(jī)自赴。從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。司馬云：“炊累，猶動(dòng)升也。”向、郭云：“如埃塵之自動(dòng)。”案：陽(yáng)春和煦，如萬(wàn)物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

　　崔瞿問(wèn)於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”“ 藏”是“臧”之誤，古字止作“臧”。安臧人心，言人心無(wú)由善。老聃曰：“汝慎無(wú)攖人心。成云：“攖撓人心。”人心排下而進(jìn)上，宣云：“排抑則降下，稍進(jìn)則亢上。” 上下囚殺，宣云：“上下之間，系之若囚，傷之若殺。”蘇輿云：“ 其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。”淖約柔乎剛強(qiáng)。成云：“淖約，柔弱也。 ”郭云：“能淖約則剛強(qiáng)者柔矣。”廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰(zhàn)惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣云：“言其深伏。”其動(dòng)也縣而天。宣云：“言其飛浮。”僨驕而不可系者，僨驕不可禁系。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，李雲(yún) “胈，白肉。”愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。郭慶藩云：“釋言：‘矜，苦也。'矜其血?dú)�，猶孟子言‘苦其心志'。”然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：“峗，本亦作危。”案：古注“夫”字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云：“不安其性。”下有桀、蹠，上有曾、史，成云：“桀、蹠行小人之行為下，曾、史行君子之行為上。”而儒、墨畢起。同時(shí)並起。 於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之跡。而性命爛漫矣；成云：“爛漫，散亂。”天下好知，而百姓求竭矣。 上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：“釿音斤，本亦作斤。”繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：“脊脊，相殘藉也。”案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，俞云：“嵁當(dāng)為湛。文選封禪文李注：‘湛，深也。'山以大言，巖以深言。”而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：“廣雅：‘殊，斷也。'崔云：‘械夾頸及脛?wù)�，皆曰桁楊�?#39;”案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，司馬云：“椄槢，械楔。”成云：“鑿，孔也。以物內(nèi)孔中曰枘。”桁楊以椄槢為管，桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也！向云： “嚆矢，矢之鳴者。”字林雲(yún)“嚆，大呼。”郭云：“ 言曾、史為桀、蹠之利用也。”故曰：‘絕聖棄知而天下大治。'”

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見(jiàn)之，釋文：“廣成子，或雲(yún)即老子。爾雅云：‘北戴鬥極為空同。'”曰：“我聞吾子達(dá)於至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養(yǎng)民人；成云：“欲取陰陽(yáng)精氣，助成五穀。”吾又欲官陰陽(yáng)，以遂群生。成云：“欲象陰陽(yáng)，設(shè)官分職。遂，順也。”為之奈何〔一〕？”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也；成云：“而，汝也。下同。所問(wèn)粗淺，不過(guò)形質(zhì)。”而所欲官者，物之殘也。宣云：“猶言樸散之餘。”自而治天下，雲(yún)氣不待族而雨，司馬云： “族，聚也。未聚而雨，言澤少。”草木不待黃而落，司馬云：“殺氣多。”日月之光益以荒矣。宣云：“天地之氣凋喪如此。”而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道！” 成云：“汝是諂佞之人，心甚狹劣。” 李云：“翦翦，淺短貌。”案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔淨(jìng)。 閒居三月，複往邀之。邀，求請(qǐng)也。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)於至道，敢問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)！吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。宣云：“此言安外以養(yǎng)內(nèi)也。 ”目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，絕思慮。閉女外，止動(dòng)作。多知為敗。宣云：“內(nèi)外交引，病在於知，故總言之。”我為女遂於大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入於窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。遂，徑達(dá)也。至人智照如日月，故名大明。有感而動(dòng)，故曰遂於大明之上；無(wú)感之時(shí)，深根凝湛，故曰入於窈冥之門(mén)。天地有官，宣云：“兩儀分職。”陰陽(yáng)有藏，宣云：“互為其根。”慎守女身，物將自壯。宣云：“物即道也。守身則道得其養(yǎng)，將自成也。”我守其一，以處其和，宣云：“二氣之和也。”故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”宣云：“形神相守，長(zhǎng)久之道。”黃帝再拜稽首曰： “廣成子之謂天矣！”宣云：“與天合德。”廣成子曰：“ 來(lái)！吾語(yǔ)女。彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；道如迴圈然，而人以為沒(méi)則已焉。彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。道本無(wú)盡，而人以為有盡。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。雖見(jiàn)光明，已為土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣云：“人不知道，與物何異！”故餘將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以遊無(wú)極之野。成云：“反歸冥寂之本，入無(wú)窮之門(mén)；應(yīng)變天地之間，遊無(wú)極之野。”吾與日月參光，吾與天地為常。成云：“參，同也。”當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎！釋文：“緡，泯合也。”郭嵩燾云：“緡、昏字通，緡亦昏也。當(dāng)我，鄉(xiāng)我而來(lái)，遠(yuǎn)我，背我而去，任人之向背，一以無(wú)心應(yīng)之。”人其盡死，而我獨(dú)存乎！”宣云：“與道不息。”

　　〔一〕“為之奈何”四字據(jù)集釋本補(bǔ)。

　　雲(yún)將東遊，初學(xué)記一引司馬云： “雲(yún)將，雲(yún)之主帥。”過(guò)扶搖之枝，李云：“扶搖，神木也，生東海。”而適遭鴻蒙。司馬云：“自然元?dú)庖病?rdquo;鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。 成云：“拊，拍也。雀躍，跳躍也。” 雲(yún)將見(jiàn)之，倘然止，贄然立，李云：“倘，自失貌。贄，不動(dòng)貌。”曰：“叟何人邪？叟何為此？”司馬云：“叟，長(zhǎng)者稱。”鴻蒙拊髀雀躍不輟，對(duì)雲(yún)將曰：“遊。”雲(yún)將曰：“朕願(yuàn)有問(wèn)也。”鴻蒙仰而視雲(yún)將曰：“籲！” 雲(yún)將曰：“天氣不合，地氣鬱結(jié)，六氣不調(diào)，成云：“陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明。”四時(shí)不節(jié)。今我願(yuàn)合六氣之精，以育群生，成云：“ 欲合六氣精華，以養(yǎng)萬(wàn)物。”為之奈何？”鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：“吾弗知，吾弗知。”雲(yún)將不得問(wèn)。又三年，東遊，過(guò)有宋之野，而適遭鴻蒙。雲(yún)將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願(yuàn)聞?dòng)邙櫭伞ｘ櫭稍唬?ldquo;浮游不知所求，倡狂不知所往，自得所求，自適所往。遊者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀無(wú)妄，宣云：“真機(jī)之自動(dòng)者，吾但從而寓目焉。”朕又何知！”雲(yún)將曰：“朕也自以為倡狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣云：“謝之不去。 ”今則民之放也。郭云：“為民所放效。”願(yuàn)聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；成云：“亂天常道，逆物真性，自然之化不成。”解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴；獸散其群，鳥(niǎo)鳴於夜。災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)。釋文：“止，本亦作昆。”蘇輿云：“止、豸同。”意！治人之過(guò)也！”釋文：“意，本又作噫，下同。” 郭云：“有治之跡，亂之所由生也。”雲(yún)將曰：“ 然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意！毒哉！宣云：“言害已 深。”仙仙乎歸矣！”成云：“仙仙，輕舉貌。勸令歸。”雲(yún)將曰：“吾遇天難，願(yuàn)聞一言。”鴻蒙曰：“意！心養(yǎng)。唯心當(dāng)養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。成云：“徒，但也。”墮爾形體，吐?tīng)柭斆�；成云�?ldquo;身心兩忘。”倫與物忘，人倫庶物，皆泯其跡。大同乎涬溟；司馬云：“涬溟，自然氣也。”宣云：“與浩氣同體。” 解心釋神，莫然無(wú)魂。宣雲(yún)“解其黏，釋其縛。”成云：“魂，好知為。莫然，無(wú)知。同死灰枯木。”萬(wàn)物云云，成云：“云云，眾多也。”蘇輿云：“案‘云云'，老子作 ‘蕓蕓'，自然貌。”各複其根，宣云：“皆得其無(wú)妄之真本。”各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣云：“不開(kāi)其知識(shí)。”若彼知之，乃是離之。成云：“用知，乃離自然之性。”無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，宣云：“物本無(wú)名，我不必問(wèn)；本無(wú)情，不必窺。”物故自生。成云：“任於獨(dú)化，物得生理也。”雲(yún)將曰：“天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾為心也。 宣云：“言己超出於眾，皆當(dāng)從己也。 ”夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉！非果能超出於眾也。因眾以甯所聞，不如眾技眾矣。 並無(wú)獨(dú)見(jiàn)，但因聞眾論，遂執(zhí)一而安之，則反不如能集眾技者之信為眾矣。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利，而不見(jiàn)其患者也。宣云：“然且欲以己見(jiàn)治人之國(guó)者，此徒以聖知仁義為利，而不見(jiàn)其害也。”此以人之國(guó)僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國(guó)乎！其存人之國(guó)也，無(wú)萬(wàn)分之一；其喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有餘喪矣。一事不成，萬(wàn)事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：“不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物 哉！不能物物，則不足以有大物矣。”蘇輿云：“言有土者自以為若有物存，則為物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬(wàn)物。下文‘獨(dú)有'，即無(wú)物之旨。”而不物，故能物物。宣云：“不見(jiàn)有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。”明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。成云：“人欲出眾而己獨(dú)遊，眾無(wú)此能，是名獨(dú)有。獨(dú)有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。”

　　大人之教，若形之於影，聲之於響。有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。成云：“配，匹也。先感為主，應(yīng)者為匹。”處乎無(wú)響，郭云：“寂以待物。”行乎無(wú)方。郭云：“隨物轉(zhuǎn)化。”挈汝適複之撓撓，以遊無(wú)端， 俞云：“釋詁：‘適，往也。'適複，猶往復(fù)。撓撓，亂也。惟大人能提潔世俗往復(fù)撓亂之人，與之共游於無(wú)端。”出入無(wú)旁，宣云：“去聲。”與日無(wú)始，成云：“與日俱新，故無(wú)終始。”頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人群，不自立異。大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有！郭云： “天下之難無(wú)者己也。己既無(wú)矣，則群有不足複有之。 ”睹有者，昔之君子；宣云：“ 三代所謂明聖。”睹無(wú)者，天地之友。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當(dāng)因而任之，反其性則亂。匿而不可不為者，事也；郭云：“事藏於彼，而各自為，故不可自為，但當(dāng)因任耳。”粗而不可不陳者，法也；成云：“法，言教也。理妙法粗，故順陳說(shuō)。”遠(yuǎn)而不可不居者，義也；成云：“義雖去道疏遠(yuǎn)，茍其合理，應(yīng)須取斷。”親而不可不廣者，仁也；成云：“親偏愛(ài)狹，周廣乃大仁也。”節(jié)而不可不積者，禮也；成云：“積，厚也。節(jié)， 文也。” 中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠(yuǎn)。一而不可不易者，道也；成云：“妙本一氣，通生萬(wàn)物，甚自簡(jiǎn)易，其唯道乎！”神而不可不為者，天也。故聖人觀于天而不助，成云：“聖人觀自然妙理，大順群物，而不助其性分。”成於德而不累，出於道而不謀，郭云：“不謀而一，所以為易。”會(huì)於仁而不恃，所為自與仁會(huì)，不恃賴之。薄於義而不積，應(yīng)於禮而不諱，俞云：“諱讀為違。廣雅釋詁： ‘諱，避也。'國(guó)語(yǔ)韋注：‘違，避也。'二字聲近義通。不諱，即不違。”接於事而不辭，齊於法而不亂，成云：“因於物性，以法齊之，故不亂。”恃於民而不輕，郭云： “恃其自為，不輕用也。”因於物而不去。郭云：“因而任之，不去其本。”物者莫足為也，而不可不為。成云：“素?zé)o之，不可強(qiáng)為；性中有者，不可不為。”不明於天者，不純於德；成云：“闇自然之理，則澆薄之德不純。”不通於道者，無(wú)自而可。成云：“觸事面牆，無(wú)從而可。”不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也〔一〕，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。宣云：“此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續(xù)貂耳。”案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。

　　〔一〕“天道之與人道也”八字，據(jù)集釋本補(bǔ)。