尊婆須蜜菩薩所集論 第七卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第七卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

結(jié)使揵度第八

垢穢當(dāng)言隨顛倒。當(dāng)言不隨顛倒�；蜃魇钦f(shuō)�；螂S顛倒或不隨顛倒。四顛倒當(dāng)言隨顛倒。欲慢嗔恚邪見(jiàn)當(dāng)言不隨顛倒。問(wèn)云何不如實(shí)染耶。亦說(shuō)如實(shí)觀彼便知。是故不與相應(yīng)。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無(wú)有自相意不回轉(zhuǎn)。問(wèn)如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無(wú)有不染著。無(wú)有自相意不回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言隨顛倒與癡相應(yīng)。問(wèn)愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡隨顛倒耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不隨顛倒。顛倒設(shè)當(dāng)隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問(wèn)如善無(wú)記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無(wú)記心心法。還續(xù)如故。結(jié)可使永無(wú)。是故彼當(dāng)言顛倒。復(fù)次當(dāng)言不隨顛倒。與邪志與使相應(yīng)。不與相順生不成就。彼不凈成就。以何等故。謂身見(jiàn)是顛倒不凈無(wú)能有害者。無(wú)有實(shí)我身見(jiàn)回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f(shuō)。意有凈相不凈回轉(zhuǎn)。答曰。無(wú)有凈相。彼或有凈或不凈。問(wèn)若有凈彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲使無(wú)常相不成就耶。答曰。無(wú)常相不成就。設(shè)常無(wú)常相不成就者。彼亦當(dāng)有相。然非相。是故無(wú)常相不成就。或作是說(shuō)。見(jiàn)顛倒與愚癡相應(yīng)。不凈非顛倒與智相應(yīng)。問(wèn)愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應(yīng)。欲使智顛倒耶�；蜃魇钦f(shuō)。身見(jiàn)是垢。垢與顛倒相隨。是故身見(jiàn)顛倒不凈。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不凈非顛倒。問(wèn)垢相應(yīng)心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應(yīng)心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復(fù)次如其種類。不凈相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無(wú)我成就。如其種類凈成就也。是故身見(jiàn)顛倒然非不凈。一切諸見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。為六十二見(jiàn)攝一切諸見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。一切諸見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。為六十二見(jiàn)攝一切諸見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。一切諸見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。六十二見(jiàn)亦攝一切諸見(jiàn)。問(wèn)如所說(shuō)薩毗梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見(jiàn)耶。答曰。此事如是。二及六十亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)。一切諸見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。非六十二見(jiàn)攝一切諸見(jiàn)。不攝何等。彼涅槃言無(wú)涅槃俱生者。至五邪見(jiàn)無(wú)一邪見(jiàn)。復(fù)次六十二見(jiàn)所生見(jiàn)。當(dāng)言所攝也

如薩毗所說(shuō)。三乃至六十。沙門(mén)依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有六十三見(jiàn)。正有此二見(jiàn)。或作是說(shuō)。言無(wú)涅槃?wù)呤切耙?jiàn)。是謂六十三見(jiàn)。或作是說(shuō)。言無(wú)道者是邪見(jiàn)。是謂六十三見(jiàn)。復(fù)次所見(jiàn)是謂六十三見(jiàn)。如是五邪見(jiàn)身猶豫見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)盜戒盜。無(wú)因所生見(jiàn)。為何等見(jiàn)所攝。至死不舍見(jiàn)。為何等見(jiàn)所攝�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)因所生見(jiàn)。言有所因。是邪見(jiàn)習(xí)諦所斷。復(fù)有至死不舍見(jiàn)。無(wú)作言有作。此是戒盜苦諦所斷。復(fù)次無(wú)因所生見(jiàn)。無(wú)有見(jiàn)有見(jiàn)所攝也。至死不舍見(jiàn)者。當(dāng)言有見(jiàn)所攝。以何等見(jiàn)使已盡心相應(yīng)使更生耶。然無(wú)有因緣�；蜃魇钦f(shuō)。因緣者結(jié)使便盡因緣。未盡有余。盡不復(fù)生。問(wèn)如是諦無(wú)漏緣。結(jié)使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無(wú)余。是謂滅也。問(wèn)此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結(jié)使便盡也�；蜃魇钦f(shuō)。常相應(yīng)無(wú)有不相應(yīng)時(shí)。問(wèn)非因緣。復(fù)次或有彼不緣�；蜃魇钦f(shuō)。未盡彼即是緣。復(fù)以此緣更不復(fù)生。復(fù)次盡不復(fù)生。問(wèn)若緣有漏諸結(jié)使盡。數(shù)數(shù)彼緣不復(fù)更生。不滅亦不生。欲使無(wú)漏心是彼緣耶。結(jié)使轉(zhuǎn)生結(jié)使�；蜃魇钦f(shuō)。彼相應(yīng)一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問(wèn)彼心未盡。諸相應(yīng)使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結(jié)使非結(jié)使緣也�；蜃魇钦f(shuō)。諸相應(yīng)使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。諸相應(yīng)使染著于心不如其緣。是故已盡相應(yīng)結(jié)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。相應(yīng)使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上說(shuō)。復(fù)次設(shè)當(dāng)如彼緣者。彼心有使。亦見(jiàn)無(wú)漏心緣使。彼則有使。復(fù)次諸相應(yīng)使當(dāng)言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢(shì)王所欲自至。以何等故。欲界相應(yīng)邪見(jiàn)。謂色無(wú)色界苦。然非于彼界所使�；蜃魇钦f(shuō)。自界所使不干余界。問(wèn)此亦是我疑。何以故不干余界。設(shè)于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪見(jiàn)故彼界亦使所使或作是說(shuō)。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問(wèn)若去離者。在自界中亦當(dāng)去離。是故自界亦為使所使�；蜃魇钦f(shuō)。非以彼見(jiàn)有所疑。亦不緣彼界。問(wèn)云何彼有無(wú)此說(shuō)法耶。答曰有。彼若以此說(shuō)使說(shuō)者。此非其義無(wú)長(zhǎng)益。問(wèn)無(wú)有苦惱。彼亦不作是念有所說(shuō)。或作是說(shuō)。知而言無(wú)。設(shè)當(dāng)知而言無(wú)者。此非苦智耶。云何言無(wú)苦。若不知無(wú)知。云何言無(wú)。是故盡無(wú)爾所事。問(wèn)知而言無(wú)。不知而言無(wú)。設(shè)無(wú)知知而言無(wú)者。若不知云何言無(wú)。是故無(wú)也。復(fù)次緣使所使。何以故。彼不為使所使。復(fù)次彼見(jiàn)界無(wú)定處。一切有苦而言無(wú)。欲使欲界越次彼謂不盡。然后與欲界相應(yīng)。以何等故。緣涅槃邪見(jiàn)言無(wú)涅槃。然不于彼使所使�；蜃魇钦f(shuō)。彼不有此使問(wèn)無(wú)能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶�；蜃魇钦f(shuō)。誹謗之言去涅槃遠(yuǎn)。是故不于彼所使。問(wèn)有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦如上所說(shuō)。誹謗所說(shuō)。亦如本無(wú)異。有是誹謗。復(fù)次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見(jiàn)無(wú)生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何等故。涅槃中無(wú)有嗔恚�；蜃魇钦f(shuō)。此非嗔恚境界。問(wèn)彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶�；蜃魇钦f(shuō)。有漏之法。便有嗔恚無(wú)是涅槃。是故緣涅槃無(wú)有嗔恚。問(wèn)有漏之法便有嗔恚。無(wú)漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃緣耶。或作是說(shuō)。以方便舍眾生。便有嗔恚起。然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無(wú)有嗔恚。問(wèn)有漏之法眾數(shù)中便有名生。復(fù)次無(wú)造之相。速有嗔恚起。然涅槃無(wú)造之事。是故涅槃中無(wú)有嗔恚。若作是說(shuō)。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結(jié)相應(yīng)。或作是說(shuō)。與嗔恚相應(yīng)。問(wèn)緣涅槃?dòng)朽另Ｒ��；蜃魇钦f(shuō)。彼染相應(yīng)無(wú)明之?dāng)?shù)。彼不知涅槃。復(fù)次彼心當(dāng)言與愛(ài)相應(yīng)

又世尊言。于是比丘欲界之中有歡喜樂(lè)天。契經(jīng)句廣說(shuō)。彼云何命終更受形。便自憶我本為歡喜樂(lè)天。便作是念。我本為歡喜天�；蜃魇钦f(shuō)。于彼退轉(zhuǎn)。復(fù)作是念。彼不于欲界起吾我想。問(wèn)生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉(zhuǎn)耶。復(fù)次諸所有名色相應(yīng)結(jié)使欲界因緣。彼則有強(qiáng)記。復(fù)作是念。尋生之時(shí)審有誓愿。復(fù)次我見(jiàn)之想不觀斷滅。復(fù)作是念。等故凡夫本為歡樂(lè)天。以何等故。凡夫人不于苦觀苦。欲界相應(yīng)身見(jiàn)猶豫見(jiàn)。謂之?dāng)鄿缫��；蜃魇钦f(shuō)。不凈滅貪欲�，F(xiàn)拔一苦。亦用思惟斷。問(wèn)四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。若思惟所斷不盡不舍。或作是說(shuō)。種種結(jié)已盡永盡漸漸盡。于彼身見(jiàn)已盡不究竟盡。問(wèn)若漸漸結(jié)盡者。更亦當(dāng)不生。亦說(shuō)有三種身見(jiàn)。結(jié)生身見(jiàn)。使盡身見(jiàn)處所之法。便有所照。于彼作惡露觀。如是身見(jiàn)使便生。復(fù)次生十想法所種。便作是語(yǔ)。如是意所斷。不于中間賢圣道能斷結(jié)使