三定死

　　我們怎么才能走上白道呢？“南無阿彌陀佛”六字名號，就是愿力白道，法藏菩薩成就了這個名號，就是我們往凈土的道路。這條道是佛為我們鋪的，“欲”就是“南無”我愿意，“向西”就是“阿彌陀佛”去往極樂凈土。

　　“尋道”就是念佛，我們?nèi)ツ睦铮��?dāng)然要把道路搞清楚，你不能走錯了。如果作其它修行，那你就是走上了其它道路。你持五戒、修十善，就是走上了人天道；修行戒定慧，就走上了聲聞道；修行六度就是走上菩薩道�，F(xiàn)在我們尋的這條道就是心心念念，念南無阿彌陀佛，這樣你就是走上了阿彌陀佛給我們成就的愿力白道，就是通往西方極樂世界的道。

　　尋道而行，我們一邊念著佛，一邊就看到水火二河，這代表我們隨時有貪心和嗔心。我們念佛又害怕墮在水火兩條煩惱河中。如果特別煩惱就很讓自己喪失信心，覺得業(yè)力太重受不了。會懷疑佛的力量，懷疑念佛就能往生嗎？

　　當(dāng)時惶怖，不復(fù)可言，即自思念，我今回亦死，住亦死，去亦死。

　　如果我們產(chǎn)生了惡行，你馬上就會對往生產(chǎn)生懷疑，那時就“當(dāng)時惶怖，不復(fù)可言”。到這里，有的人可能會覺得，我沒有恐怖，那你就更要反省自己。如果往生的愿望強，你才很擔(dān)心自己能否往生；相反愿望不強，即使念佛也不想現(xiàn)在往生。愿望強，感覺現(xiàn)在不能往生，就是最重要的事沒有完成。往生的愿望越強，你對往生的懷疑心也越容易被激發(fā)出來，恐怖心也越容易產(chǎn)生，其實你越想得到，反而越害怕，如果你都不想得到，也就不害怕。越想往生越感覺到自己煩惱很重，業(yè)力很大，很恐怖。

　　在通常的觀念上，凈土是清凈的國度，怎么可能要壞人，你真的想去，就會覺得自己不夠格。越想去的人，越覺得自己業(yè)力深，相反你不是為了往生念佛，你常常覺得自己有進步了。沒有學(xué)佛以前，不知道善惡的標(biāo)準(zhǔn)，也不知道佛菩薩的慈悲，現(xiàn)在知道了，視野寬廣了，比別人要看得開一些，但這不是對著往生。直接愿往生，你進步再怎么大，只要沒有往生，你就不會滿足。其實真正想往生的愿心，通過念佛發(fā)起來后，就是至心回向，力量相當(dāng)強，是“不復(fù)可言”。

　　所以學(xué)佛法的一些階段，反而激發(fā)了更大的懷疑和煩惱，那不見得是壞事。就象治病一樣，喝了藥下去，把病都給激發(fā)出來了。雖說也有煩惱，但是信佛的心更強了，愿望也更強了，這樣其實是進步，不是退步。

　　由于愿心強烈，對照自己的行為，就感到很恐怖，就會想（即自思念），“我今回亦死，住亦死，去亦死”，這叫三定死，死是輪回六道受苦。我們前往凈土叫往生，往生是一條真正出路，是解脫成佛的路。如果不能達成往生，就只能在三界六道里繼續(xù)輪回，跟苦連結(jié)在一起。

　　“我今回亦死”，為什么這樣想呢？想往凈土的人，感覺到自己貪嗔煩惱強烈，越念佛越強烈，就覺得往生太困難了，算了，還是放棄吧！還是回來作人吧！但作人的煩惱也很大，人天都是要生老病死，安樂也像雜了毒一樣很辛苦。不去極樂世界接著作人，那至少要持守五戒，但這很困難，今天的我們基本作不到，那就又必定落在輪回里。你不往生，感覺倒回頭也是不行的，這就是“回亦死”。“回”包含著，我不去極樂世界了，修其它法門。法門雖有八萬四千，但由于你的根性不行，很難獲得真實果證，最終還是落在輪回里。念佛行人認(rèn)清了往生的重要性，相反不念佛的人不覺得很煩惱。

　　我們是大海里瞎眼烏龜遇到枯木一樣得到難得的人身，你在人身不能解脫，住在這里，終究還是在輪回，覺得住亦死。我們實際上非常無助，在這樣虛幻的境界里，做夢飄蕩。念“南無阿彌陀佛”，往西方極樂世界去，自己沒有確定的把握，靠阿彌陀佛，又沒有堅定不移的信心，你沒有信心，就沒有確定性。

　　當(dāng)然這種感受要有前提條件，就是念佛人往生的愿望真切。對往生愿望不強的人，你問他：“念佛能不能往生？”他一會說能往生，一會兒又說不能往生。這樣你就不是心心念念去追求阿彌陀佛，念念問自己，我到底能不能往生？因緣成熟的人，臨終遇到佛法，很容易往生，因為他不得不死，不得不選擇。我們現(xiàn)在還有“偷心”，往生心不強，不容易時時刻刻去念佛。“去亦死”是說往生的愿望依自力念佛達不成。

　　下面，念佛行者就被佛愿推進到打賭的心態(tài)，“一種不免死者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應(yīng)可度。”

　　比喻念佛求往生人到了絕境，回來是不行了，住在這里也不可住，往前走也沒有力量，自力怎么樣都不免一死。反正都是要死，我寧尋此道，“寧”就是寧可，我寧可沿著這個念佛之道往前走，自己安慰自己，既然有這個道，必定應(yīng)該可以得度。這就不是確定的心態(tài)，只是自己跟自己在這里計較。

　　做此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者！但決定尋此道行，必?zé)o死難，若住即死。」又西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮于水火之難�！�

　　這里是最關(guān)鍵的地方，就是獲得“往生信心”的體驗。

　　你只有到什么時候，才能夠真正信佛呢？就是經(jīng)過了“三定死”。你已經(jīng)到了絕境，沒有辦法了，自力回、住、去都是死，沒有出路了。這個時候你計較的心，已經(jīng)沒有力量了，具備了接受不行也行，超越計量，超越理性的信心空間。

　　我們在學(xué)習(xí)的過程中，會去比較測量，念佛求往生我們測量的是誰？其實就是在測量佛。我們沿著佛選擇的道路，念南無阿彌陀佛，名號保證你一定能夠往生極樂世界。你就是不信，用種種思量去懷疑，帶著往生的愿望懷疑到底。懷疑其實并不是很可怕的，關(guān)鍵是你要帶著信懷疑到極限，最后你真的要爆炸了，會有類似這種體驗。

　　念佛法門根本是信心，但你不能信的時候，呈現(xiàn)的當(dāng)然是邊念佛邊懷疑。念佛使你不離愿往生心，你沒有獲得信心之前也總帶著懷疑。

　　自知也很重要，你覺得在持五戒，下輩子還能作人，那你就沒有“回亦死”的自覺。念佛使你用心去思維佛法，佛力顯現(xiàn)出來，你才真正問自己，持戒了沒有？下輩子還能真正作人嗎？你就不是欺騙自己應(yīng)付過去。而是非常認(rèn)真，我有沒有三皈依持五戒呢？實際上當(dāng)今時代真正三皈依的人是很少的，持五戒的人就更少。

　　佛法反對執(zhí)著，凈土宗卻是指方立向，十萬億佛國土之外，有西方極樂世界，有阿彌陀佛。凈土法門允許我們執(zhí)著，是“以毒攻毒”的法門。因為我們克服不了執(zhí)著，那你就用執(zhí)著，執(zhí)著真有西方極樂世界，真有往生，這條路是可以走的。并不需要你證入空性，理解道理。阿彌陀佛早在因地作法藏菩薩的時候，就看到這些貪嗔很重的人，不是去掉執(zhí)著的根器。所以佛讓我們?nèi)��?zhí)著他的名號，他選擇這樣的方式，讓我們往生到凈土去。

　　凈土教的念佛，西方極樂世界有沒有？能不能往生這個事情？是超越理性的，你左思右想，念南無阿彌陀佛，最后到了懷疑的極限，懷疑最后就變成了什么樣？就是沒力量懷疑了，怎么樣都不行了，就是超越了。能不能往生極樂世界這件事情，你是想不出來的，你就是想破了頭，都想不出來，正面的結(jié)論你是得不出來的，但是反面結(jié)論你就能夠得出，那就是我不能往生極樂世界。

　　“我今回亦死，住亦死，去亦死”，這一整套死就是我不能往生極樂世界，憑著自己的能力是不能去的，這個結(jié)論是必要的。你沒有信心不能往生，根本原因是覺得自己還有依靠，對自力的依靠,因此你對佛的信任，就會保留一部分，信阿彌陀佛不完全。

　　信心就是完全的信任佛，你只要有一點對自己信任，那你的信任就建立在自己這邊，你就不會完全去依靠阿彌陀佛。你只有通過念佛，發(fā)現(xiàn)往生這個愿望自己真的不行，徹底的不行，一點力量也沒有，那你才去相信阿彌陀佛。

　　不信佛的原因很簡單，就是你信自己，執(zhí)著于自我，不肯歸命，你對“自我”的執(zhí)著非常強大。你要改變，只有通過念佛，通過佛力認(rèn)識自己一無事處，從頭到腳都是貪心和嗔心。

　　我們從無始到現(xiàn)在，在六道里無盡的輪回，沒有哪一刻真正覺醒，但是我們就是不承認(rèn)。我們覺得自己是人，畢竟有靈性，就產(chǎn)生傲慢，不容易建立對佛的信心。只有到了往生愿望非常強，又達不到成就，左測量，右測量，測量到?jīng)]辦法，你才感覺到既然有此“道”，靠自己是不行了，現(xiàn)在佛說有這個道，那應(yīng)該是可以的吧！這時就進入打賭的狀態(tài)。

　　“作此念時，東岸忽聞人勸聲”，就是指釋迦牟尼佛的教法。為什么到現(xiàn)在才說“東岸忽聞人勸聲”？以前你雖然讀了佛經(jīng)，念了南無阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也勸導(dǎo)你發(fā)愿往生。但由于你的懷疑傲慢，對佛的話不信任，聽到了，又沒有完全聽到，不能完全歸命阿彌陀佛。只有到了最后自力實在沒有辦法了，“東岸（娑婆世界）忽聞人勸聲”，當(dāng)你幾乎超越理性，進入打賭心態(tài)，反正自力不行了，就依靠南無阿彌陀佛吧，這時候經(jīng)上的話才落實到你心里。“勸聲”就是釋迦牟尼本師勸導(dǎo)我們的聲音，“仁者，但決定尋此道行，必?zé)o死難，若住即死”。凈土三部經(jīng)都是在講這些話，甚至佛來到這個世間，不過就是讓我們都走上這條道。告訴我們沿著本愿白道，稱念南無阿彌陀佛，決定會解脫輪回，沒有死難，“若住即死”，你就輪回?zé)o期了。釋迦牟尼佛在這邊發(fā)遣，我們要非常感激，如果沒有釋迦牟尼佛，我們就沒有這個愿望。所以釋迦牟尼佛雖然離開我們2000多年了，我們在這里學(xué)習(xí)的凈土經(jīng)典，每一個聲音都來自釋迦牟尼佛。“決定尋此道行，必?zé)o死難”，就是佛給你作保證。

　　“又西岸上有人喚言”，西岸是指極樂世界，有人就是指阿彌陀佛，“喚”就是招喚我們。釋迦牟尼佛從西方極樂世界應(yīng)化來這里發(fā)起我們的愿望。阿彌陀佛就在對面招喚我們，“南無”你們要來，東岸有人勸，西岸有人喚，說“汝一心正念，直來”。一心就是信心，就是阿彌陀佛回向給我們的“心”。我們自力的“心”是不可靠懷疑的心，是凡夫貪染的心，是二心。“一心”就是“南無阿彌陀佛”，歸命于阿彌陀佛，就是“信心”。佛是你的主，你就在佛的主宰下，在佛無量光的念念住持中。“正念”，就是名號，名號就是南無阿彌陀佛。“直來”就不要拐彎，指佛的回向發(fā)愿。帶有自力就總覺得“佛”作的還不夠，你還要作點什么。“我的業(yè)障還沒有清除，念點地藏經(jīng)吧，我福報還不夠，要再修點福”，雖然說想去，但是你拐了點彎。阿彌陀佛說“汝一心正念，直來”，你念著我的名號，直接過來，不要拐彎，所以當(dāng)我們念南無阿彌陀佛名號的時候，你要知道這是阿彌陀佛跟我們這樣說的，阿彌陀佛跟我們這樣保證的。

　　“我能護汝”，這句話最重要了。佛能保護你，你不要怕掉到河里去，“眾不畏墮于水火之難”。你怕煩惱，怕業(yè)障，怕死時顛倒，過去、現(xiàn)在不停的造惡業(yè)。阿彌陀佛就是對著不斷煩惱惡業(yè)的人來做保證的，招喚你的，念佛是佛在招喚你。招喚里有保證，“我能護你”。你不要把阿彌陀佛的話，當(dāng)成廣告，佛語真實不虛，這個話發(fā)自無量光的力量�！�佛說阿彌陀經(jīng)》中說：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀”。無所障礙，就是你有煩惱，你有業(yè)障，阿彌陀佛說：“你不用怕，我來保護你”。阿彌陀佛來保護你，就像小孩子受父母保護一樣，你要相信佛力。

　　佛法特別注重因果，你受苦不要怪別人，那是你自己的苦因，造成自己的苦果。雖然你跟外面發(fā)生一些緣分，但是主因終究是你自己，你遇到多大的災(zāi)難，都是自己為主的因果報應(yīng)。但是佛法更重要的是告訴你因果可以解脫。稱念南無阿彌陀佛，就是阿彌陀佛給你保證，他有能力讓你在因果中，依靠他的保護力量，讓你得到往生，獲得因果解脫。

　　乘佛愿力，不是非要你修到某種程度，你念“南無阿彌陀佛”就是因緣顯現(xiàn)，就有了保證。阿彌陀佛說：“我能保護你”，這句話時時刻刻都在告訴你，當(dāng)你覺得恐怖的時候，當(dāng)你覺得缺乏保護的時候，當(dāng)你遇到煩惱的時候，當(dāng)你怕業(yè)障報應(yīng)的時候，你都沒離開這個保證。

　　念佛是相當(dāng)簡單的法門，信任是徹于內(nèi)心的。我們這個時代，最缺乏的就是信任，人們的貪染多了，感受很多苦惱。大家對苦都沒有信任，對貪嗔癡又有什么信任可言。修學(xué)凈土教，佛給我們保證，這里面有巨大的信任，“我能保護你”，就是佛對你的信任。阿彌陀佛對我們的信任非常大，他說我保證你不墮到水火的兩條河里，有力量讓你到極樂世界來，相信你能成佛；你現(xiàn)在煩惱大，業(yè)障深，還是壞人，但是我相信你能成佛。你不信他，要知道他信你。懷疑是最大的罪惡，會帶給你無盡的苦惱，其它行持很難掃除這些障礙。惟有念佛最為有力，南無阿彌陀佛！