把“死”放在心頭

　　有一位比丘修行,心常為外境牽動,佛陀就告訴他修行的方法道:“比丘啊!你在修行的時候,心容易散亂,都是把‘死’沒有放在心頭的緣故,如果你能知道人生無常,一切聲色外境都不能誘惑你了。”

　　佛陀的話,給一位國王聽到,國王心想,只要記得一個“死”字,就會不被外境的聲色所動,真有這么簡單的道理嗎?因此他就想試試。

　　正巧,國中有一個人誹謗比丘,那人說:“比丘也是人,身雖出家,難道心就不貪戀五欲之樂嗎?”

　　國王就把他叫到面前,說他侮辱圣者,要處以死刑。

　　那人嚇壞了,向國王請求免死。

　　國王就說:“如果你要想不死,就必須在頭上頂一盛滿蜂蜜的缽,然后周游街市一圈,倘若一滴蜜都不灑出來,就赦免你,否則,死罪難饒。”

　　國王事先在街市路旁,布置了許多音樂歌舞,那悅耳的琴聲,那如云的美女,無不讓人心動神往�？墒悄莻�獲了罪的人,因為心中有個死字,一心不二,不敢把蜜灑一點到缽?fù)馊?因而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,把全副精力都放在了頭頂?shù)睦徤稀?/p>

　　當(dāng)他回到國王面前的時候,國王問他道:“在街上你有沒有聽到什么聲音?”

　　罪人回答說:“沒有。”

　　“那你有沒有看到什么?”國王又問。

　　“沒有。”

　　國王說:“街上明明有音樂和舞伎,你怎么會沒有聽到也沒有看到?”

　　那罪人答:“大王,我因為頂了那滿滿一缽的蜜,若滴灑一點就要死,所以心中只惦記著死,無心外面有什么了。”

　　國王一聽,若有所悟,然后他對那個人說:“佛陀說得不錯,把‘死’放在心,知道人生無常,一切聲色都不能誘惑人了。比丘是人,因為心中知道世事虛幻,哪里還會貪戀五欲呢?”

　　那人也深有所悟,伏在地上,說:“大王,我知道錯了,以后再也不毀謗圣者了。”

　　看到這個故事的朋友,請你想一想,佛陀的話是不是很有道理呢?

　　我們活在這個世界上,心靈常常被世事困擾,在成功的時候歡笑,失敗的時候痛苦;賺了十萬還想著百萬,住著兩居室還計算著更寬敞的房子;得不到愛著的人憂傷,被不愛的人喜歡又煩惱;從孩子一出生就計劃其將來上大學(xué)的事情;不想做的事情卻因為面子而勉強接受;為一只寵物貓的丟失茶飯不思;被人責(zé)備就怨恨在心等等。殊不知,我們都會有“死”的時候,一旦死亡來臨了,所有的一切就將煙消云散去。到那時,我們還爭什么?怨什么?愛什么?恨什么?那些在活著時候看不透,緊揪住不放的利益和功名還都有什么意義呢?

　　倘若我們時常提醒自己身處無常之中,心中還會計較那些榮辱、得失和喜樂憂傷嗎?倘若我們把“死”放在心頭,生活難道不會淡泊且從容許多嗎?