不執(zhí)著，才是真灑脫

不執(zhí)著，才是真灑脫

　　有位道文法師是天臺宗的學者，從二十多歲起一直研究天臺教義，已經(jīng)有三十多年了。他聽說真觀禪師的聲名，便去拜訪，非常誠懇地說：“我自幼研習天臺法華思想，然而有一個問題至今不解，希望禪師指點。”

　　真觀禪師非常爽快地說：“天臺法華的思想博大精深、圓融無礙，應該問題很多，而你只有一個問題不解，不知是什么樣的問題呢？”

　　道文法師問道：“《法華經(jīng)》有云：‘情與無情，同圓種智’，這豈非就是說樹木花草皆能成佛嗎？那么，禪師，您認為花草成佛真有可能嗎？”

　　真觀禪師不答反問：“三十年來，你就一直在想花草樹木能否成佛嗎？那么，請問，這對你的修行有何益處呢？你應該關心的是你自己如何成佛，而不是花草樹木能否成佛。”

　　道文法師一愣，沉默了一會兒，似有所悟。隨之又問：“那么請問禪師，我自己該如何成佛？”

　　真觀禪師順口便說：“你不是說只有一個問題問我嗎？關于第二個問題，就要你自己去解決了。”

　　真觀禪師回答的玄機奧妙其實就是要管好自己，而不要攀援其他。花草樹木能不能成佛，不關你的事，你要管的是你自己。

　　持戒的奧義就在于管好自己。然而，在現(xiàn)實生活中，人們頗好指責他人，而對于自己的事情卻很少在意。

　　但是，我們不能從指責他人的做法上得到任何教益，反而會因為指責他人而受到對方的怨恨，造成無謂的煩惱和沖突。

　　古詩有言：“閑談莫論人是非，靜坐常思己之過。”與其指責別人，說別人的是非，還不如多反思自己的行為，看看有沒有什么過錯要改正過來。

　　管好自己，避免指責別人，在某種程度上能夠避免很多是非，更何況這本就是修行人所必須秉持的一種生活理念。其實，這與佛家講的持戒有異曲同工之妙，佛家認為，人應該降伏自己。

　　佛家認為，人應該降伏自己的身心。首先，必須端正自己的行為，嚴守戒律而不逾。修行，顧名思義，首先就是要修正自己的外在行為。

　　其次，必須端正自己的看法，改變自己的態(tài)度。從思想上端正自己的態(tài)度，改變錯誤的、消極的人生態(tài)度，改變自己對世界的執(zhí)著看法，從而讓自己的身心得到寧靜。

　　在降伏自己的修正過程中，以上兩個方面都十分重要，特別是第二個方面，其實就是要我們降伏自己的內(nèi)心。

　　要知道一個人的心可以使人成為佛，也可以使人成為邪魔。心悟，這人成佛；心迷，這人可以成為邪魔。所以，我們必須降伏自心，不要使它離開正軌而入歧途。

　　當一個人修正了行為、寧靜了身心，就真正地降伏了自己，掌握了自己的人生與命運，而不會隨波逐流，成為無根浮萍，無所依處。

　　因此，不要以為佛法有多么深奧，其實它就是指導人們?nèi)绾紊�活得更美好的實實在在的一些道理。《阿含�?jīng)》中有云：“統(tǒng)治百萬大軍，不如降伏自己。”一句話，佛法的根本之處，就在于降伏自己，如此而已。

　　釋尊當年出家悟道，所做的功夫就是降伏自己而已。他整天都是看自己的過失，去除自己的習氣，懺悔自己的業(yè)障，調(diào)整自己的行為，最終統(tǒng)治自己內(nèi)心的世界，從而明心見性，了脫生死煩惱，直超彼岸。

　　釋尊成就之后，每天教導自己的弟子，觀照自己的內(nèi)心，放下貪嗔，去除癡妄等方便法門，莫不是從降伏自我身心這一根本法門為出發(fā)點的。

　　所以，每天拜多少佛、誦多少經(jīng)，都是虛的，你的修行是否合格，不是看你拜了多少佛、誦了多少經(jīng)，而是要看實實在在的東西，就是你的行為是否端正，你的心是否虔誠，你做人做得好不好。

　　如若你的行為不端正，自心不降伏，行為乖戾，思想癲狂，就算有絕頂才華，也不會給你帶來好運，只會給你制造煩惱。

　　因此，我們要降伏自己的心，要遠離貪嗔癡妄，使自己行于正軌，使自己內(nèi)心清凈。持戒其實就是降伏自己身心的一種方法。通過持戒，我們可以滅除心中的貪嗔癡妄等不良的心念。當然，持戒并不容易，雖然是佛祖傳下的方便法門，若沒有堅定的毅力，持戒也只會成為玩笑。

　　學佛就要學會降伏自己。人生在世，最大的敵人不是別人，而是你自己。人只有戰(zhàn)勝自己，才能掌握自己、超越自己，走向人生的巔峰。