為什么我們不能很快地認(rèn)識(shí)自己?

　　仰山禪師有一天請(qǐng)示洪恩禪師：“為什么我們不能很快地認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目？”

　　洪恩禪師回答：“我與你說(shuō)個(gè)譬喻！一幢房子有六個(gè)窗，室內(nèi)有一獼猴蹦跳不停。另有五只獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩，猩猩從外面響應(yīng)。如是六窗，俱喚俱應(yīng)。六個(gè)獼猴，六個(gè)猩猩，自然不容易很快認(rèn)出哪一個(gè)是自己。”

　　仰山禪師知道洪恩禪師是說(shuō)：吾人內(nèi)在的眼耳鼻舌身意六識(shí)，追逐外境的色聲香味觸法六塵。所以鼓興幡動(dòng)，彼此糾纏不息，怎能很快認(rèn)識(shí)哪一個(gè)是真的自己？

　　于是起身禮謝：“適蒙和尚以譬喻開(kāi)示，無(wú)不了知。但如果內(nèi)在的獼猴睡覺(jué)，外境的猩猩欲與他相見(jiàn)，且又如何？”

　　洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師手舞足蹈地說(shuō)道：“好比在田地里，為了防止鳥(niǎo)雀偷吃禾苗果實(shí)，特別豎一個(gè)稻草假人。所謂‘猶如木人看花鳥(niǎo)，何妨萬(wàn)物圍繞’？”

　　仰山禪師終于言下契入。

　　人不能認(rèn)識(shí)自己，主要是因?yàn)檎嫘木帽粔m勞封鎖。真心既被六塵蓋覆，妄心就會(huì)成為自己的主人，時(shí)時(shí)刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息，心神攪亂如此，自然無(wú)法完成自我認(rèn)清。

　　人的身體猶如一座村莊，莊子的入口處有一道欲望之門(mén)。當(dāng)主人被幽囚，村莊為另外六個(gè)強(qiáng)盜土匪（即六識(shí)）所占有時(shí)，就會(huì)迷失方向，從而找不到快樂(lè)的法門(mén)。

　　這時(shí)就需要主人走出囚籠，將強(qiáng)盜趕走了。而走出囚籠的最好辦法，自然是沉淀自我，放下塵勞。因?yàn)檫@主人并不是被強(qiáng)盜所囚，而是被自我所囚，那道欲望之門(mén)，不是強(qiáng)盜樹(shù)立在那里的，而是主人自己樹(shù)立的。他用欲望將他本人包裹起來(lái)了，所以才走不出莊子去。如果放下欲望，自然能放出自己，強(qiáng)盜自然就跑開(kāi)了。

　　困擾人的欲望，是不能靠言說(shuō)而擺脫的，必須要心中有自在法門(mén)方可。而這法門(mén)，不在別人手里，只在你自己手里。所以，認(rèn)識(shí)你自己，也只能靠自己去體悟，別人或許能夠相幫，但往往效果不顯，因他人無(wú)法了解你之欲求也。

　　自己的事情就要自己去做，而不要假手他人。更重要的是，要在內(nèi)心中搞清自己真正想要的是什么，只有認(rèn)清了這點(diǎn)，才能夠讓自己的心徹底安放下來(lái)。當(dāng)心煩的時(shí)候，放下手中所做，靜坐歸心，自然就能夠讓心靜下來(lái)了。