第386部 佛說(shuō)金色王經(jīng)

佛說(shuō)金色王經(jīng)

金色王經(jīng)翻譯記

釋迦如來(lái)。本生無(wú)量。且于一時(shí)。作金色王。檀行因緣。自致成佛。說(shuō)施法門(mén)。引彼為證。因名此經(jīng)。為金色王。魏尚書(shū)令儀同高公。敦舍之心。往齊金色。為開(kāi)此門(mén)。普示一切。嚴(yán)宅上面。出斯妙典。沙門(mén)曇林。瞿曇流支。興和四年歲次壬戌。月建在酉。朔次乙未。癸丑日譯。乙卯畢功。三千五百一十四字。

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住舍婆提城只陀樹(shù)林給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊有多比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。諸王王等群臣宰相。種種外道。沙門(mén)婆羅門(mén)。波離婆阇迦。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。侍衛(wèi)供養(yǎng)恭敬尊重奉給所須。世尊如是多得凈利。衣食臥具病患醫(yī)藥。一切天人受用之物。然佛世尊不染不著猶如蓮華處水無(wú)異。勝善名稱(chēng)普聞世間。一切贊嘆。

爾時(shí)世尊如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于諸世間天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)。知時(shí)所宜如應(yīng)說(shuō)法。彼所說(shuō)法初中后善。義善語(yǔ)善。純備清凈鮮白梵行。

爾時(shí)世尊告諸比丘言。諸比丘。若有眾生能知布施施果分報(bào)。如我所知施果分報(bào)于食食時(shí)若初食摶若后食摶。不以少分先舍施已則不自食。離嫉心垢則能舍施。諸比丘。若有眾生不知布施施果分報(bào)如我所知施果分報(bào)。如是眾生若初食摶若后食摶。不以少分舍用施他而便自食。有嫉心垢則不能施。何以故。諸比丘。過(guò)去有王名曰金色。端正殊特容相具足。成就最上勝妙色身。彼金色王。極大富樂(lè)有大財(cái)寶。多有雜物多受用物。多有錢(qián)谷珠及真珠珂寶珊瑚。多有金銀饒生色金。多有象馬多有牛群。多草馬群充滿(mǎn)欄廄。金色王都名饒金城。王處其中。城東西長(zhǎng)量十二由旬。南北之量廣七由旬。人民充滿(mǎn)間無(wú)空處安隱豐樂(lè)。五十七億村邑聚落人民充滿(mǎn)安隱豐樂(lè)。六萬(wàn)山川皆有大城。城有主者。人民充滿(mǎn)安隱豐樂(lè)。彼金色王多有臣眾一萬(wàn)八千。中宮婇女乃有二萬(wàn)。彼金色王善知王法依法而行。于彼國(guó)法如法為王。彼金色王一切所有。皆能舍施無(wú)物不舍。乃至身肉。彼時(shí)人壽八萬(wàn)四千。

彼金色王復(fù)于異時(shí)在空閑處。寂靜思惟生如是心。一切商人我當(dāng)不稅。一切人民我當(dāng)不賦。時(shí)金色王既思惟已詔喚大臣左右內(nèi)外諸曹百官。如是敕言。自今已后一切人民。一切商人不賦不稅。普閻浮提一切人民放其賦稅。彼金色王以此方便。如法治國(guó)乃經(jīng)多年。

復(fù)于異時(shí)有惡星現(xiàn)。應(yīng)十二年天不降雨。有婆羅門(mén)善知相術(shù)。善知咒論。知太白等眾星行度。既見(jiàn)惡星占相知已詣金色王。既到王所具為王說(shuō)。作如是言。天今當(dāng)知。惡星已出于天不祥。應(yīng)十二年天不降雨。

時(shí)金色王聞是語(yǔ)已。悲啼泣淚嗚呼嗟嘆。作如是言�？嘣瘴掖碎惛√崛�。苦哉我此閻浮提人。何期我此閻浮提處安隱豐樂(lè)多饒人物。未久之間何期空曠無(wú)有人民。

時(shí)金色王于須臾間。悲啼止已如是思惟。富人饒財(cái)谷食豐長(zhǎng)。于十二年能過(guò)不死。若貧窮者財(cái)物至少。谷食不足。云何存活。彼十二年云何能過(guò)。彼金色王如是念已。復(fù)更思惟起如是心。我今當(dāng)集閻浮提中一切谷食聚著一處。一切外舍。一切村落。一切城邑。一切人處國(guó)土王處。所有谷食皆悉將來(lái)。量知多少一處作倉(cāng)。閻浮提中一切人民。數(shù)知口數(shù)計(jì)十二年均等與食。

時(shí)金色王如是念已。即喚大臣左右內(nèi)外諸曹百官。一切關(guān)防諸禁伺處。所有主者皆悉來(lái)集。如是敕言。卿等皆去閻浮提中所有谷食。一切收撿量知多少。閻浮提中一切外舍。一切村落。一切城邑。一切人處國(guó)土王處。所有彼大臣等聞金色王如是敕已。閻浮提中所有谷食。一切收撿量知多少。閻浮提中一切外舍。一切村落。一切城邑。一切人處國(guó)土王處。所有谷食皆悉將來(lái)一處作倉(cāng)。然后往到金色王所作如是言。天今當(dāng)知。閻浮提中一切外舍。一切村落。一切城邑。一切人處國(guó)土王處所有谷食。皆已收聚量知多少。閻浮提中一切外舍。一切村落。一切城邑。一切人處國(guó)土王處所有谷食。皆已將來(lái)一處作倉(cāng)。天應(yīng)知時(shí)隨意所作。時(shí)金色王喚閻浮提善算數(shù)人。善知書(shū)人。如是敕言。卿今速去閻浮提中一切人民。數(shù)知口數(shù)從我為首。閻浮提中一切人民。均等與食一切省與。

彼知算數(shù)善知書(shū)人。聞金色王如是敕已即爾速去。閻浮提中一切人民。皆悉遍數(shù)知口數(shù)已。善知書(shū)人具作文案謹(jǐn)送奉王。

時(shí)金色王自身為首閻浮提中一切人民。均等與食一切省與。如是乃至到十一年存命不死。

出十一年經(jīng)一月日。處處多有男子?jì)D人。若男若女漸漸患饑。何以故谷欲盡故。猶故復(fù)有十一月在。處處多有男子?jì)D人。若男若女饑渴欲死。

當(dāng)于爾時(shí)閻浮提中一切谷食。皆悉已盡倉(cāng)皆空虛。爾時(shí)唯有五升熟飯。可給一人一日之食。供金色王一食食在。

時(shí)有一人過(guò)去已經(jīng)四十劫來(lái)行菩薩行。乃至到此娑婆世界。于異林中見(jiàn)兩眾生母子二人共行淫欲。時(shí)彼菩薩如是見(jiàn)已。心即嘆曰。如是眾生極惡煩惱住其脅中。飲其乳已作如是事。何處更有如是惡法。我今不用如是眾生。不用如是非法眾生。非法欲染邪見(jiàn)惡貪之所覆人。不識(shí)父母。不知沙門(mén)及婆羅門(mén)。不護(hù)種姓不敬尊長(zhǎng)。不念親舊。我今不用利益如是極惡眾生。菩提之行我今寧當(dāng)作自利益。

時(shí)彼菩薩既起是心。即向余處異樹(shù)根下。既到彼已依彼樹(shù)根。結(jié)加趺坐端身正念。時(shí)彼菩薩于五取陰。若出若沒(méi)隨順觀察。此色集起。此色散滅。如是此受此想此行。此識(shí)集起。此識(shí)散滅。菩薩如是于五取陰隨順觀察。見(jiàn)此沒(méi)已未久之間。所有集法一切散滅。既如是知。以是因緣即時(shí)獲得緣覺(jué)菩提。得菩提已而說(shuō)偈言。

因愛(ài)故生苦如是應(yīng)舍愛(ài)

當(dāng)樂(lè)于獨(dú)處猶如犀一角

時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊。如是憶念。我為眾生作利益故多行苦行。無(wú)一眾生得我利益。我于今日憐愍眾生為作利益。于何人所受其飲食。

時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊。得天眼通清凈過(guò)人。普遍觀察閻浮提處。彼辟支佛緣覺(jué)世尊。見(jiàn)閻浮提一切食盡。唯金色王一食之食五升飯?jiān)�。既觀察已起如是心。我今憐愍彼金色王為作利益。我今當(dāng)往取金色王一食而食。時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊。即以神通飛空而去。自現(xiàn)其身令人得見(jiàn)。如舍居尼鳥(niǎo)身神通。向金色王饒金城都。

時(shí)金色王住在樓上。五千大臣一切皆見(jiàn)彼辟支佛緣覺(jué)世尊。諸大臣中有一大臣。于先遙見(jiàn)彼辟支佛緣覺(jué)世尊。在于遠(yuǎn)處漸欲來(lái)近。如是見(jiàn)已向余大臣如是說(shuō)言。君等皆看。君等皆看。于彼遠(yuǎn)處有一赤翅舍居尼鳥(niǎo)向此而來(lái)。第二大臣看已答言。君當(dāng)諦觀。彼非赤翅舍居尼鳥(niǎo)。彼是羅剎食力惡鬼。欲來(lái)至此食我等力。今來(lái)食我。時(shí)彼大臣示金色王作如是說(shuō)。時(shí)金色王兩手抹面然后諦觀。諦觀察已語(yǔ)大臣言。大臣當(dāng)知。彼非赤翅舍居尼鳥(niǎo)。亦非羅剎食力惡鬼。彼是仙人憐愍我故而來(lái)至此。

時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊。于須臾間到金色王所住樓上。時(shí)金色王見(jiàn)辟支佛緣覺(jué)世尊。即便起迎頂禮其足。頂禮足已設(shè)好敷具勸令就座。彼辟支佛緣覺(jué)世尊在座坐已。時(shí)金色王向辟支佛緣覺(jué)世尊。作如是言。不審仙人何故來(lái)此。答言。大王。我今為食故來(lái)至此。時(shí)金色王既聞是語(yǔ)。即爾悲啼泣淚而言。何期我今如是貧窮。此閻浮提富樂(lè)自在我已得之。忽于今者此一仙人不能供給一食好食。爾時(shí)彼處有一天女。住在饒金王都城中。向金色王而說(shuō)偈言。

何法名為苦所謂貧窮是

何苦最為重所謂貧窮苦

死苦與貧苦二苦等無(wú)異

寧當(dāng)受死苦不用貧窮生

時(shí)金色王聞是說(shuō)已。詔喚廚宰而問(wèn)之言。有飯食不。我欲供養(yǎng)此大仙人。廚宰答言。王今應(yīng)知閻浮提中所有谷食一切皆盡。唯天所食余一食在。時(shí)金色王如是思惟。我若自食我命暫存。若不自食我命速盡。如是念已更異思惟。若我自食猶不免死。若我不食死則俱然。我今不取如是少活。此大仙人清凈持戒。修行善法既來(lái)我家。云何令其不得飯食空缽而出。時(shí)金色王如是念已。敕語(yǔ)大臣左右內(nèi)外諸曹百官及眷屬等。而作是言。汝等一切皆當(dāng)隨喜。此我金色王最后布施。以此善根愿閻浮提一切人民。自今已后于當(dāng)來(lái)世永斷貧窮。時(shí)金色王如是愿已。持一食飯置辟支佛緣覺(jué)世尊所持缽中。如是置已授辟支佛緣覺(jué)世尊右手掌中。

時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊法皆如是。以身示法非口言說(shuō)。時(shí)辟支佛緣覺(jué)世尊。受金色王所施食已。即以神通飛空而去。

時(shí)金色王并諸大眾。一切合掌皆悉諦觀目不暫瞬。于是乃至過(guò)眼境界。時(shí)金色王敕諸大臣左右內(nèi)外諸曹百官防守門(mén)者及眷屬等。作如是言。卿等皆去各到自家饑渴餓死。彼諸大臣至眷屬等。一切皆言。天勝樂(lè)時(shí)我等一切與天相隨。喜戲游觀俱共受樂(lè)。我今云何能舍天去。時(shí)金色王既聞是語(yǔ)。悲啼泣淚手抆淚已。語(yǔ)諸大臣左右內(nèi)外諸曹百官眷屬等言。卿等皆去各向自家。勿令一切于我宮中饑渴餓死。爾時(shí)大臣左右內(nèi)外諸曹百官至眷屬等。一切悲啼皆悉泣淚手抆淚已。相與前行近金色王。既到王所頭面敬禮金色王足。禮王足已一切合掌向金色王作如是言。隨我多少所作諸惡。唯愿大天忍我此事。我于朝日最后見(jiàn)天。如是時(shí)間彼辟支佛緣覺(jué)世尊受其施食。將向余處食彼食時(shí)。普于四方四云輪起。涼風(fēng)吹扇令閻浮提其地皆?xún)�。爾時(shí)涼風(fēng)吹閻浮提。其地凈已中后半日。天雨種種佉陀尼食蒲阇尼食如是色食。所謂飯麨及以熟豆。雨如是等蒲阇那食佉陀尼者。所謂餅根莖葉華果及胡麻等。此佉陀尼如是復(fù)有油脂粔[如/米]。此佉陀尼稻米末餅。此佉陀尼雨如是等種種食等。時(shí)金色王見(jiàn)如是事。心大歡喜踴悅無(wú)量善意心生。語(yǔ)諸大臣左右內(nèi)外諸曹百官至眷屬等。而作是言。卿等當(dāng)看。卿等當(dāng)看。朝日如是一食施報(bào)得如是果。復(fù)有無(wú)量余果報(bào)在后必當(dāng)?shù)�。如是訖日從第二日至七日中。�?fù)更異雨種種谷等。所謂胡麻。大豆小豆。大麥小麥。江豆豍豆。稻梁米等。七日雨已。如是次第七日雨酥七日雨油。七日雨錢(qián)。七日雨疊。復(fù)作種種雜雨。復(fù)于七日唯雨七寶。所謂金銀。及毗琉璃。私頗知迦。赤色真珠。并雨馬瑙。牟娑羅等如是七寶。

諸比丘。汝等當(dāng)知。彼金色王施食因緣。普閻浮提一切人民貧窮永斷。

汝諸比丘于意云何。彼過(guò)去世金色王者。豈異人乎。莫作異觀。何以故。諸比丘。彼過(guò)去世金色王者。則我身是。諸比丘。此門(mén)如是。汝應(yīng)善知。如是眾生知布施果布施分報(bào)。如我所知施果分報(bào)。若初食摶若后食摶。不以少分先舍施已則不自食。離嫉心垢則能舍施。如是眾生不知施果布施分報(bào)如我所知施果分報(bào)。如是眾生若初食摶若后食摶。不以少分分舍施他而便自食。有嫉心垢故不能施。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

前作善不善不失罪福業(yè)

親近黠慧者不失往來(lái)業(yè)

圣眾中善語(yǔ)不失語(yǔ)言業(yè)

知恩報(bào)恩人不失所作業(yè)

善業(yè)為端正不善為鄙陋

二業(yè)皆有報(bào)必定實(shí)得果

世尊爾時(shí)說(shuō)是語(yǔ)已。彼諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽。一切眾會(huì)聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。