第708部 佛說(shuō)所欲致患經(jīng)

佛說(shuō)所欲致患經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。比丘五百。爾時(shí)諸比丘。明旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城。諸外道異學(xué)問(wèn)諸比丘。沙門瞿曇。何因處患。以何別色痛癢思想生死識(shí)字苦。云何于此諸法。有何差特。有何志愿。何因?yàn)槌�。沙門瞿曇現(xiàn)法云何。何因開化。有所言講。諸比丘聞諸外道所言。無(wú)以報(bào)答。則從坐起。尋舍退去。各心念言。如此所說(shuō)。當(dāng)從世尊啟問(wèn)。咨受為我分別。尋當(dāng)奉行。時(shí)諸比丘分衛(wèi)已竟。飯食畢訖。更整衣服。往詣佛所�；�首足下。卻坐一面。前白世尊。說(shuō)諸異道所可難問(wèn)。悉次第說(shuō)。于時(shí)世尊告諸比丘。外道問(wèn)汝。愛欲之事。有何安樂(lè)。致何憂患。何從興致。因何而滅。汝當(dāng)答報(bào)。諸外道默然。不以言對(duì)。佛言。我不見能解此意分別上義。所以者何。無(wú)能及者。非其境界。佛察天上天下諸魔梵天梵志諸神及人。能發(fā)遣此問(wèn)。令意欣悅。愛其所樂(lè)。為欲所染。耳聞好聲。鼻識(shí)好香。舌識(shí)美味。身識(shí)細(xì)滑�？梢庑脨偂Ｖ居谒鶚�(lè)。為之所染。心貪于法。是五所欲。從因緣起。心以為樂(lè)。佛告比丘。何等為所欲之患。其有族姓子。隨其巧便。立生活業(yè)。多所想念�；蛞约啃g(shù)�；蜃鏖L(zhǎng)吏。或作畫師�；蛐兴阈g(shù)�；驈�(fù)刻鏤�；蛞酝慷��；蛘f(shuō)色事�；蛞院畠��；蚍晔顭帷ｐ嚳署I死�；蛴|風(fēng)雨�；蛟馕抿�。諸根變亂。趣此諸事。身欲自在。求于財(cái)寶。坐起放心。恣意坐于財(cái)寶。啼哭愁憂。椎胸郁怫。吾謂是輩。則為癡冥。致無(wú)果實(shí)。猶是精勤。不離其業(yè)。造立屋宅。及諸財(cái)賄。以獲財(cái)寶。設(shè)不能獲。起無(wú)央數(shù)憂惱諸患。歌舞將御得無(wú)�？h官水火盜賊。怨家債主。所見奪取。燒沒(méi)唐突。劫害侵暴。壞亂家居。亡失財(cái)寶。彼族姓子。心懷此憂。卒值水火盜賊怨家。所見侵奪。愁憂啼哭。不能自勝。吾前治生積聚財(cái)業(yè)。今者霍空。無(wú)所依仰。是為情欲之憂患也。緣欲致愛。放心恣意。致此惱恨。佛告諸比丘。復(fù)次因欲貪愛所在。放心恣意。父說(shuō)子惡。子說(shuō)父惡。母說(shuō)女惡。女說(shuō)母惡。兄說(shuō)弟惡。弟說(shuō)兄惡。姊說(shuō)妹惡。妹說(shuō)姊惡。家室宗族。轉(zhuǎn)相誹謗。是為貪欲之患。因致勤苦。皆由多求。放心恣意。為欲所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次愛欲之患。著愛為本。放心恣意。因貪利故。把持兵仗。引弓捻箭。入軍戰(zhàn)斗。興四部兵象馬車步。眾兵共斗。是劇羅網(wǎng)。因欲自喪。親屬與親屬。興起因緣。因貪犯罪。馳走不安。以求財(cái)產(chǎn)�；蚰塬@財(cái)�；虿荒艿��；�?qū)なж?cái)。愁憂懷惱。拍臏椎胸而以郁怫。吾本多財(cái)。今者殫盡。是為貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次因欲之患。著愛為本。放心恣意。父子相怨。母女相憎。夫婦相捐。姊妹懷恨。兄弟相憎。親屬家室。自相誹謗。是為貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次因欲之患。著愛為本。放心恣意。手執(zhí)利劍。若持刀杖。屏處沙中。若樹木間。破塢間。心中怫郁。轉(zhuǎn)相奪命。遙擲火輪。沸油相灑。緣是興惡�；蛑吕�痛。或致死亡。是為貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次因欲之患。著愛為本。放心恣意。破他門戶。斷人寄餉。鑿人垣墻。夜行作賊。在藏匿處�；驈�(fù)逃亡。斗爭(zhēng)放火。國(guó)主覺得。或吏縛束。閉著牢獄�；蚪囟�鼻手足考治掠笞。或斷頭首�；驎r(shí)住立。壓踝鹿弶擎。塼兔窟�；蜿怠；蜩Z湯煮。沸油灑體。是為貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次因欲之患。著愛為本。放心恣意。身欲眾惡。罵詈沖口。心念毒惡。不護(hù)身口。不顧后世。壽命終沒(méi)�；晟褚蝗ァ�墮于惡趣勤苦之處。晝夜考治。無(wú)央數(shù)歲。是為貪欲之患愛欲之惱。放心恣意。為之所溺。

佛告諸比丘。復(fù)次何因舍欲。能樂(lè)斷惡。一切所欲。截諸貪求。刈眾情態(tài)。是為舍欲。其有沙門梵志。見愛欲之瑕。因興諸患。審知如有愛欲已。勸助眾人使度于欲。假使勸化。至于解脫。志于愛欲。欲度彼岸。未之有也。若有沙門梵志。樂(lè)于愛欲。不觀愛欲之瑕穢者。若能審識(shí)情欲。如有無(wú)貪諸情。開化眾人。度于彼岸。自度濟(jì)彼。則獲此事。如意無(wú)疑。其有目睹。于此人所樂(lè)。長(zhǎng)者家妻。梵志之妻。年十四五十六二十不長(zhǎng)不短。不粗不細(xì)。不白不黑。顏貌姝妙。如樹華茂。佛言比丘。初始目睹因緣。所興可意歡樂(lè)。是欲所樂(lè)。何等為色因緣之患。于是見女人年。尊老極年。八十若九十百年。若百二十。頭白齒落。面皺皮緩。身重少氣。拄杖僂行。羸極上氣。行步苦難。身體戰(zhàn)恌。于比丘意云何。極不于端正姝好。顏色證患已現(xiàn)。比丘對(duì)曰。唯然是為色之憂患也。

佛告諸比丘。又見女人終亡之后。一日二日。至五日六日。身色變青。膖脹爛臭。惡露不凈。從九孔出。身中生蟲。蟲還食其肉。于比丘意云何。前時(shí)端正。顏色姝妙。今失好貌。變證現(xiàn)乎。對(duì)曰唯然。佛言。是為色之患證。

佛告諸比丘。若復(fù)見女人。臭爛在地。烏鳥所食。雕鷲所啄�；⒗且昂�所啖。無(wú)央數(shù)蟲。從其身出。還食其肉。于比丘意云何。前時(shí)端正。顏色姝好。沒(méi)不存乎。其患現(xiàn)耶。對(duì)曰唯然。佛言。是為欲之患證也。

佛告諸比丘。若復(fù)見女人。皮肉離體。但見白骨。前時(shí)端正。顏貌姝好。沒(méi)不復(fù)現(xiàn)。其患證乎。對(duì)曰唯然。是為愛欲之患證也。

佛告諸比丘。若復(fù)見女人。身骨節(jié)解手足膝脛。鼻耳脅背。臂肘頭頸。各在異處。于比丘意云何。前時(shí)端正姝好。沒(méi)不現(xiàn)乎。證患現(xiàn)耶。對(duì)曰唯然。佛言。是為欲之憂患證也。

佛告諸比丘。見彼女人。捐在冢間無(wú)央數(shù)歲。骨節(jié)糜碎。青白如碧。碎壞如面。于比丘意云何。前時(shí)端正。顏貌姝好。沒(méi)不現(xiàn)乎�；甲C現(xiàn)耶。對(duì)曰唯然。佛言。是為貪欲憂患證也。

佛告諸比丘。誰(shuí)能離欲。能斷色欲。蠲除情色。拔貪不習(xí)。乃不著色。其有沙門梵志。樂(lè)色如是。以為歡然。睹其患證。睹見生惱。審知如有。則等于色心無(wú)所猗。勸化于人。使度彼岸。設(shè)使有人。以色猗色。欲得度者。未之有也。其沙門梵志。歡喜于色。更諸情欲。睹色患證。欲得離色。拔其所情。則睹如有。等觀諸色。勸化諸人。令度彼岸。知色所猗。舍于諸色。則可得也。

佛告諸比丘。何等為痛癢所更樂(lè)乎。舍諸習(xí)耶。于是比丘寂于諸欲。離于諸惡不善之法。有念有想。獨(dú)處晏然。行第一禪。設(shè)使比丘。獲此第一禪者。則不貪己。不著于彼。則無(wú)有爭(zhēng)心不懷恚。是為比丘痛癢樂(lè)無(wú)嗔怒。吾無(wú)所恨。為樂(lè)痛癢。是為樂(lè)習(xí)所觀樂(lè)彼滅諸想樂(lè)內(nèi)念寂然其心為一無(wú)念無(wú)行志寂逮安。是為第二禪。假使比丘。行第二禪不貪己。不著彼心增減。彼欲歡喜觀無(wú)欲行。常以寂定業(yè)身則安。如圣所演。常觀意定。行第三禪。假使比丘。行第三禪。是痛癢所樂(lè)。彼則除苦蠲除所安。前所更歷�？刹豢梢�。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。觀其志定。具足清凈。假使比丘。行第四禪。是為痛癢所樂(lè)。

復(fù)次比丘緣痛生樂(lè)可意之欲。是為癢所樂(lè)。何等為痛之憂患。因痛生患。憂惱之憒。是痛憂患。又痛癢。無(wú)常之苦。別離之法。其法都痛癢。起無(wú)�？�。致別離法。是為痛癢之患。何等為離痛。其于痛癢。斷諸貪欲。是為離欲。其有沙門梵志。曉了痛癢。諸所更樂(lè)。都致憂患。不舍諸愛欲。審知如有。而猗痛癢。勸化眾人。度于彼岸。自得成就。濟(jì)諸猗著。未之有也。其有沙門梵志。睹痛癢所樂(lè)。從樂(lè)致患。離于愛欲。諦知如有。等觀痛癢。而無(wú)所猗。勸化余人。令度彼岸。自得成就。并化余人。此事可致。是為舍歡悅。如是諸比丘。聞經(jīng)歡喜。