第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第二門(mén)第四子攝頌勝鬘之余。

　　爾時(shí)惡生告苦母言。劫比羅國(guó)諸釋種子勇健難當(dāng)。今閉城門(mén)上城防護(hù)。我等何能得為殺害。今且歸還�？嗄复鹪�。大王。諸有大城以巧方便皆當(dāng)破滅。我昔曾聞古仙所言。有其五事決勝于他。云何為五。頌云。

　　和好行財(cái)賄矯詐為毒術(shù)

　　后當(dāng)以兵力是智人所為

　　準(zhǔn)斯道理。應(yīng)設(shè)方便先為矯詐。遣使詣彼持王教命而告之曰。今我于仁有愛(ài)戀心實(shí)無(wú)惡意。緣有少事要欲入城。幸為開(kāi)門(mén)暫見(jiàn)容納。即還速出不敢停留。依計(jì)至彼傳如上說(shuō)。城內(nèi)諸人共集議論。為當(dāng)放入為不許耶�；蜓苑湃��；蜓圆豢�。或言總集一處可共行籌。若籌多者應(yīng)隨其語(yǔ)。眾然其說(shuō)。即共行籌。是時(shí)罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門(mén)喬答摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬正是其時(shí)。即便變身作老釋子。居其上座先受取籌。以次諸人見(jiàn)彼受籌。咸云老宿既受。我何不取。于時(shí)眾內(nèi)多人受籌。既見(jiàn)籌多遂即開(kāi)門(mén)令王軍入。王曰我已棄舍劫比羅城諸釋迦子。任情誅殺。眾聞教已。便縱四兵。旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無(wú)悲愍心。時(shí)釋種大名見(jiàn)此事已。于諸眷屬起極悲憐。頭發(fā)蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當(dāng)與我愿。王曰。欲須何愿。白言。于諸釋種幸施無(wú)畏。王曰。諸余釋種我不能舍。汝之家屬隨意當(dāng)出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已來(lái)。眷屬皆放。王聞是語(yǔ)目視諸臣。諸臣白王。此大名者是先王親友允其所愿。王言。若爾少時(shí)令出。是時(shí)大名既蒙許已。悲愍眷屬憂惱纏心。疾往赴池自沉水底。即以頭發(fā)系著樹(shù)根。因茲而死。時(shí)諸釋種于過(guò)去時(shí)。不同業(yè)者出城而去�；蛲�末羅國(guó)�；蛲�泥波羅。或往其余聚落城邑。若于昔時(shí)同惡業(yè)者。雖出東門(mén)南門(mén)還入。南門(mén)出西門(mén)入。西門(mén)出北門(mén)入。北門(mén)出東門(mén)入。諸臣見(jiàn)已而白王曰。今時(shí)釋種皆自燒煮。以何得知。諸門(mén)出者悉皆還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。見(jiàn)其已死。還白王。知彼已命過(guò)。王加嗔怒即告臣曰�？稍O(shè)高座。我升其上躬自瞻望。若我不見(jiàn)人血橫流騰波街巷者。我終不能身離此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時(shí)。法爾血少。諸臣議曰。仁等應(yīng)知。今此惡王作大罪業(yè)。自為要契望血橫流。何處得有如斯之事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當(dāng)街傾瀉。觀其流去與血不殊。如計(jì)便作報(bào)言血至。惡生遙見(jiàn)謂其是血。便作是念。我今望足宜可歸還。時(shí)惡生愚人。抂殺釋種七萬(wàn)七千。此諸人內(nèi)多是見(jiàn)圣諦者。殺戮如是諸賢善已。遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家何不總殺。王曰云何當(dāng)殺。答曰。令群象腳踏。是時(shí)五百釋子有大勇力。撲象令倒手擎棄之�？嗄敢�(jiàn)已白惡生曰。大王見(jiàn)此勇健人不。王曰我見(jiàn)。答曰。若舍此徒當(dāng)與大王作無(wú)利益。王言。有實(shí)若為殺之。答曰。掘地作坑埋令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時(shí)有二童子走至佛所。爾時(shí)世尊。欲令知業(yè)感報(bào)不虛。即以神力化缽令大合二童子。即于缽下?tīng)�熟而終。殺釋種時(shí)佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛水滿缽持來(lái)我所。時(shí)阿難陀即授缽水。是時(shí)世尊以額上汗兩三渧許。置水缽中。即便煙出震吒作聲。如以熱鐵投之于水。是時(shí)惡生告一人曰。汝當(dāng)住此。佛若于我有所記者可速來(lái)報(bào)。即將五百釋女還歸本國(guó)。時(shí)諸苾芻見(jiàn)此事已咸有疑心。請(qǐng)世尊曰大德。因何業(yè)故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復(fù)作何業(yè)由彼為緣。實(shí)無(wú)罪犯。被愚癡惡生輒見(jiàn)誅戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸應(yīng)集在外道園中。我當(dāng)為說(shuō)愚癡惡生殺諸釋種先業(yè)因緣。尊者受教即往白眾。爾時(shí)世尊與諸苾芻行詣彼園。時(shí)有婆羅門(mén)于其中路。遙見(jiàn)世尊作如是語(yǔ)。喬答摩愚癡惡生多造惡業(yè)。釋種無(wú)罪枉見(jiàn)殺害。佛告婆羅門(mén)如是如是。愚癡惡生造作無(wú)量尤重惡業(yè)。釋種無(wú)罪枉為屠害。佛至園中見(jiàn)彼被磨童男童女尚有殘命。彼見(jiàn)佛時(shí)悉皆號(hào)泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告諸苾芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經(jīng)三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚(yú)類。復(fù)于聚落傷害諸人。今于此時(shí)被惡生所殺。尚有殘命出大叫聲與昔無(wú)異。汝等苾芻頗曾聞見(jiàn)諸有獵師屠膾之類。以其自業(yè)活命之事。能得象馬車步威嚴(yán)熾盛不。諸苾芻言未曾聞見(jiàn)。如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見(jiàn)斯事。獵射之徒得有如是熾盛兵眾。何以故由彼屠人有罪惡心伺求物命。緣斯惡業(yè)。不能獲得象馬車步熾盛威嚴(yán)多有財(cái)貨。何以故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時(shí)。以其惡心視彼人故。由斯不獲象馬車步及諸財(cái)物。汝等苾芻彼畜生趣所有眾生惡眼看時(shí)。尚能令彼不得四兵及諸財(cái)寶。何況惡生愚癡垢重。殺彼學(xué)人具大威德持凈戒者。而能增盛象馬車步及諸財(cái)物。得安樂(lè)住不遭損滅無(wú)有是處。汝等當(dāng)知憍薩羅城。譬如毒龍所顧視處悉當(dāng)滅壞。此城亦爾七日之后。愚癡惡生及與苦母。被火所燒揚(yáng)聲號(hào)叫。墮于無(wú)間大地獄中受極苦惱。是故汝等應(yīng)如是知。于諸枯木尚息惡心。豈況其余含識(shí)之類。

　　時(shí)諸苾芻見(jiàn)是事已。咸皆有疑請(qǐng)世尊曰。此五百釋子曾作何業(yè)。由彼業(yè)力現(xiàn)無(wú)愆犯。被愚人惡生枉見(jiàn)誅戮。又因何業(yè)誅戮之時(shí)。令佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所作之業(yè)。汝等善聽(tīng)。彼所作業(yè)因緣合會(huì)成熟之時(shí)。如瀑流水不能止遏。無(wú)代受者。廣如上說(shuō)。乃至果報(bào)各還自受。

　　汝等苾芻乃往古昔。于一河邊有五百漁人依止而住。時(shí)有二大魚(yú)從海入河溯流而上。彼見(jiàn)二魚(yú)情生喜悅共張大網(wǎng)捕得其魚(yú)。見(jiàn)其極大共相議曰。今欲如何魚(yú)既極大。若頓殺者肉便壞爛。何所用為�；蛟魄覛⒁霍~(yú)一系在水。或云二魚(yú)皆大。若殺一者其肉亦壞可系于柱安在水中。勿令命斷。須肉之時(shí)生取而賣咸言可爾。即共分割。魚(yú)受楚苦發(fā)大叫聲。是時(shí)漁人之中有一童子。見(jiàn)如斯事生歡喜心。時(shí)二大魚(yú)而作是念。我實(shí)無(wú)辜橫加劇苦。當(dāng)來(lái)之世此等生處我亦生彼。雖無(wú)罪犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚(yú)者即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚(yú)受劇苦故。今被惡生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大苦惱。諸余釋種皆是當(dāng)時(shí)隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是。由見(jiàn)殺魚(yú)心生歡喜遂成其業(yè)。由彼業(yè)故我雖證得無(wú)上菩提。然猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無(wú)邊功德者。亦同彼等受其誅戮。

　　復(fù)次汝等苾芻應(yīng)更諦聽(tīng)。劫比羅城諸釋種子。過(guò)去世時(shí)所作之業(yè)。有五百群賊。至一村中劫奪財(cái)物。有二長(zhǎng)者閣上而住。賊喚令下長(zhǎng)者不下。賊又語(yǔ)云。若不下者令汝總失。長(zhǎng)者報(bào)言。我寧受死終不能下。賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長(zhǎng)者作念。我無(wú)愆犯令我受苦。于未來(lái)世隨汝生處。我亦同生報(bào)汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長(zhǎng)者即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長(zhǎng)者。今此二人亦還殺彼。是故苾芻作黑業(yè)得黑報(bào)。白業(yè)得白報(bào)。雜業(yè)得雜報(bào)。是故汝等應(yīng)舍黑雜二業(yè)。勤修白業(yè)當(dāng)如是學(xué)。時(shí)惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入城時(shí)。逝多太子于高樓上。與諸婇女奏妙音聲受五欲樂(lè)。惡生聞已問(wèn)曰是誰(shuí)。諸臣答曰。逝多太子。王曰喚來(lái)。即承命至。責(zé)曰。我討怨家非常�？�。汝何于此受欲樂(lè)耶。太子答曰不審。大王誰(shuí)是怨家。王曰劫比羅釋子即是我怨。太子曰。若釋子是怨者誰(shuí)為善友。王聞是語(yǔ)便大嗔怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子為黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之后。得生三十三天。人間勝報(bào)尚猶未盡。天中妙樂(lè)鄰次受之。爾時(shí)世尊欲宣此義。而說(shuō)頌言。

　　今生若喜來(lái)世喜由其作福二俱喜

　　自知此喜由先業(yè)更復(fù)轉(zhuǎn)生于善趣

　　今生若樂(lè)來(lái)世樂(lè)由其作福二俱樂(lè)

　　自知此樂(lè)由先業(yè)更復(fù)受樂(lè)于余趣

　　爾時(shí)具壽阿難陀。聞佛說(shuō)已白佛言。大德。我今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子無(wú)有愆犯。被愚人惡生枉見(jiàn)誅戮。人間勝報(bào)尚猶未盡。天中妙樂(lè)鄰次受之。我緣此事故說(shuō)斯頌。時(shí)阿難陀默然信受。后于異時(shí)愚人惡生與諸婇女在宮殿中。便自夸贊。如我大力勇健難當(dāng)所為究竟。于此世間有相似不。于時(shí)惡生所將五百釋女。聞其語(yǔ)已共說(shuō)頌曰。

　　彼是佛家子為戒所拘束

　　汝今盡誅戮自贊欲何為

　　王聞釋迦女說(shuō)是頌已。發(fā)大嗔怒亦即以頌告諸臣曰。

　　誅龍留龍女于我生嗔毒

　　速宜截手足急遣隨親去

　　時(shí)諸臣等即將五百釋女。于波吒羅池邊截其手足。因此號(hào)為截手足池。諸經(jīng)首云。佛在室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時(shí)五百釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今時(shí)諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈寧不垂愍。諸佛常法無(wú)有一事而不覺(jué)了。于時(shí)世尊起大悲心。遂到其處見(jiàn)諸釋女露形而坐。世尊見(jiàn)已起世間智。諸佛常法若起世俗心。乃至昆蟻皆知佛意。若起出世心。乃至聲聞獨(dú)覺(jué)不知佛意。況余含識(shí)而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來(lái)至此者極為要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如來(lái)起世間念。我知世尊。欲為五百釋女宣說(shuō)妙法。須衣及水。即持五百天衣往無(wú)熱池處。以瓶取水來(lái)至佛所。頂禮佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持來(lái)。佛言。汝往慰問(wèn)諸釋迦女。與洗身體皆令著衣。于時(shí)舍支如佛所教次第皆作。

　　爾時(shí)如來(lái)以神通力。令彼五百釋女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯業(yè)今時(shí)成熟。必當(dāng)自受無(wú)人肯代。爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)已。舍之而去。彼諸釋女于世尊處。發(fā)凈信心即便命過(guò)。生四天王宮。若男若女生天上者即起三念。我于何處死。今在何處生。由作何業(yè)。便憶前身于人趣死。今生四天王宮。于世尊處。極生尊重發(fā)凈信心。時(shí)彼五百釋女便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所宜。于時(shí)五百天女作斯念已。即各嚴(yán)身具諸瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀羅花。過(guò)初夜分來(lái)詣佛所。天花供養(yǎng)禮雙足已。在一面坐聽(tīng)受妙法。時(shí)諸天女光明赫奕。周遍照曜逝多園林。爾時(shí)世尊隨諸天女意樂(lè)根性。為說(shuō)妙法。令彼得悟四圣諦理。時(shí)諸天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見(jiàn)山。得預(yù)流果。既見(jiàn)諦已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門(mén)婆羅門(mén)親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中。拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。無(wú)始積集薩迦耶見(jiàn)。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知我是鄔波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而說(shuō)頌曰。

　　我由佛力故永閉三惡道

　　得生勝妙天長(zhǎng)歸涅槃路

　　我依世尊故今得清凈眼

　　證見(jiàn)真諦理當(dāng)盡苦海際

　　超出于人天離生老死患

　　有海中難遇我逢今得越

　　我以莊嚴(yán)身凈心禮佛足

　　右繞除怨者今往赴天宮

　　時(shí)彼五百天女既稱所愿。猶如商主多獲財(cái)利。亦如農(nóng)夫廣收田實(shí)。如勇健者降伏諸怨。如重患人除去眾病。生大歡喜辭佛而去。俱往天宮。時(shí)諸苾芻聞是說(shuō)已。咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。此五百釋女曾作何業(yè)。由彼業(yè)力于此生中。無(wú)有愆犯。愚人惡生枉截手足。又因何業(yè)得生天上。聞佛正法證真諦理。佛告諸苾芻彼諸釋女。所作之業(yè)成熟之時(shí)。因緣合會(huì)廣如上說(shuō)。所有果報(bào)各還自受。汝等苾芻。乃往過(guò)去此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲。時(shí)有佛世尊。名迦葉波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)于世。此五百釋女。于彼佛法中。出家為苾芻尼。常于學(xué)無(wú)學(xué)苾芻尼邊。作截手截足之言而為罵詈。由此業(yè)力于無(wú)量歲中。墮在地獄受燒然苦。復(fù)此余業(yè)五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起凈信故。得生天上。復(fù)由昔日作苾芻尼。受持讀誦正法教故。值我聞法證見(jiàn)諦理。汝等苾芻。此皆由業(yè)廣如上說(shuō)。是時(shí)惡生所留之人。聽(tīng)佛記已還惡生處。彼便問(wèn)曰。世尊于我有何言記。彼言。大王如來(lái)說(shuō)言。憍薩羅國(guó)悉當(dāng)破滅。更經(jīng)七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無(wú)間大地獄中。是時(shí)惡生聞彼所說(shuō)。極懷煩惱掌頰而住。苦母見(jiàn)已問(wèn)言。大王何故懷憂。王言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我及汝。于七日后猛火焚燒墮在無(wú)間大地獄中�？嗄笇�(duì)曰。大王如乞索婆羅門(mén)入舍乞求。不得物時(shí)欲令其家。生百千種不吉祥事。何況沙門(mén)喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無(wú)深重怨恨之言。隨其惡心而為咒咀。王若懼者于后園中池水之內(nèi)。造一柱樓。王應(yīng)詣彼七日居住。日滿之后方可入城。王言如是。即令造樓。將諸宮人及苦母等。升樓而住。過(guò)一夜已苦母白言。大王一夜已過(guò)余六夜在。當(dāng)共入城。如是二三乃至七日�？嗄秆�。今日安隱共入城中。于時(shí)四面忽然云起。女人常事樂(lè)觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴(yán)結(jié)束可往城中。即整衣服。時(shí)有一女以日光珠。置偃枕上而自嚴(yán)飾。云去天晴。日光忽現(xiàn)照觸寶珠。便即火出燒其偃枕。猛焰上騰。即焚樓閣。諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒。便欲走出時(shí)有非人。關(guān)閉其戶不能得出。于時(shí)惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰。禍哉我今已受燒害之苦�？嗄冈�。大王我亦同此。大火燒然身皆爛熟俱大號(hào)叫。便墮無(wú)間大地獄中。受諸極苦。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

　　今生若燒來(lái)世燒由其作罪二俱燒

　　自知此燒由惡業(yè)更復(fù)轉(zhuǎn)生于惡趣

　　今生若苦來(lái)世苦由其作罪二俱苦

　　自知此苦由惡業(yè)更復(fù)受苦于余趣

　　爾時(shí)具壽阿難陀。聞佛說(shuō)已。白言。大德。我今不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以苦母。被火焚燒墮阿毗止大地獄中。我因斯事密說(shuō)此頌廣如上說(shuō)。

　　時(shí)惡生王既誅釋種。于彼城中有余瓔珞環(huán)玔嚴(yán)身之具。諸釋女等見(jiàn)即啼泣。心懷憂惱即自念云。彼諸人等生存之日。敬重眾僧。宜將此物為彼追福奉施眾僧。即持布施。時(shí)六眾苾芻得此物已便自嚴(yán)身。入劫比羅城次行乞食。釋女見(jiàn)之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹見(jiàn)斯物。故施仁等望息憂心。今還令我起昔追念。六眾默然。是諸苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環(huán)玔并金線帶。有如是過(guò)。自今已后制諸苾芻。但是嚴(yán)飾雜彩之具。悉不應(yīng)著。若有著者得越法罪。

　　第二門(mén)第五子攝頌曰。

　　出家有五利不捉錢(qián)授學(xué)

　　大眾說(shuō)伽陀煙筒嗽聽(tīng)許

　　緣在室羅伐城。于聚落中有一長(zhǎng)者。娶妻未久歡懷而住。后于異時(shí)。長(zhǎng)者親族及以財(cái)物悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓錢(qián)財(cái)受用。加以親族死亡略盡。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。不能求覓錢(qián)財(cái)產(chǎn)業(yè)親族喪盡。今欲出家。妻答言善。然可時(shí)時(shí)看問(wèn)于我。夫報(bào)言爾。即往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。圣者我求出家。報(bào)言。賢首斯為善事隨汝意作。如世尊。說(shuō)諸有智者見(jiàn)五利故。當(dāng)樂(lè)出家。云何為五。一者我得自利不共他有。是故智者應(yīng)求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅(qū)使。既出家后受人恭敬贊揚(yáng)禮拜。是故智者應(yīng)求出家三者當(dāng)?shù)冒搽[無(wú)上涅槃。是故智者應(yīng)求出家。四者從此命終當(dāng)生天上。是故智者應(yīng)求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝人類之所贊嘆。是故智者于善法律應(yīng)求出家。汝今發(fā)心斯為善事。時(shí)彼苾芻即與出家。并受圓具。經(jīng)二三日教法式已。告言。賢首。鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城處所寬廣是佛境界。應(yīng)行乞食以自活命。彼于晨朝執(zhí)持衣缽。入室羅伐城乞食。逢一女人形似其妻。見(jiàn)已作念。我先共妻作是要契。得出家后時(shí)往看問(wèn)。今既出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多林。未久時(shí)間白鄔波馱耶言。我先與故二作是要契。得出家后時(shí)往看問(wèn)。愿垂聽(tīng)許。師曰。隨汝意去自善護(hù)心。答言可爾。奉辭而去。漸漸游行至舊村處。其妻遙見(jiàn)迎前疾至。唱言。善來(lái)善來(lái)圣子。即欲捉衣提缽。苾芻曰。賢首欲何所為。答曰。欲捉取衣缽苾芻曰。勿觸衣缽。問(wèn)曰何故。答曰。我奉鄔波馱耶所誡。令善護(hù)心。彼言。圣子汝自防心我豈相障。即捉衣缽敷座令坐將洗足水。問(wèn)曰。欲何所為。妻曰。欲為洗足。答曰。勿觸我足。問(wèn)曰何故。報(bào)曰我奉師誡令善護(hù)心。彼同前答。便與洗足。后將油來(lái)欲為涂足。苾芻見(jiàn)問(wèn)。答言涂足。苾芻曰汝勿為涂。問(wèn)答同前。鄔波馱耶誡我護(hù)心。彼問(wèn)。圣子汝自防心。又將食來(lái)欲同盤(pán)食。問(wèn)曰何為。答曰離別多時(shí)不同處食。意欲共食。苾芻不許。問(wèn)答同前。即敷氈褥白言。圣子。遠(yuǎn)來(lái)疲困愿少眠息。苾芻既洗足已即便臥息。時(shí)彼即來(lái)欲同處臥。苾芻曰汝欲何為。答言。圣子不同臥來(lái)時(shí)節(jié)淹久。意欲同臥。問(wèn)答同前。苾芻不許。即來(lái)抱觸。女是觸毒被摩觸時(shí)。心便動(dòng)亂發(fā)諸惡念即共交會(huì)多日共住。報(bào)其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃共我私交外人不見(jiàn)。我今可使眾人知之。諸苾芻等定當(dāng)擯逐。還來(lái)我處。作是念已。白言。圣子不可空去�？蓪⒍嗌偌Z直貝齒隨行。苾芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我今設(shè)計(jì)使不觸著。即便以物系錫杖上。報(bào)言將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六眾苾芻常法守門(mén)不令空過(guò)。時(shí)鄔波難陀門(mén)首經(jīng)行。遙見(jiàn)彼苾芻來(lái)。頭似鴟梟眉長(zhǎng)垂下。見(jiàn)已便念。是何尊者而來(lái)于此。應(yīng)可相迎即逆前行。唱言。善來(lái)善來(lái)尊者。時(shí)苾芻報(bào)曰敬禮。敬禮阿遮利耶。時(shí)鄔波難陀便作是念。此必定是摩訶羅苾芻。不知鄔波馱耶。不識(shí)阿遮利耶。我今問(wèn)彼從何所來(lái)。即前問(wèn)曰。老叟從何所來(lái)。答曰。阿遮利耶。我看故二來(lái)。鄔波難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共贊。世尊亦說(shuō)。汝等苾芻常學(xué)報(bào)恩。少恩尚報(bào)何況多耶。汝存宿恩得見(jiàn)妻不。答言我見(jiàn)。又問(wèn)曰。得安穩(wěn)耶。報(bào)云。幸承覆護(hù)甚得平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻為道糧與我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福德。往見(jiàn)妻已得此利來(lái)。復(fù)作是念。看此舉容應(yīng)有別事。我今應(yīng)以軟語(yǔ)問(wèn)之。其摩訶羅性懷愚直。所作之事具向說(shuō)之。鄔波難陀曰。汝所作者。更可具向鄔波馱耶處說(shuō)。彼聞歡喜。彼至師邊一一具說(shuō)。師聞此語(yǔ)告諸苾芻。是諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知輕重。無(wú)故心犯。若未曾為說(shuō)四波羅市迦者。彼便不犯。汝等苾芻。由此緣故受近圓已。即應(yīng)為說(shuō)四波羅市迦法。若不說(shuō)者得越法罪。