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出曜經(jīng) 第二卷

出曜經(jīng) 第二卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

無(wú)常品之二

如河駛流往而不返人命如是

逝者不還

是時(shí)彼比丘聞此語(yǔ)已。內(nèi)自慚愧。解知一切萬(wàn)物。皆當(dāng)歸死無(wú)常變易不可久居。恩愛(ài)別離怨憎會(huì)苦。思惟無(wú)我無(wú)人無(wú)命心意專(zhuān)正趣泥洹門(mén)。江水所漂蓋不足言。死河所溺永劫不解。當(dāng)求方便去離駛流。爾時(shí)比丘聞佛切教。心開(kāi)意解淡然無(wú)想。即于佛前離生死難成阿羅漢。三自稱(chēng)善快哉福報(bào)所愿者得。爾時(shí)坐上無(wú)數(shù)眾生。聞此比丘成道果證皆發(fā)無(wú)欲清凈之行。皆得須陀洹果

所造功勞永世乃獲如杖擊水

離則還合

昔佛在毗耶離城甘梨園中。爾時(shí)眾多比丘觀見(jiàn)土界。國(guó)豐民盛所居平正。谷食豐賤縱情恣意。不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時(shí)世尊愍彼愚惑。以種種方便導(dǎo)引法味。即集大眾告諸比丘。夫?yàn)橹钦咭云┯髯越。猶如地界水滿其中。東西南北地?zé)o空缺處。有一瞎鱉無(wú)數(shù)千劫不可稱(chēng)計(jì)生長(zhǎng)于水。有一薄板縱廣一肘唯有一孔為風(fēng)所吹。然彼瞎鱉經(jīng)歷百歲。一舉東看風(fēng)吹板在南方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對(duì)曰不也。世尊復(fù)經(jīng)百歲。復(fù)得南看風(fēng)吹板復(fù)在西方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對(duì)曰不也。世尊。如是四方隅角亦復(fù)如是。云何比丘彼瞎鱉者會(huì)當(dāng)值孔不乎。對(duì)曰不也。世尊。時(shí)諸比丘白世尊曰。此瞎鱉身會(huì)當(dāng)與孔相值不耶。世尊告曰。此事極難時(shí)乃有相值期耳。受畜生身復(fù)難。于此畜生求人復(fù)甚難。于此如是比丘人身難得。雖得為人值命促短。不類(lèi)古人壽命無(wú)量。毗婆尸世尊出現(xiàn)于世。如來(lái)至真等正覺(jué)自佛去世人壽七萬(wàn)歲。復(fù)有佛出名曰式棄如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。彼佛去世后人壽六萬(wàn)歲。爾時(shí)有佛名曰毗舍浮如來(lái)。至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。出現(xiàn)于世彼佛去世后人壽五萬(wàn)歲。爾時(shí)有佛名曰迦鳩留如來(lái)至真等正覺(jué)。十號(hào)句義出現(xiàn)于世。彼佛去世后人壽四萬(wàn)歲。爾時(shí)有佛名曰迦那迦牟尼如來(lái)至真等正覺(jué)。十號(hào)句義。彼佛去世后人壽二萬(wàn)歲。有佛出世名曰迦葉如來(lái)至真等正覺(jué)。十號(hào)句義。彼佛去世后人壽百歲。我今出世名釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)。十號(hào)句義。比丘當(dāng)知極壽百歲出者無(wú)幾壽百歲者時(shí)時(shí)乃有。是故說(shuō)曰所造功勞永世乃獲。古人積德壽命無(wú)量眾行備具亦無(wú)疾病兇疫惡氣。人壽八萬(wàn)四千歲。時(shí)有三疾患。一曰所欲二曰饑渴三曰衰老。如今比丘五濁鼎沸世人壽極短四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說(shuō)

諸患集為體為老死所伺

毒劍熾火逼萬(wàn)患守營(yíng)衛(wèi)

是故說(shuō)曰。所造功勞永世了獲以杖擊水離則還合。如今比丘人命危脆不可久保。誰(shuí)當(dāng)貪慕愿受此生。唯有凡夫無(wú)知之人愿生三有。時(shí)諸人民聞佛所說(shuō)皆發(fā)清凈不退轉(zhuǎn)行

譬人操杖行牧食牛老死猶然

亦養(yǎng)命蟲(chóng)

昔佛在摩竭國(guó)界羅閱城中。佛將阿難著衣持缽。道見(jiàn)有人驅(qū)牛千頭就其美草放煙瞻候。佛問(wèn)阿難汝見(jiàn)有人驅(qū)放群牛不乎對(duì)曰。唯然見(jiàn)之。佛語(yǔ)阿難此群牛本有千頭在外瞻守掌不牢固。為虎惡獸所見(jiàn)啖食死者過(guò)半。余不覺(jué)知方相抵觸跳踉喚吼。傷其無(wú)智何乃甚哉。佛語(yǔ)阿難眾生處世亦復(fù)如是。計(jì)于吾我不知非常。貪著五欲養(yǎng)育其軀?煨臉O意共相殘害無(wú)常宿對(duì)卒至無(wú)期曚曚不覺(jué)。何異于彼群牛者乎。雖好水草長(zhǎng)養(yǎng)其膚。但促其命無(wú)益于己。佛還精舍以此因緣誡勵(lì)眾會(huì)四輩弟子。中有二百余人聞法意悟得六神通成阿羅漢。佛告比丘或有眾生應(yīng)聞切教而得度者。或有眾生應(yīng)聞妙智思惟分別而得度者。或有譬喻而得度者。或有愚暗趣聞一句便得度脫應(yīng)聞?dòng)髡。此偈則是其義隨時(shí)料量而得度者。是故說(shuō)曰譬人操杖其事如斯

是日已過(guò)命則隨減如少水魚(yú)

斯有何樂(lè)

佛告比丘。夫人處世所行不同所見(jiàn)亦異。一日過(guò)去人命隨減。雖壽百年臥消其半。便與眾會(huì)而說(shuō)此偈

夫人欲立德日夜無(wú)令空

日夜速如電人命迅如是

時(shí)來(lái)會(huì)者觀察此義分別修行。日夜已過(guò)死緣難計(jì)。愚人依憑染著受有當(dāng)念勤如興勇猛心無(wú)失軀體。是故說(shuō)曰

是日已過(guò)令則隨減如少水魚(yú)

斯有何樂(lè)

汝等比丘當(dāng)明此理。大海江河猶有枯竭。萬(wàn)刃大魚(yú)曝脊在外。況是少水而不然乎。或有時(shí)溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠(yuǎn)。彼岸人。喚此不聞聲。此間人喚彼不聞聲;驎r(shí)溝澗水盡無(wú)余。四趣眾生雖受形分命則隨減如少水魚(yú)斯有何樂(lè);蛴斜娚鷫勖鼧O長(zhǎng)。諸天壽八萬(wàn)四千劫。地獄壽一劫。畜生與地獄同壽。餓鬼壽命無(wú)有限量。如尊者滿愿至?xí)r持缽正服。入弗迦羅國(guó)。時(shí)有餓鬼倚城門(mén)立。比丘滿愿問(wèn)餓鬼曰。汝今在此何所求索鬼報(bào)彼曰。汝今見(jiàn)我耶。比丘報(bào)曰。我先見(jiàn)矣。鬼復(fù)語(yǔ)曰。我夫入城于今未還故于此立自待夫主耳。比丘問(wèn)曰。汝夫入城為何所求。時(shí)鬼報(bào)言。今此城中有大長(zhǎng)者患癰積久。今日當(dāng)潰膿血流溢。夫主將來(lái)二人共食以濟(jì)其命。比丘復(fù)問(wèn)。汝夫主入城經(jīng)幾許時(shí)。然彼城郭逼近江河。舉手指城語(yǔ)比丘曰。此城于彼此岸成敗以來(lái)今為第七。我夫入城經(jīng)爾許時(shí)。餓鬼受形壽不可稱(chēng)亦無(wú)齊限。然人受形極壽百歲雖出無(wú)幾。是故說(shuō)曰如少水魚(yú)斯有何樂(lè)。故別說(shuō)人不墮四趣

不寐夜長(zhǎng)罷惓道長(zhǎng)愚生死長(zhǎng)

莫知正法

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。有四夜睡眠者少覺(jué)寤者多。云何為四。女與男想睡眠者少覺(jué)寤者多。男與女想睡眠者少覺(jué)寤者多。三曰盜賊睡眠者少覺(jué)寤者多。比丘求定勤修正法睡眠極少覺(jué)寤者多。三覺(jué)夜長(zhǎng)修正法。比丘不覺(jué)夜長(zhǎng)。罷惓道長(zhǎng)愚生死長(zhǎng)莫知正法。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿那律邠阿藍(lán)。有一梵志緣本宿世造立功業(yè)緣至應(yīng)度。暫聞此偈愚生死長(zhǎng)。然彼梵志多饒財(cái)寶仆從給使居業(yè)成就。所納妻室顏貌殊特與世無(wú)雙。女人姿容一以無(wú)闕。時(shí)彼梵志內(nèi)自思惟。我宜往彼至如來(lái)所。當(dāng)來(lái)諸佛為有幾乎。梵志出城至祇洹精舍到世尊所。共相問(wèn)訊在一面立。叉手合掌白世尊曰。愿欲所問(wèn)若見(jiàn)聽(tīng)者敢自陳啟。世尊告曰恣汝所問(wèn)。如來(lái)為汝敷演其義。梵志白曰。云何世尊于當(dāng)來(lái)世。為有幾許等正覺(jué)耶。世尊告曰。將來(lái)世諸佛數(shù)如恒沙。時(shí)彼梵志聞佛所說(shuō)。瞻仰喜踴不能自勝。善心生焉。當(dāng)來(lái)諸佛數(shù)如恒沙。于諸佛所善修梵行。興功立德為福不惓。然吾處世饒財(cái)多寶。仆從給使居業(yè)成就。所納妻室顏貌殊特與世無(wú)雙。我依此業(yè)便當(dāng)分檀布施。有所求索不逆人意。爾時(shí)梵志聞佛教誡。戢在心懷。繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時(shí)梵志行道未遠(yuǎn)。復(fù)作是念。我向所啟問(wèn)將來(lái)佛。然吾退忘不問(wèn)過(guò)去諸佛世尊。我今宜還至世尊所問(wèn)過(guò)去佛。梵志即還至世尊所。共相問(wèn)訊在一面立。爾時(shí)梵志白世尊曰。過(guò)去諸佛為有幾所。佛告梵志。過(guò)去諸佛數(shù)如恒沙。梵志復(fù)前便自悲泣。并自舉聲而作是說(shuō)。愚處生死纏綿積久。恒沙諸佛吾不及睹。斯何苦哉。復(fù)自投地宛轉(zhuǎn)自責(zé)。斯由放逸行不從本。使我退在處凡夫地;蛟谀嗬娴鬲z畜生餓鬼長(zhǎng)夜受苦。刀山劍樹(shù)火車(chē)爐炭。或伏雪山劫敗乃移。或處炙獄受痛無(wú)量。雖出為人值生邊地。有佛興世不值不睹先有比丘教誨我言愚生死長(zhǎng)。誠(chéng)哉斯言。我今宜加精勤用意自歸如來(lái)。復(fù)待將來(lái)諸佛為乎。田業(yè)妻婦斯是外役。何必貪慕毀敗圣教。爾時(shí)梵志叉手合掌佛前長(zhǎng)跪白世尊曰。唯然世尊。聽(tīng)為道次得修梵行。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等將此梵志。教授威儀度為比丘。比丘受教即度為沙門(mén)。在閑靜處思惟挍計(jì)修上人法。所以族姓子出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固于家出家。修無(wú)上梵行。潔身受證以自?shī)蕵?lè)。生死已盡梵行已立所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。已得為道。在無(wú)余境得阿羅漢果。爾時(shí)世尊觀察此義思惟本末。亦使諸比丘速取滅度。為后眾生現(xiàn)其大明。然熾正法久存于世。重與梵志而說(shuō)此偈。不寐夜長(zhǎng)。罷惓道長(zhǎng)。愚生死長(zhǎng)莫知正法。非有子恃。亦非父兄。為死所迫。無(wú)親可怙

昔佛在摩竭國(guó)道場(chǎng)甘梨園北石室精舍中。時(shí)有一男子將從嚴(yán)駕隨大導(dǎo)師入海采寶。余小賈人以類(lèi)相從。飲食[饑-幾+燕]樂(lè)施諸貧窮沙門(mén)婆羅門(mén)。以得入海采致珍寶。還至平岸共相娛樂(lè)。飲食歡[饑-幾+燕]日日不斷。時(shí)彼一人飲食粗惡唯服糗而已。不改常儀。然復(fù)多財(cái)珍寶所獲無(wú)量。時(shí)大導(dǎo)師語(yǔ)其人曰。汝今處世饒財(cái)多寶少有比類(lèi)。何為自困不肯食啖。夫人處世當(dāng)行二業(yè)。一者廣施。二者自食。彼人聞已心不納受。乃更懷恨漸生憂悴。語(yǔ)導(dǎo)師曰。吾設(shè)食啖無(wú)以濟(jì)彼妻婦男女。后遇疾急。竟不至家。中道無(wú)常。彼大導(dǎo)師說(shuō)斯偈曰

夫人慳貪貯聚財(cái)產(chǎn)念家怨讎

不覺(jué)命終

爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)彼導(dǎo)師興功采寶中道無(wú)常。爾時(shí)世尊以此因緣。觀察此義思惟本末。欲使諸比丘示現(xiàn)滅度。為后眾生現(xiàn)其大明。然熾正法久久于世。爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈

非有子恃亦非父兄為死所迫

無(wú)親可怙

時(shí)諸大眾聞佛所說(shuō)。心開(kāi)意悟興功立德。拯濟(jì)窮乏持齋修戒。歲三月六未始有闕。四事供養(yǎng)衣服飯食床座臥具病瘦醫(yī)藥。須衣與衣須食與食。財(cái)寶七珍金銀珍寶車(chē)磲馬瑙真珠虎珀。有求索者不逆其意。遠(yuǎn)來(lái)久住經(jīng)過(guò)人者皆悉供給。華香脂粉亦用給與無(wú)所吝惜。無(wú)數(shù)大眾厭患生死。除貪著意執(zhí)信堅(jiān)固。出家修道修增上法無(wú)退轉(zhuǎn)意。各以次第成阿羅漢道

千百非一族姓男女貯聚財(cái)產(chǎn)

無(wú)不衰喪

眾生居世馳趣四方。貪求財(cái)貨興欲無(wú)厭。盛夏冒焰冬履嚴(yán)霜。饑寒勤苦艱難憂慮。萬(wàn)失一獲猶用自慶。施心難果意不開(kāi)悟。既自不食復(fù)不施人。雖饒寶貨與無(wú)不異。坐禪之人裝以七寶。雖目視之意不甘樂(lè)。以慳貪故流轉(zhuǎn)生死。從今世至后世。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢觀了眾生馳趣四方貪求財(cái)貨不顧后慮。皆為愚惑所見(jiàn)迷誤。世尊以此因緣尋究本末。為諸比丘導(dǎo)引法味。亦為將來(lái)眾生示現(xiàn)大明。然熾正法久存于世。三世諸佛盡見(jiàn)將護(hù)。爾時(shí)世尊于大眾中。而說(shuō)此偈

千百非一族姓男女貯聚財(cái)產(chǎn)

無(wú)不衰喪

時(shí)世坐上數(shù)千萬(wàn)人。聞佛所說(shuō)專(zhuān)意聽(tīng)受。各隨所念成得果證

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有異梵志至世尊所。共相問(wèn)訊在一面坐。爾時(shí)梵志白世尊曰。愿欲所問(wèn)。若見(jiàn)聽(tīng)者乃敢陳啟。佛告梵志。恣汝所問(wèn)。如來(lái)當(dāng)為敷演其義。梵志白佛。云何世尊。以何因緣。今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。佛告梵志。有三因緣使眾生類(lèi)轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。云何為三。于是梵志。今世眾生貪欲無(wú)道。慳嫉堅(jiān)固習(xí)邪倒見(jiàn)。時(shí)彼眾生為此三事所見(jiàn)染污。風(fēng)雨非時(shí)災(zāi)害毒流。所種谷子各失時(shí)節(jié)。轉(zhuǎn)不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟。饒諸疾疹疫氣縱橫。死者填路不可稱(chēng)計(jì)是謂梵志最初因緣。使今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。風(fēng)雨非時(shí)災(zāi)害縱橫。所種谷子失時(shí)不收。轉(zhuǎn)不成熟苗亦不生。人民饑饉餓死者眾。是謂梵志第二因緣使今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損不見(jiàn)熾盛。復(fù)次梵志。如今國(guó)王貪欲無(wú)道。慳嫉堅(jiān)固習(xí)邪倒見(jiàn)。治化失度托境無(wú)厭。越界攻伐共相傷害。刀劍鉾箭共相斫射。殺者無(wú)數(shù)不可稱(chēng)量。是謂梵志由三因緣使此生類(lèi)災(zāi)害橫起饑饉餓死攻伐無(wú)道。佛說(shuō)此已告目連曰。吾患脊痛還詣靜室。汝今專(zhuān)意與梵志論。兼與來(lái)會(huì)永除孤疑。對(duì)曰。如是世尊。爾時(shí)世尊襞郁多羅僧枕僧伽梨右脅倚地。腳腳相累系念在明。時(shí)大目連汝今諦聽(tīng)善思念之。梵志對(duì)曰。愿樂(lè)欲聞。目連以偈告曰

今觀此土境及諸眾果樹(shù)

山河流泉源江海逝不停

昔人瞻固守今為斯所在

寧轉(zhuǎn)尊法輪示現(xiàn)天世人

不樂(lè)取命終竟知趣何方

欲覓昔舊人如今不見(jiàn)一

廣說(shuō)如舊文。梵志聞偈心開(kāi)意解即履道跡。是故說(shuō)曰。常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離生者有死。此是其義。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一孤母而喪一子。得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯(cuò)。譬如狂人意不開(kāi)悟。出城至祇洹精舍。轉(zhuǎn)聞人說(shuō)佛為大圣天人所宗。演說(shuō)經(jīng)道忘憂除患。無(wú)不照鑒無(wú)不通達(dá)。于是孤母往至佛所。作禮長(zhǎng)跪白世尊言。素少子息唯有一息。卒得重病舍我喪亡。母子情愍不能自勝。唯愿世尊。垂神開(kāi)化釋我憂結(jié)。佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家者求火持還。孤母聞已歡悟踴躍。入舍衛(wèi)城至一街巷。家家告曰。此中頗有不死者乎。吾欲須火還活我息。諸人報(bào)曰。我等曾祖父母今為所在。汝今荒錯(cuò)何須至巷狂有所說(shuō)。所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不克。便還歸家。抱小小兒。至世尊所頭面禮足白佛言。受敕入城家家乞火皆言死喪。是故空還。佛告孤母。夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四。一者常必?zé)o常。二者富貴必貧賤。三者合會(huì)必別離。四者強(qiáng)健必當(dāng)死。趣死向死為死所牽無(wú)免此患。佛告孤母。汝今何為不自憂慮。何不廣施持戒修齋。月八日十四日十五日。任力堪能給施孤窮沙門(mén)婆羅門(mén)遠(yuǎn)行久住暫停止者。果獲其福不可計(jì)量。孤母白佛言。我今愛(ài)子入骨徹髓。為彼子故不惜身命。爾時(shí)世尊欲化彼人令得開(kāi)悟。即化作四大火坑圍繞孤母之身。火氣逼身以?xún)鹤哉。兒?fù)呼喚不堪火痛。佛語(yǔ)孤母。汝向自陳愛(ài)子情重入骨徹髓。寧自喪身不使子亡;饸獗萍核嵬措y堪。但當(dāng)自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地獄火然痛苦無(wú)量。畜生愚惑懷癡為苦。餓鬼福鮮以饑為苦。能自利者乃得行道修諸善本。分檀布施持戒忍辱。不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱。受天人福漸近泥洹。時(shí)彼孤母聞佛所說(shuō)極深之法。還自思惟。內(nèi)心懇責(zé)。厭患恩愛(ài)除去想著。便念世間不可樂(lè)想。思惟分別五盛陰苦。即于佛前諸塵垢盡。得法眼凈成須陀洹。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為后眾生開(kāi)演法門(mén)。便于大眾而說(shuō)此偈

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死眾生相克以喪其命

隨行所墮自受殃福

一切眾生蜎飛蠕動(dòng)蚑行喘息有形之類(lèi)。皆歸磨滅無(wú)免死患。隨行所造而受其報(bào)。為善受福惡則禍隨。如影隨形有何可免。以此因緣故說(shuō)此偈耳

惡行入地獄修善則生天

若修善道者無(wú)漏入泥洹

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時(shí)彼城中疫氣災(zāi)害毒出縱橫。人民死亡不可稱(chēng)限。世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。諸行惡者死入地獄。復(fù)有比丘。厭患生死觀此四大無(wú)可貪慕臭穢難近。便入無(wú)余泥洹而般泥洹。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。時(shí)諸大會(huì)聞佛所說(shuō)。皆發(fā)無(wú)上正真道意

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時(shí)有梵志兄弟四人。各得五通自知命促近在不遠(yuǎn)。卻后七日皆當(dāng)命終。思共議言。我等弟兄五通通達(dá)。以己神力翻覆天地,F(xiàn)身極大手捫日月。移山住流無(wú)所不辦。寧當(dāng)不能避此難耶。第一兄曰。吾入大海上下平等正處中間。無(wú)常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間還合其表使無(wú)際現(xiàn)。無(wú)常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處處虛空隱形無(wú)跡。無(wú)常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當(dāng)隱大市之中。眾人猥鬧各不相識(shí)。無(wú)常殺鬼趣得一人。何必取吾四人。議訖相將辭王。吾等計(jì)算余命七日。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進(jìn)其德。于是別去各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。處虛空者猶如熟果自然雕落。市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟禍災(zāi)無(wú)常。四人避對(duì)一人已死。其余三人豈得免乎。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。知四梵志避無(wú)常對(duì)。各求度世免濟(jì)其難。然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末。欲使后世人示其大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊在大眾中。而說(shuō)此偈

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

老見(jiàn)苦痛死則意去樂(lè)家縛獄

貪世不斷

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰。如來(lái)今日為觀何義有何事故。舍人間之樂(lè)極世之美。出家學(xué)道。爾時(shí)世尊與諸比丘廣演生經(jīng)。汝等諦聽(tīng)善思念之戢在心懷。吾今當(dāng)說(shuō)極微之法。諸比丘對(duì)曰。愿樂(lè)欲聞。世尊告曰。爾時(shí)世尊廣與比丘生經(jīng)。比丘當(dāng)知。父真凈王敕諸臣佐。吾今欲出后園觀看?伤?lài)?yán)駕羽寶之車(chē)。爾時(shí)臣佐至真凈王所而白王曰。太子欲出后園觀看。被敕嚴(yán)駕羽寶之車(chē)。時(shí)王聞此語(yǔ)。歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。比丘。我時(shí)至后園觀看。見(jiàn)有老人形衰色變皮緩面皺。拄杖呻吟氣力枯竭。時(shí)問(wèn)御者。斯是何人。形衰色變乃至于斯。御者報(bào)曰。此是老人。太子問(wèn)曰。何謂為老。御者報(bào)曰。所謂老者形衰年邁伺命旦夕。衰耗之法漸近死趣。故謂為老。我時(shí)比丘。復(fù)問(wèn)御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此衰耶。御者報(bào)曰。尊及人天皆有斯患無(wú)免此者。時(shí)我自念。夫人受形皆有此患。貧賤富貴皆當(dāng)有此。便敕御者回車(chē)歸宮。清凈自守思惟道德。時(shí)真凈王問(wèn)彼御者。太子出游觀看得遂意乎。御者曰。太子出游竟不至園。王問(wèn)御者曰。以何因緣不至園觀。御者報(bào)王。太子出游中道見(jiàn)老人。形變色衰憂思而還。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教令敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究而無(wú)有家。所以然者。以其凈居天所化故也。時(shí)我比丘復(fù)作是念。衰老年邁非適今有。人出胞胎已受形分則有衰老。及出胞胎行步出入年盛力壯漸微轉(zhuǎn)衰皆有此患。時(shí)我比丘竊說(shuō)偈曰

少時(shí)意盛壯為老所見(jiàn)逼

形衰極枯槁氣竭憑杖行

是時(shí)比丘。吾出游觀先見(jiàn)此變。如是數(shù)日。復(fù)告御者。吾欲出游至后園觀。速疾嚴(yán)駕羽寶之車(chē)

爾時(shí)御者至真凈王所而白王曰。太子欲出后園觀看。被敕嚴(yán)駕羽寶之車(chē)。王聞此語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀;蚰艹コ顟n亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。比丘。我時(shí)至后園觀看見(jiàn)有病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時(shí)我比丘。問(wèn)彼御者。斯是何人。御者對(duì)曰。病人也。何謂為病。對(duì)曰。病者風(fēng)差火錯(cuò)心無(wú)歡樂(lè)。眾疹集聚食則不消。惡聞人聲故謂為病。時(shí)我問(wèn)彼御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此患耶。御者報(bào)曰。尊及人天亦有此病。時(shí)我比丘。復(fù)作是念。夫人受形不免此患。至園觀看竟何求乎。即敕御者回車(chē)歸宮。靜寂自修欲除其患時(shí)真凈王問(wèn)彼御者。太子出游后園觀看為適意乎。御者報(bào)曰。太子出游竟不至園。王問(wèn)御者。以何因緣不至園觀。御者報(bào)王。太子出游中道見(jiàn)病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究無(wú)有家聚。所以然者。以其凈居天所化故。時(shí)我比丘。復(fù)作是念。夫人受形必有此病。古來(lái)有是非適今也。時(shí)真凈王便作是念。太子出游所見(jiàn)瑞應(yīng)。憂念世間必不樂(lè)家。會(huì)當(dāng)出學(xué)。吾今當(dāng)倍彼直衛(wèi)侍護(hù)左側(cè)娛樂(lè)其志。復(fù)經(jīng)數(shù)日敕告御者。吾欲出游觀看。速疾嚴(yán)駕羽寶之車(chē)。王聞此語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀或能除去愁憂亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。我時(shí)比丘。至后園看見(jiàn)有死人。宗族五親散發(fā)蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。時(shí)我比丘。問(wèn)彼御者。斯是何人。宗族五親散發(fā)蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。御者報(bào)曰。死人也。問(wèn)曰。何謂為死。御者報(bào)曰所謂死。人恩愛(ài)已離無(wú)復(fù)命根。妻子五親永與世別。風(fēng)逝火滅水消土散各在異處。魂神遷轉(zhuǎn)形如干木無(wú)所覺(jué)知。故曰死也。我時(shí)比丘。問(wèn)彼御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此死耶。御者報(bào)曰。尊及人天皆有此患無(wú)有免者。時(shí)我比丘復(fù)作是念。夫人處世不免此患。至后園觀竟何求乎。即敕御者回車(chē)歸宮。靜寂自修欲除其患。時(shí)真凈王問(wèn)彼御者曰。太子出游后園觀看為何適意乎。御者報(bào)曰。太子出游竟不至園。中道見(jiàn)死人于是便還。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教令敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究而無(wú)有家。所以然者。以其凈居天所化故也。時(shí)我比丘。便作是念。咄老病死無(wú)免之者。吾今宜可善求巧便出家學(xué)道時(shí)我比丘即舍家出求無(wú)上道成最正覺(jué)。今得為佛度脫萬(wàn)民。皆由積行無(wú)戀慕心。今我出現(xiàn)自致正覺(jué)。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為將來(lái)眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊在大眾中而說(shuō)此偈

老者苦痛死則意去樂(lè)家縛獄

貪世不斷

諸比丘。聞佛所說(shuō)踴躍歡喜。即從坐起。禮佛而去

老則形變喻如故車(chē)法能除苦

宜以力學(xué)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘白世尊曰。如來(lái)今日年已耆老。肌膚舒緩不與常同。佛告比丘。如是如是。如汝所言。我年已老。設(shè)當(dāng)持戒梵行。比丘以如來(lái)身安處高床周行四海。雖與恭敬以報(bào)重恩。然我本修無(wú)憍慢心自證成佛。吾不說(shuō)是老則形變喻如故車(chē)。所謂故車(chē)者王家所造;蛞越疸y刻鏤作車(chē);蛩鹆щs廁其間。經(jīng)年積歲猶有朽敗。況四大身筋纏血澆。眾事合集乃成此形。父母所造十月懷抱推溫去濕。隨時(shí)瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦。以法自將訓(xùn)誨未悟。加以權(quán)化應(yīng)適無(wú)方。宜以力學(xué)。稱(chēng)佛世尊誘導(dǎo)之言。以無(wú)諭諂蠲除妄見(jiàn)。不犯身口意行。以第一義充飽一切。將育眾生行不漏失無(wú)懼畏者。謂佛世尊如來(lái)弟子教訓(xùn)弟子以禁防非。爾時(shí)世尊知彼內(nèi)心有所趣向?qū)ぞ勘灸。亦與后世眾生示現(xiàn)大明。使正法久存于世。在大眾中。便說(shuō)此偈

老則形變喻如故車(chē)法能除苦

宜以力學(xué)

諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜作禮而去

咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意

老見(jiàn)蹈藉

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時(shí)尊者阿難著衣正服。偏露右臂長(zhǎng)跪叉手白佛言。世尊。今觀如來(lái)形變色微諸根舒緩形狀轉(zhuǎn)朽。眼根耳鼻舌身諸根不與常同。佛告阿難。如是如是。如汝所言。所謂老者。能使極妙殊特之容變?yōu)楫惿。諸根具滿能使缺漏。與病結(jié)伴與死并流。色力豪貴財(cái)富盈溢能使闕減。身體平正內(nèi)理充滿。能使僂步憑杖而行。發(fā)如紺青亦如蜜王猶如純黑。能使變白發(fā)落不住。眼如牛眴白黑分明。能使目中生膚睆翳。額如油光晃昱照曜。能使面皺狀如皮燋。齒如白珂亦如白雪新[谷-禾+牛]牛乳。如烏賊魚(yú)絕白胞滿。上下齊平觀無(wú)厭足。能使雕落蟲(chóng)齲疼痛。取要言之。于揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人及非人。能使衰耗無(wú)少壯心。痛中之苦莫甚于老。是故說(shuō)曰咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意老見(jiàn)蹈藉。如來(lái)世尊以三十二相而自纏絡(luò)。八十種好莊嚴(yán)其身。圓光七尺無(wú)冥不照。八種音聲遠(yuǎn)震十方。猶為老病所見(jiàn)蹈藉。況處凡夫得免此乎。以此因緣尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。于大眾中故說(shuō)斯偈。