阿毗曇毗婆沙論 第七卷

阿毗曇毗婆沙論 第七卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度智品之三

◎何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲解佛經(jīng)故。如經(jīng)說(shuō)生聞婆羅門(mén)。往至佛所。問(wèn)佛言。沙門(mén)瞿曇。我有親里命過(guò)。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門(mén)。此事不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。婆羅門(mén)若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦復(fù)如是。婆羅門(mén)言。沙門(mén)瞿曇。若我親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰(shuí)當(dāng)受之。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。欲令餓鬼道中無(wú)汝親里者。無(wú)有是處。彼經(jīng)雖說(shuō)施與餓鬼則到未說(shuō)所以。今者欲說(shuō)祭祀餓鬼則到。非余處故而作此論。彼佛經(jīng)。是此論根本因緣。諸經(jīng)中未說(shuō)者今盡說(shuō)之

以何等故。祭祀餓鬼則到。問(wèn)曰。為以此道高勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人天則勝。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。不以勝到。亦不以賤到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說(shuō)。有二事故。祭祀餓鬼則到。一者是業(yè)。二者此道自爾。先已說(shuō)之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅共命等諸鳥(niǎo)。而能飛行乃至廣說(shuō)。然神不勝人。勢(shì)不勝人。隨其所欲。而能飛行。于虛空中。久住游戲。然人欲住虛空。去地四指經(jīng)須臾間。猶無(wú)能者。如彼眾鳥(niǎo)而能飛行。生處自爾此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄道中�；蛴心茏宰R(shí)宿命者。如經(jīng)說(shuō)地獄眾生作如是念。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。恒如是說(shuō)。貪欲是將來(lái)過(guò)患可畏之處。是以當(dāng)斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問(wèn)曰。彼作如是念時(shí)。為初生時(shí)為中時(shí)為后時(shí)耶。答曰。初生時(shí)非中后時(shí)。所以者何。初生之時(shí)。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能憶。況復(fù)久遠(yuǎn)。問(wèn)曰。為住何心作如是念。善耶不善無(wú)記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是意地。為五識(shí)身。答曰。意地非五識(shí)身。為是威儀為是工巧。為是報(bào)心。答曰。是威儀。非是工巧報(bào)心。所以者何。彼處無(wú)有工巧。以報(bào)心是五識(shí)地故。為念幾世耶。答曰。一世。于彼處死。來(lái)生此間。或有說(shuō)者。亦能憶念多世。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如先說(shuō)者好。亦能知他心者。其事云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是說(shuō)者好。彼有生處得智。能知此事。為初知為中知為后知耶。答曰。應(yīng)如前廣說(shuō)。畜生中亦有能自識(shí)宿命者。如經(jīng)中說(shuō)。傷佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。復(fù)作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉飯。即便食之。復(fù)作是言。汝若是我父都提耶者�？墒疚宜鶎毑匚铩＜幢闶局�。問(wèn)曰。作如是念時(shí)。為是初為中后耶。答曰。三時(shí)俱能。為住何心。答曰。住善不善無(wú)記心中悉能。威儀工巧報(bào)心亦能。能知幾世耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。能知一世。死彼生此處�；蛴姓f(shuō)者能知多世。何以知之。曾聞?dòng)幸慌�人。置其嬰兒。在于一處。有因緣故。余行不在。時(shí)有一狼檐其兒去。時(shí)人捕搊而語(yǔ)之言。汝今何故檐他兒去。狼答之言。此小兒母是我等怨家。時(shí)人問(wèn)言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。時(shí)人語(yǔ)其兒母。可舍怨心。兒母答言。我今已舍。時(shí)狼觀兒母心。雖口言舍。而心不放。即便害其兒命而去。如此者能知他心。亦識(shí)宿命。何時(shí)知耶。答曰。初中后悉知。住何心知。答曰。善不善無(wú)記悉知。意地知非五識(shí)身。威儀工巧報(bào)心亦能知。彼經(jīng)文雖不說(shuō)。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾聞?dòng)幸慌�人。為餓鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人。雖口言舍而心不放。鬼即斷其命根。舍之而去。為何時(shí)知耶。答曰。廣說(shuō)如上。諸天道亦有此生處得智。而無(wú)現(xiàn)事可說(shuō)。為何時(shí)知耶。答曰。廣說(shuō)如上。人道中無(wú)如此生得智。問(wèn)曰。何以故無(wú)。答曰。非器非田故。復(fù)次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽故。復(fù)次人中雖無(wú)此生得智。而有勝妙者。所謂他心智愿智。問(wèn)曰。為知幾心。答曰�；蛴姓f(shuō)者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼還知餓鬼心。復(fù)有說(shuō)者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問(wèn)曰。若畜生不知天心者。施設(shè)世界經(jīng)云何通。如說(shuō)善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶如猛健丈夫屈伸臂頃。于自住處沒(méi)。在帝釋前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出軍斗戰(zhàn)之時(shí)。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿修羅共戰(zhàn)。諸天若欲游戲之時(shí)。伊羅拔那龍王背上自然有香手像現(xiàn)。彼作是念。我今背上。有香手像現(xiàn)。定知諸天欲游戲園林。餓鬼亦有生得智。能識(shí)宿命。如偈說(shuō)

我本求財(cái)物如法或非法

他人得其樂(lè)今我受苦惱

問(wèn)曰。為何時(shí)知。答曰。廣說(shuō)如上。諸天亦有生得智。能自識(shí)宿命。如偈說(shuō)

我今祇洹林恒住諸圣眾

法王亦在中今我心歡喜

問(wèn)曰。為何時(shí)知。答曰。廣說(shuō)如上。問(wèn)曰。以何等故人無(wú)生得智自識(shí)宿命。答曰。非其器。廣說(shuō)如上。復(fù)次為余法所覆蔽。如性自念前生智。復(fù)次人中雖無(wú)生得智。自識(shí)宿命通。而有勝妙者。所謂宿命通愿智彼亦能。雷電興風(fēng)降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龍能非余。彼畜生中。能興風(fēng)降雨。近者是其功用果。所住之處。遠(yuǎn)邊外出者。是其威勢(shì)果。問(wèn)曰。為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問(wèn)曰。若然者。經(jīng)何以說(shuō)異耶。如說(shuō)或有天能雨。或有天能風(fēng)。乃至廣說(shuō)。答曰。隨其所樂(lè)故�；蛴袠�(lè)為雨者樂(lè)為風(fēng)者。乃至廣說(shuō)。以所樂(lè)不同。經(jīng)說(shuō)有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼道自爾。施其揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。五道生處。各有自爾之法。如地獄報(bào)色斷便還續(xù)。生處自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人中有勇健念力梵行勇健者。不見(jiàn)果而廣能修因念力者。久遠(yuǎn)所作。久遠(yuǎn)所說(shuō)。而能憶念梵行者。能得解脫分達(dá)分善根得正決定。天中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有生處自爾之法。復(fù)有說(shuō)者。方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時(shí)牛咽系郁金花鬘。余方貴勝。所不能得。如那伽羅國(guó)。凡人飲蒲桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹凡人衣[疊*毛]。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。如諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果

復(fù)次有人長(zhǎng)夜有如是欲。有如是念。乃至廣說(shuō)。彼人長(zhǎng)夜有如是欲如是念。所念便果。猶如邊僻聚落中人。為富名故守護(hù)家財(cái)。多畜牛羊衣服谷米及諸生業(yè)之具。為名譽(yù)故不施與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復(fù)有說(shuō)者。有人性親愛(ài)眷屬欲饒益之。為眷屬故。如法或不如法求財(cái)。及其得時(shí)。以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)物自不受用。又不能施人。以苦惱心故。欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門(mén)婆羅門(mén)。施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見(jiàn)之。于眷屬財(cái)物生己有想。作如是念。如此財(cái)物。我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心。即時(shí)增長(zhǎng)舍相應(yīng)思。以如此業(yè)。能得現(xiàn)報(bào)。是故施其揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去世時(shí)作如是業(yè)。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見(jiàn)。以有顛倒想見(jiàn)故。河見(jiàn)非河。水見(jiàn)非水。于好飲食。見(jiàn)是不凈。彼諸親里。為于此人修布施時(shí)。能生信心。則除顛倒。見(jiàn)河是河見(jiàn)水是水見(jiàn)食是食。復(fù)有說(shuō)者。餓鬼有二種。一者樂(lè)凈。二者樂(lè)不凈。彼樂(lè)凈者。以慳惜故。于河等顛倒想。如先說(shuō)。樂(lè)不凈者。見(jiàn)河則干。于滿器飲食。見(jiàn)其中空。若諸親里。為其人故。修布施時(shí)。其鬼見(jiàn)已。于所施物及福田所。生歡喜心。即能增長(zhǎng)舍相應(yīng)思。以是業(yè)故。除顛倒想。樂(lè)凈者。于河見(jiàn)河。見(jiàn)水是水。器中飲食。見(jiàn)是凈食。樂(lè)不凈者。見(jiàn)水滿河。于空器中。見(jiàn)食滿器。以是事故。作如是說(shuō)。施與餓鬼揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。彼餓鬼前世有少善行。于諸飲食。不生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣其所。心不喜樂(lè)。所以者何。以自身卑賤故。彼威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修布施時(shí)。其鬼見(jiàn)已。于所施物及福田所。生歡喜心。以此信樂(lè)心故。便得勝身心。以得勝身心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜心樂(lè)心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施于餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。不應(yīng)他作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。其鬼若于福田財(cái)物。生信敬心。于此果報(bào)。亦有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非余道也。問(wèn)曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食如先所說(shuō)。云何增益其身。其身臭者得香。惡色得好。粗觸得細(xì)。無(wú)威德身。得威德身。問(wèn)曰。余道中亦能得此果報(bào)不耶。答曰。若能生信心則得。不能生者則不得。問(wèn)曰。若諸道中。皆得如是等事。此中何以獨(dú)說(shuō)餓鬼道。不說(shuō)余道。答曰。以諸餓鬼為饑渴故。常有悕望飲食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以餓鬼道中常有求心期心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓鬼人天。問(wèn)曰。五趣體性。為是不隱沒(méi)無(wú)記為是三種。若是無(wú)記者。波伽羅那說(shuō)云何通。如說(shuō)趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應(yīng)成就他化自在天煩惱業(yè)。及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業(yè)及不善。應(yīng)作此說(shuō)。趣體性是不隱沒(méi)無(wú)記。問(wèn)曰。若然者。波伽羅那說(shuō)云何通。答曰。彼應(yīng)作如是說(shuō)。地獄畜生餓鬼人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟所斷。諸使所使。應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。彼誦者錯(cuò)謬故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。復(fù)有說(shuō)者。趣體性有三種。問(wèn)曰。若然者。云何不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若以現(xiàn)在行言之則不壞。云何現(xiàn)在行言之則不壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天煩惱業(yè)及善。而不現(xiàn)前行。如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業(yè)及不善。而不現(xiàn)在行。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。地獄體性。是不隱沒(méi)無(wú)記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長(zhǎng)老。若地獄漏現(xiàn)在前。造作地獄苦痛身口意業(yè)。所謂身口意曲濁穢果報(bào)。生地獄中。生已受彼報(bào)。色乃至識(shí)。是名地獄趣。諸長(zhǎng)老。除此五陰。更無(wú)有法名地獄趣。以是事故。知趣體性是不隱沒(méi)無(wú)記。然以報(bào)故五趣差別。此是趣性。今當(dāng)說(shuō)趣。所以者何。故名為趣。答曰。趣彼生處。趣彼生相續(xù)。是名為趣

已說(shuō)諸趣總相。一一相今當(dāng)說(shuō)。云何名地獄趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱沒(méi)無(wú)記色受想行識(shí)。是名地獄趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言無(wú)有。所以者何。彼中無(wú)有喜樂(lè)。無(wú)氣味無(wú)歡喜無(wú)利無(wú)喜無(wú)樂(lè)無(wú)喜樂(lè)。故言無(wú)有。復(fù)有說(shuō)者。作增上身口意惡行。故生彼處。彼處生相續(xù)。是名地獄趣。復(fù)有說(shuō)者。地獄趣者。是名施設(shè)。是想施設(shè)。不必如名悉有其義。復(fù)有說(shuō)者。是趣卑下。于五道中更無(wú)卑下。如地獄趣。故名卑下。復(fù)有說(shuō)者是趣墮落。如偈說(shuō)

諸墮地獄者其身盡倒懸

坐誹謗賢圣及諸凈行者

諸根皆毀壞如彼燋爛魚(yú)

復(fù)有說(shuō)者。泥犁迦。秦言無(wú)去處。所以者何。生彼眾生。無(wú)有去處。無(wú)有依處。無(wú)有救處。故名無(wú)去處。復(fù)以何故名阿毗至。阿毗至秦言無(wú)間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六苦觸。復(fù)有說(shuō)者。眾生生彼者。多無(wú)處容受。故言無(wú)間。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。生余地獄者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意惡業(yè)。生阿毗至中眾生少。有作增上身口意惡業(yè)者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有暫樂(lè)故名無(wú)間。問(wèn)曰。若然者。余大地獄中。有意樂(lè)為樂(lè)受間耶。答曰。雖無(wú)意樂(lè)。樂(lè)受有二種。一者依二者報(bào)。一切地獄。無(wú)報(bào)樂(lè)受而有依樂(lè)受。阿毗至中。依樂(lè)受亦無(wú)。何以知余大地獄中有依樂(lè)受。如施設(shè)世界經(jīng)中說(shuō)。唱活地獄中。有泠風(fēng)來(lái)。吹眾生身。還生血肉�；蜃魇浅�。諸眾生活。諸眾生活。爾時(shí)眾生即便還活。以是事故。知余地獄有依樂(lè)受。阿毗至中無(wú)如是事。故無(wú)依樂(lè)受。復(fù)有說(shuō)者。生阿毗至中眾生其身雖大。受苦痛時(shí)無(wú)有間處。故名無(wú)間。問(wèn)曰。地獄為在何處。答曰�；蛴姓f(shuō)者。閻浮提下四萬(wàn)由旬。有阿毗至地獄。問(wèn)曰。其余諸獄。為在上下耶。為在傍邊耶。答曰。或有說(shuō)者。阿毗至獄。在于中央。其余諸獄周回四邊。如今城在其中村落圍繞問(wèn)曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地獄各各廣大。如偈說(shuō)

火焰遍滿多由旬見(jiàn)者恐怖身毛豎

諸惡眾生常然之其焰熾盛不可近

如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地形。下廣上狹。其猶垜谷在地。是故經(jīng)說(shuō)大海漸廣轉(zhuǎn)深。復(fù)有說(shuō)者。阿毗至獄最在其下。次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱活地獄。彼阿毗至獄�？v廣高下二萬(wàn)由旬。周匝八萬(wàn)由旬。其余諸獄�？v廣萬(wàn)九千由旬�；蛴姓f(shuō)者。其余諸獄縱廣萬(wàn)由旬。復(fù)有說(shuō)者。閻浮提下四萬(wàn)由旬。有阿毗至獄。阿毗至獄�？v廣高下二萬(wàn)由旬。周回八萬(wàn)由旬�；鹬说鬲z�？v廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五千由旬。如是七地獄。合三萬(wàn)五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。云何十六。答曰。一一地獄各有四門(mén)。一一門(mén)各有四眷屬。一名熱沙上下沒(méi)膝地獄。二名惡蟲(chóng)沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名熱灰河地獄。如是門(mén)門(mén)。各有四種眷屬。阿毗至獄。通己身及眷屬。合有十七。余七地獄亦爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地獄�；蛟谏缴�。或在谷中。或在曠野�；蛟诳罩�。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無(wú)正地獄。郁單越。無(wú)正地獄。亦無(wú)邊地獄。所以者何。彼是凈果報(bào)。問(wèn)曰。以何等故。閻浮提下。有正地獄。余處則無(wú)。答曰。閻浮提人。修善猛利。作不善業(yè)。亦復(fù)猛利。是故閻浮提。有正地獄。余處則無(wú)。問(wèn)曰。如余方亦作五無(wú)間諸余重業(yè)。為于何處受其報(bào)耶。答曰。于此閻浮提下受。問(wèn)曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。若是眾生者。多作不善業(yè)。當(dāng)于何處復(fù)受此報(bào)。若非眾生者。曇摩須菩提所說(shuō)偈。復(fù)云何通。如說(shuō)

剛強(qiáng)嗔恚人常樂(lè)作諸惡

見(jiàn)他苦生喜死作閻羅卒

答曰�；蛴姓f(shuō)者。是眾生數(shù)。問(wèn)曰。若然者。多作不善業(yè)。當(dāng)于何處復(fù)受此報(bào)。答曰。即于彼處受報(bào)。所以者何。作無(wú)間業(yè)斷善根。增上邪見(jiàn)者。猶于如受報(bào)。況地獄卒。復(fù)有說(shuō)者。非眾生數(shù)。以諸眾生罪業(yè)因緣故。實(shí)非眾生。作眾生像。而現(xiàn)其前。以種種事。治諸罪人。問(wèn)曰。若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖系縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數(shù)。余種種治諸罪人者非眾生數(shù)。如是說(shuō)者好。地獄眾生其形云何。答曰。其形如人。言語(yǔ)云何。答曰。初生未受苦痛時(shí)。盡作圣語(yǔ)。后受苦痛時(shí)。雖出苦痛聲。乃至無(wú)有一言可分別者。但有打棒壞裂之聲

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為伴。乃至廣說(shuō)。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。復(fù)有說(shuō)者。作身口意過(guò)行。生彼道中。故名畜生趣。復(fù)有說(shuō)者。畜生者名施設(shè)想。施設(shè)不必如名盡有其義。復(fù)有說(shuō)者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地獄中有無(wú)足者。如能究陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無(wú)足者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。有威德者。則有象馬等。無(wú)威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有無(wú)足者。如腹行蟲(chóng)等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥(niǎo)等。問(wèn)曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無(wú)者。其事云何。答曰。彼眾生福業(yè)因緣故。作非眾生數(shù)象馬形。以自?shī)蕵?lè)。復(fù)有說(shuō)者。以盲冥故。名為畜生。盲冥者。謂無(wú)明也。五道之中。無(wú)明多者。莫若畜生。問(wèn)曰。畜生住處正在何所。答曰。根本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答曰。其形傍側(cè)。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語(yǔ)云何。答曰。世界初成時(shí)。一切眾生。盡作圣語(yǔ)。后以飲食過(guò)患。時(shí)世轉(zhuǎn)惡。諂曲心多。便有種種語(yǔ)。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。答曰。是餓鬼分。乃至廣說(shuō)。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父�；蛴斜娚�。最初生彼道中。名為祖父。后諸眾生生彼處。生彼相續(xù)者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復(fù)有說(shuō)者。眾生長(zhǎng)夜。修行廣布慳貪之心。生彼趣中。故名餓鬼。復(fù)有說(shuō)者。此是名施設(shè)。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。多饑渴故。名曰餓鬼。彼諸眾生其腹如山。咽如針孔。于百千歲不聞水聲。亦不曾見(jiàn)。何況得觸。復(fù)有說(shuō)者。被驅(qū)使故名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅(qū)使。是故此趣名曰驅(qū)使。復(fù)有說(shuō)者。常于他人有悕望故。名曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問(wèn)曰。此趣住在何處。答曰。或有說(shuō)者。閻浮提下五百由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其余諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無(wú)威德。有威德者。住花林果林種種樹(shù)下好山林中。亦有宮殿在虛空中者。無(wú)威德者。住不凈糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。有威德者。無(wú)威德者。郁單越唯有威德者。所以者何。彼地清凈果報(bào)處。四天王三十三天。唯有威德者。復(fù)有說(shuō)者。閻浮提西。有五百渚。兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。無(wú)威德者住。是故尼彌轉(zhuǎn)輪圣王。告御者摩多羅曰。我欲升天。汝可從是道去。使吾見(jiàn)諸眾生受惡。報(bào)者受善報(bào)者。爾時(shí)摩多羅御者。即如王教。從諸城過(guò)。爾時(shí)彼王。罪福俱見(jiàn)。有威德者。如諸天子。頭戴天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各游戲。而自?shī)蕵?lè)。無(wú)威德者。裸形無(wú)衣。以發(fā)自覆。手執(zhí)瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有傍側(cè)者�；蛎嫠曝i。如壁上畫(huà)像。言語(yǔ)云何。答曰。世界初成。一切眾生。盡作圣語(yǔ)。余如先說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨其死處。往生彼間。如彼本形。隨彼本語(yǔ)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若從無(wú)色界死。來(lái)生此趣。可無(wú)形無(wú)言耶。應(yīng)作是說(shuō)。隨彼生處。形言亦爾

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣說(shuō)。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名頂生。化四天下。告諸眾生。諸有所作意。當(dāng)善思。當(dāng)善籌量。當(dāng)善憶念。時(shí)諸眾生即如王教。諸有所作。思量憶念。然后便自有工巧作業(yè)種種差別。以人所作先意思故。是故名人。為意如人。先未有此名時(shí)。展轉(zhuǎn)相呼多羅裳伽。亦呼阿婆達(dá)荼。復(fù)有說(shuō)者。以修下身口意善業(yè)。生彼趣中。故名人趣。復(fù)有說(shuō)者。是名施設(shè)。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名為人趣。復(fù)有說(shuō)者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫分善根達(dá)分善根。能親近善知識(shí)等四法。亦能修行親近善知識(shí)等四法。是故此趣名人。問(wèn)曰。為住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毗地呵。四名蘇毗地呵。五者奢吒。六名郁多羅曼提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅婆二渚。是郁單越眷屬。毗地呵蘇毗地呵二渚。是弗婆提。眷屬奢吒郁多羅曼提那二渚。是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提眷屬。復(fù)有說(shuō)者。此二渚是閻浮提。別名三天下。二渚亦如是。復(fù)有說(shuō)者。此諸渚上。盡有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以為眷屬�；蛴腥俗��；驘o(wú)人住。問(wèn)曰。人形云何。答曰。其形上立言語(yǔ)云何。答曰。世界初成時(shí)。盡作圣語(yǔ)。余如上說(shuō)。云何天趣。答曰。天分天伴侶。得天身。乃至廣說(shuō)。以何等故名天趣。答曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂(lè)勝吉善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復(fù)有說(shuō)者。行增上身口意善業(yè)。生彼趣中故名天趣。復(fù)有說(shuō)者。此名施設(shè)。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。諸天無(wú)晝夜。常以光明自照故名天趣。復(fù)有說(shuō)者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自游戲娛樂(lè)故名天趣。為住何處。答曰。住須彌山側(cè)。四邊水上。繞須彌山。廣萬(wàn)六千由旬。有杵手天住處。次上萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣八千由旬。是持花鬘天所住之處。次上萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次上二萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天王所住之處。有七種金山。四天王城天民村落悉在其中。此處諸天于下最多。次上四萬(wàn)由旬。須彌山頂有善見(jiàn)城�？v廣萬(wàn)由旬。是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。周匝四萬(wàn)由旬。離須彌山頂四萬(wàn)由旬。中間如云。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上至善見(jiàn)諸天。皆依地住。從善見(jiàn)天。上至阿迦貳吒天。亦依地住◎

◎齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。轉(zhuǎn)大一倍。如是乃至他化自在天。轉(zhuǎn)大一倍亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則無(wú)量無(wú)邊。是故于第四禪地。起我見(jiàn)者。是見(jiàn)難斷難舍。復(fù)有說(shuō)者。第四禪地齊量不定。若諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其命終處所便滅。是故不定。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。彼地?zé)o量無(wú)邊。問(wèn)曰。彼第四禪地。三災(zāi)所不及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸天其形云何。答曰。其形上立。言語(yǔ)云何。答曰。盡作圣語(yǔ)。已說(shuō)諸趣種種所以。今當(dāng)復(fù)說(shuō)阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。彼非天故名阿修羅。復(fù)有說(shuō)者。修羅言端政。彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初成時(shí)。諸阿修羅。先住須彌山頂。后光音諸天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。諸阿修羅。興大嗔恚。即便避之。如是有第二天宮。展轉(zhuǎn)乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修羅。生大嗔恚。舍須彌山頂。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。問(wèn)曰為住何處。答曰�；蛴姓f(shuō)者。須彌山中。有空缺處。猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問(wèn)曰。若然者。諸龍見(jiàn)阿修羅軍。著金銀琉璃頗梨鎧。手執(zhí)弓箭種種器杖。從阿修羅城出。此言善通。如說(shuō)阿修羅言我所住大海同一醎味。此說(shuō)云何通。答曰。諸阿修羅。村落人民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復(fù)有說(shuō)者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺(tái)�？v廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而住。問(wèn)曰。若然者。此經(jīng)善通。如說(shuō)諸阿修羅言我住大海同一醎味。此言善通。如說(shuō)諸阿修羅軍從城而出。乃至廣說(shuō)。此云何通。答曰。諸天以龍?jiān)诮鹕街小Ｓ脼槭剡�。是以�?jiàn)之。阿修羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂(lè)。三名大喜樂(lè)。四名愛(ài)樂(lè)。亦有質(zhì)多羅波吒梨樹(shù)。問(wèn)曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若是天趣。何以無(wú)有得正決定者。若是餓鬼趣者。何以乃與諸天交親。何以復(fù)與諸天戰(zhàn)斗。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)帝釋作如是說(shuō)。毗摩質(zhì)多羅王。汝本是此處天。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此是天趣所攝。問(wèn)曰。若然者。何以無(wú)有得正決定者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼阿修羅作如是念。佛偏為諸天。若佛為說(shuō)四念處。彼作是念。為我等說(shuō)四念處。必為諸天說(shuō)五念處。若佛為說(shuō)三十七助道法。彼作是念。佛為我等說(shuō)三十七助道法。必為諸天說(shuō)三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。不能得正決定。復(fù)有說(shuō)者。是餓鬼趣所攝。問(wèn)曰。若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無(wú)雙。是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。名曰摩[少/兔]訶利。須陀那菩薩納之為妻。菩薩是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不為族姓。以何等故。復(fù)與諸天共戰(zhàn)斗耶。答曰亦有。不如與勝者共斗。如奴仆亦與其主。而共斗諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)毗摩質(zhì)多羅王。汝本是此處天。答曰。毗摩質(zhì)多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。作如是言

問(wèn)曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以?shī)Z人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所攝者。此經(jīng)云何通。如偈說(shuō)

郁多利莫鬧畢陵伽亦然

若我見(jiàn)真諦汝等亦當(dāng)?shù)?/p>

答曰�；蛴姓f(shuō)者。是天趣所攝。問(wèn)曰。若然者。何以?shī)Z人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所將眷屬�；蛴袏Z人精氣者斷人命者受人祠祀者。復(fù)有說(shuō)者。是餓鬼趣所攝。問(wèn)曰。若然者如所說(shuō)偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。實(shí)不見(jiàn)諦。于諦中愚。何由能見(jiàn)。如摩頭建陀神所說(shuō)云何通。答曰。此是自高之言。于諸趣中愚。何能見(jiàn)趣差別。但自高故作如是說(shuō)。如今富者。于奴仆邊。亦自稱(chēng)高。彼亦如是。是四天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毗舍遮神。緊那羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相�；蛴卸�尖�；蛴兄�甲。諸夜叉羅剎竭吒富單那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說(shuō)是地獄分是地獄伴侶。命根等心不相應(yīng)行。此說(shuō)是地獄眾生�；蛴姓f(shuō)者。不應(yīng)作是說(shuō)言。是處所得體性得諸入得。應(yīng)言是地獄分地獄伴侶。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)所以者何。說(shuō)處所得者諸界得。體性得者諸陰得。諸入得者說(shuō)內(nèi)外入得。問(wèn)曰。若說(shuō)界陰入得便足。何以復(fù)作是說(shuō)生。地獄眾生。得無(wú)記色乃至識(shí)。答曰。為說(shuō)報(bào)果故。以報(bào)果故。五道差別◎