阿毗曇毗婆沙論 第五十三卷

阿毗曇毗婆沙論 第五十三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度他心智品第二之五

◎問(wèn)曰。此六通。幾是明非示現(xiàn)。幾是示現(xiàn)非明。幾是明亦是示現(xiàn)。幾非是明亦非示現(xiàn)耶。答曰。二是明非示現(xiàn)者。謂念前世智生死智。二是示現(xiàn)非明者。謂身通他心智通是。明亦示現(xiàn)者。謂漏盡通。非明非示現(xiàn)者。謂天耳通。問(wèn)曰。此六通何故。三是示現(xiàn)。三非示現(xiàn)。答曰。令他信樂(lè)生希有想。入于法者。名為示現(xiàn)。三通不爾。若作是說(shuō)。我天耳聞聲。天眼見(jiàn)色。能知過(guò)去無(wú)數(shù)生事。人皆生疑。此事或虛或?qū)�。曾聞�(dòng)幸?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士。請(qǐng)尼揵陀若提子及弟子眾。于其家食。時(shí)尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士問(wèn)言。大師已離種種調(diào)戲。今何故笑。師答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得聞耶。是時(shí)居士殷勤重問(wèn)。而便答言。南拔提河側(cè)。有二獼猴。共斗不已。忽然墮河。為水所漂。是以我笑。是時(shí)居士。而作是言。大師天眼。甚為希有。明凈乃爾。時(shí)諸尼揵。各坐其床。次第下食。以飯覆羹。而上其師。余諸尼揵。以羹在上。諸余尼揵。應(yīng)時(shí)皆食。其師而獨(dú)不食。居士問(wèn)言。大師。今者何故不食。師答之言。此飯無(wú)羹。是以不食。是時(shí)居士。便語(yǔ)師言。天眼明凈。希有乃爾。見(jiàn)南拔提河側(cè)獼猴墮河。而不見(jiàn)飯底羹耶。以是事故。三通非示現(xiàn)。不能令他信樂(lè)生希有想。入于佛法。若以身通。令一身為多。多還為一。種種變化。上至梵世。令多眾生生希有想。若有知他心所念法者。語(yǔ)他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相違。令多眾生。于佛法中。生希有想。若為他說(shuō)法。使遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈者。亦令多眾生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信樂(lè)生希有想。入于佛法

問(wèn)曰。何等人應(yīng)為現(xiàn)神變。何等人不應(yīng)為現(xiàn)神變耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不應(yīng)為現(xiàn)神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變。令入佛法。何以知之。經(jīng)說(shuō)。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵羅林。時(shí)有居士子。名翅跋多。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。豐樂(lè)熾盛。人民眾多。加信敬佛法僧。唯愿世尊�？陕�(tīng)一沙門(mén)于此國(guó)土諸人眾前。現(xiàn)上人法種種神變。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不為諸弟子作如是說(shuō)。汝等來(lái)往之處。于諸人前�，F(xiàn)上人法種種神變。我為諸弟子。而作是說(shuō)。汝等應(yīng)覆藏善法發(fā)露惡法。爾時(shí)居士子。復(fù)白佛言。世尊。見(jiàn)何過(guò)患。不令諸弟子現(xiàn)神變。而作是說(shuō)。覆藏善法發(fā)露惡法耶。佛告居士子。示現(xiàn)有三種。一神足示現(xiàn)。二知他心示現(xiàn)。三說(shuō)法示現(xiàn)。云何名神足示現(xiàn)。居士子。若沙門(mén)婆羅門(mén)。示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。有信者見(jiàn)向不信者說(shuō)。而作是言。我見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。時(shí)不信者。語(yǔ)信者言。汝見(jiàn)此事。有何奇異。有咒名揵陀羅。有人受持讀誦。亦能示現(xiàn)種種神變。居士子。于意云何。如是不信者。豈非嫌責(zé)諸信者耶。居士子白佛言。世尊。實(shí)生嫌責(zé)。復(fù)次居士子。若沙門(mén)婆羅門(mén)。說(shuō)他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而無(wú)虛者。有信者聞向不信者說(shuō)。而作是言。我見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)知他心所念法。乃至廣說(shuō)。時(shí)不信者言。汝見(jiàn)此事。有何奇異。有咒名剎尼迦若有受持讀誦之者能知他人心所念法。乃至廣說(shuō)。居士子。當(dāng)知我以如是過(guò)患故。不聽(tīng)諸弟子示現(xiàn)種種神變。而作是說(shuō)。汝等當(dāng)覆藏善法發(fā)露惡法。以是事故。一向信一向不信。不應(yīng)為示現(xiàn)種種神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變令入佛法。問(wèn)曰。何故名示現(xiàn)。答曰。如守門(mén)者法。故名為示現(xiàn)。如守門(mén)人。示現(xiàn)內(nèi)法。令外人知。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知。示現(xiàn)內(nèi)法令外人知者。如說(shuō)王今在內(nèi)。澡浴飲食。觀種種珍寶。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知者。如說(shuō)今某國(guó)某村。持如是信物。今在門(mén)外。以是事故。如守門(mén)者法。故名為示現(xiàn)◎

◎佛經(jīng)說(shuō)菩薩于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。問(wèn)曰。菩薩何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。復(fù)次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。復(fù)次欲令所作了了分明故。復(fù)次欲安足故起通。欲遠(yuǎn)照故起明。復(fù)次喻如無(wú)礙解脫道故起通明。通如無(wú)礙道。明如解脫道。復(fù)次喻如見(jiàn)道修道故。通如見(jiàn)道。明如修道。復(fù)次喻如善有漏法無(wú)漏法有漏無(wú)漏無(wú)記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無(wú)漏。謂漏盡智通。一通是有漏無(wú)漏。謂他心智通。二通是不隱沒(méi)無(wú)記。謂天眼天耳通。復(fù)次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門(mén)。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹(shù)下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結(jié)身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不盡漏終不起。是時(shí)天地六種震動(dòng)。如大海中船。亦動(dòng)自在天宮。如佉陀梨葉。爾時(shí)魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動(dòng)。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹(shù)結(jié)交趺坐立堅(jiān)固誓。即從自宮詣菩薩所作是言�？善饎x利。今時(shí)濁惡眾生剛強(qiáng)。汝不能得阿耨多羅三藐三菩提。正應(yīng)居在轉(zhuǎn)輪王位。我當(dāng)獻(xiàn)汝七寶。爾時(shí)菩薩。語(yǔ)惡魔言。汝今所說(shuō)。猶如小兒。日月星宿�？闪顗櫬洹Ｉ搅执蟮�。住在虛空。欲令我于此坐不盡漏而起者。無(wú)有是處。爾時(shí)惡魔復(fù)語(yǔ)菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當(dāng)現(xiàn)大怖畏事。令汝見(jiàn)之。是時(shí)惡魔作是語(yǔ)已。便雨眾華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應(yīng)執(zhí)持種種器仗斗戰(zhàn)之具。我今有怨在菩提樹(shù)下。惡魔去后。未久之間。爾時(shí)菩薩。即作是念。若與常人。有所諍競(jìng)。尚不可輕。何況欲界中尊

爾時(shí)菩薩。審諦觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禪神足�；�作種種相對(duì)之類(lèi)。魔眾作鳥(niǎo)形來(lái)者。化作貍貓像。貍貓形來(lái)者�；�作狗犬像。狗犬形來(lái)者。化作豹像。豹形來(lái)者。化作虎像虎形來(lái)者。化作師子像。師子形來(lái)者�；�作刀劍�；鹧嬲咦饔�。雨者作蓋。自化其身。在琉璃宮內(nèi)以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出聲�；�作如是相對(duì)法已。復(fù)作是念。我不曾為行道之人作留難耶。便起念前世智。見(jiàn)過(guò)去百千萬(wàn)世。不曾為行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。復(fù)作是念我作何善業(yè)。惡魔作何善業(yè)。見(jiàn)于惡魔作一大無(wú)限施會(huì)如魔所作會(huì)。我復(fù)倍是百千萬(wàn)數(shù)。惡魔布施福業(yè)。尚不如我。何況持戒修定福業(yè)

爾時(shí)菩薩。以福德力故。端正而坐。是時(shí)惡魔。將三十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹(shù)下。爾時(shí)菩薩語(yǔ)惡魔言。汝作一無(wú)限施會(huì)。如汝所作無(wú)限施會(huì)。我復(fù)倍汝百千萬(wàn)數(shù)。魔語(yǔ)菩薩。我之施會(huì)。以汝為證。誰(shuí)證汝耶。爾時(shí)菩薩。即以相好莊嚴(yán)之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時(shí)菩薩。以業(yè)報(bào)天眼。見(jiàn)一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見(jiàn)其色。次起天眼通。雖見(jiàn)色聞聲。不知其心為何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁?lèi)�。爾時(shí)菩薩。復(fù)作是念。惡魔為以何事。發(fā)是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說(shuō)。欲次第降魔故。初中后夜。起通明現(xiàn)在前

若見(jiàn)苦時(shí)先得何等不壞凈。見(jiàn)集滅道時(shí)。先得何等不壞凈。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。一時(shí)見(jiàn)諦。無(wú)次第見(jiàn)諦。如毗婆阇婆提。問(wèn)曰。彼何故作如是說(shuō)耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)若于苦無(wú)疑。亦于集滅道無(wú)疑。若說(shuō)于苦無(wú)疑亦于集滅道無(wú)疑者。豈非一時(shí)見(jiàn)諦非次第耶。為止如是說(shuō)者意亦明次第見(jiàn)諦。若一時(shí)見(jiàn)諦非次第者。則違佛經(jīng)。如說(shuō)須達(dá)多居士。往詣佛所。作如是問(wèn)。世尊為一時(shí)見(jiàn)諦。為次第見(jiàn)諦耶。佛告居士。次第見(jiàn)諦。非一時(shí)見(jiàn)諦。譬如登四桄梯法。問(wèn)曰。若次第見(jiàn)諦非一時(shí)者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。彼經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。若于道無(wú)疑。亦于苦集滅無(wú)疑應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。佛說(shuō)得果人。若一人得果。于四諦無(wú)疑。復(fù)次此經(jīng)說(shuō)不行疑人。若人見(jiàn)苦。畢竟不行于疑。故作是說(shuō)。尊者佛陀提婆。作如是說(shuō)。行者始入見(jiàn)道。義名于一切處信。問(wèn)曰。彼尊者說(shuō)次第見(jiàn)諦。不說(shuō)一時(shí)見(jiàn)諦。何故作是說(shuō)耶。答曰。應(yīng)解彼所說(shuō)。以彼作是說(shuō)。行者在苦法忍時(shí)。更無(wú)住時(shí)。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說(shuō)法相。相應(yīng)義故。而作此論

佛身中無(wú)學(xué)法。是名佛緣彼無(wú)漏信。名于佛不壞信。辟支佛身中所有三根。菩薩身中所有二根三諦名法。若緣彼無(wú)漏信。名于法不壞信。聲聞身中所有學(xué)法無(wú)學(xué)法。若緣彼無(wú)漏信。是名于僧不壞信。無(wú)漏戒是圣所愛(ài)戒。若見(jiàn)苦時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙說(shuō)曰。信過(guò)患法于苦諦。信功德法于滅諦。若見(jiàn)集時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙說(shuō)曰。見(jiàn)過(guò)患法于集諦。見(jiàn)功德法于滅諦。若見(jiàn)滅時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于滅法。問(wèn)曰。行者見(jiàn)三諦時(shí)。得二種不壞凈。謂信及戒。何故但說(shuō)信不說(shuō)戒耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次此中不問(wèn)有得幾不壞凈。但問(wèn)有得緣何不壞凈戒。是無(wú)緣法故。是以不說(shuō)。若見(jiàn)道時(shí)。先得何等信。答曰。得于佛法僧不壞信。外國(guó)法師。作如是說(shuō)。見(jiàn)道諦三剎那頃。信根現(xiàn)在前時(shí)。取其相應(yīng)回轉(zhuǎn)法。有四不壞凈。彼信若緣佛身中無(wú)學(xué)法。是名于佛不壞信。若緣辟支佛身中三根菩薩二根。名于法不壞信。若緣聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。是名于僧不壞信。取其回轉(zhuǎn)戒。名圣所愛(ài)戒。不應(yīng)如外國(guó)法師所說(shuō)。罽賓沙門(mén)。作如是說(shuō)。彼信總緣于法。無(wú)所分別。名于法不壞信。但信現(xiàn)在前時(shí)。未來(lái)則有無(wú)量信修未來(lái)修信。或有緣佛無(wú)學(xué)法者。是名不共。緣于佛不壞信。或有緣辟支佛三根菩薩二根者。是名不共。緣于法不壞信。或有緣聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法者。是名不共。緣于僧不壞信�；蛴芯壏鹕碇袩o(wú)學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根�；蛴芯壏鹕碇袩o(wú)學(xué)法聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。或有緣辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。或有緣佛身中無(wú)學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。如是等盡是共緣于法不壞信。亦得回轉(zhuǎn)圣所愛(ài)戒。如見(jiàn)道諦時(shí)三剎那頃。道比智亦如是。異者行人爾時(shí)見(jiàn)道諦三心頃。不得修緣前三諦信。是時(shí)頃修。問(wèn)曰。如滅道體是凈處是凈處。見(jiàn)時(shí)得不壞凈可爾。苦集諦體非是凈。非是凈處。所以者何。是煩惱惡行邪見(jiàn)顛倒法。云何見(jiàn)時(shí)得不壞凈耶。答曰。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于滅道諦。得不壞凈。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集諦。得不壞凈。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說(shuō)曰。若為苦集所逼。則見(jiàn)滅道是勝。如人為風(fēng)暴所逼。則見(jiàn)室宅為勝妙。彼亦如是。堅(jiān)信人于堅(jiān)信道。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于堅(jiān)法道。亦有二事。堅(jiān)法人于堅(jiān)法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于堅(jiān)信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見(jiàn)到道。時(shí)解脫道。非時(shí)解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說(shuō)。問(wèn)曰。若信舍利弗身中無(wú)學(xué)法。為是于法不壞信。為是于僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無(wú)學(xué)法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應(yīng)說(shuō)是僧。問(wèn)曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧

若依未至禪。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時(shí)。現(xiàn)在二謂于佛及戒。未來(lái)四若起曾得者現(xiàn)在前。現(xiàn)在二未來(lái)無(wú)。乃至依第四禪說(shuō)亦如是。若依無(wú)色定。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時(shí)�，F(xiàn)在一謂信佛。未來(lái)四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在一未來(lái)無(wú)

問(wèn)曰。云何立不壞凈。為以自體。為以所緣。若以自體者。應(yīng)有二種。謂信及戒。若以所緣者。應(yīng)有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無(wú)所緣故。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體三寶。自體三歸。說(shuō)亦如是。此是不壞凈體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名不壞。不壞凈是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞凈。復(fù)次不可破故名不壞凈。若沙門(mén)婆羅門(mén)。若天若魔若梵。及余世間。無(wú)有能如法破者。故名不壞凈。復(fù)次此信不可斷。故名不壞凈。無(wú)有沙門(mén)婆羅門(mén)能如法斷者。廣說(shuō)如上。尊者瞿沙說(shuō)曰。若于佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞凈。問(wèn)曰。世尊何故先說(shuō)于佛不壞凈。乃至后說(shuō)戒不壞凈耶。答曰。若作是說(shuō)。則文義隨順。說(shuō)者則易。受者易解。復(fù)次佛喻如醫(yī)。法喻無(wú)病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。復(fù)次佛能說(shuō)法故在初。佛為說(shuō)何法。所以次信。法為誰(shuí)說(shuō)。法為僧說(shuō)。所以次信僧。為以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。復(fù)次能示眾生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。復(fù)次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船

佛經(jīng)說(shuō)此圣所愛(ài)戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱(chēng)譽(yù)。問(wèn)曰。圣所愛(ài)戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說(shuō)如雜揵度◎