法華經(jīng)傳記 第九卷

法華經(jīng)傳記 第九卷

聽(tīng)聞利益第十一 附出輕毀見(jiàn)報(bào)光明女一妙意天二昔商主三旃陀羅子四鴿兒子五范良子六外沙彌七廣法譽(yù)八毒蛇九舍衛(wèi)王十潯陽(yáng)女十一雍沙彌十二朗獼犬十三魏蝙蝠十四隋獼猴十五月支鬼十六陽(yáng)處女十七無(wú)垢友十八尼智通十九沙彌藏二十僧孝慈二十一唐嫉女二十二

佛在世光明女一

昔佛在世時(shí)有一人。名曰光明女。此人本依聞法華經(jīng)。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。造塔供養(yǎng)。爾時(shí)其天兒。天眼而見(jiàn)下來(lái)白父母言。我汝兒。生時(shí)一聞法華經(jīng)。此亦不自聞。唯伴來(lái)率聞法華經(jīng)。故我副去一座暫時(shí)聞法。依此善因。得生天上。父母不信。又問(wèn)。以何知之。我等兒。爾時(shí)天兒言。我柜內(nèi)父母賜白玉十枚置在。以此物知之。爾時(shí)父母開(kāi)柜見(jiàn)者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒云。所勸他聞尚生天。何況自進(jìn)聞。躬讀誦也。幸愿父母同我為。然忽不現(xiàn)。爾時(shí)父母。戀慕兒德。同勤精進(jìn)。生在彼天也(出要集)

佛在世妙意天子二

昔佛在世時(shí)有一天人。來(lái)詣佛所。贊嘆佛已。還于天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威德殊特。見(jiàn)佛聞法。佛言。此天子者。是阿阇世王伴。荷輿來(lái)至佛所。聞法華經(jīng)。乘斯聞法善。生在第四天。初生之時(shí)。便識(shí)宿命。來(lái)至佛所。于當(dāng)來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰妙意。十號(hào)具足。皆是得聞法華之力也(同集)

迦葉佛末法商主三

昔迦葉佛末法之中有數(shù)人無(wú)名。結(jié)伴采寶往海道頭。打于揵捶。群中一人是商主也。問(wèn)云。何有所為乎�；蛉舜鹪弧Ｖv法華經(jīng)。一人勸伴。敢不從去。獨(dú)進(jìn)預(yù)座。聞講說(shuō)畢。從座退散終入海。不覓財(cái)忽遇惡風(fēng)。船覆人盡死。唯一人遺矣。彼夜教夢(mèng)云。汝聞講法華經(jīng)如來(lái)壽量品。由此功德。得免死難矣。彼時(shí)一人者。今提婆達(dá)多是也。漂死者俱伽離央俱羅等也。爾時(shí)商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋迦法中亦以為稱矣(同集)

王舍城旃陀羅子四

昔天竺摩訶陀國(guó)王舍城中有旃陀羅。名惡意。有一男子。初生之時(shí)眾毒雨宅。號(hào)曰毒意。殺害生命心無(wú)慈悲。若人犯法王就毒意。即入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見(jiàn)者忙怖失神識(shí)。為劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦經(jīng)。隨釋其義。即法華經(jīng)譬喻品奧偈也。毒意聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父母舍冢間。狐虎豺狼。敢不食啖。如朽株而臥。已過(guò)七日還活。于冢間悲泣。投身大地。親友來(lái)問(wèn)。敢不酬答。時(shí)父母是謂妖媚。皆舍而去。時(shí)有一沙門(mén)。往冢間觀惡露不凈。次見(jiàn)毒意。問(wèn)汝鬼媚歟。答不。復(fù)問(wèn)。何故悲泣。答曰。吾是王舍城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚頑不識(shí)因果耽嗜酒肉。宰殺生業(yè)。生業(yè)既盡。初死之時(shí)。見(jiàn)八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二人擔(dān)火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人捧火籠。驅(qū)吾入火車持拳。率在三方相副。火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導(dǎo)。各口吐火炎。二呵責(zé)之。汝閻浮惡人。惡果忍不。爾時(shí)五體燒折�？嗤礋o(wú)量。適到大城門(mén)外。閻魔大王五道大官。于門(mén)外露地而坐。杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬(wàn)在庭。推問(wèn)輕重。加杖捶見(jiàn)我來(lái)呵責(zé)言。汝依宿業(yè)生旃陀羅家。倍犯重罪。報(bào)在阿鼻。無(wú)量劫中不聞三寶名。不得人身分。即召棒率。欲加打捶。時(shí)有一道人。來(lái)至王所。王臣冥官。如風(fēng)靡草。王胡跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一人能為救護(hù)。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。應(yīng)妨人間。王敬白言。唯愿人尊。我賜恩赦。即放毒意。即時(shí)道人。以錫杖示歸路。七日還活。親屬來(lái)問(wèn)。吾不酬答。皆是惡友不可親近。唯愿沙門(mén)慈悲覆育。聽(tīng)我出家。即將還寺度為沙彌。勤行精進(jìn)。諸親屬等。聞之發(fā)心同出家。即生見(jiàn)佛矣(出要傳)

貞觀鴿兒五

并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業(yè)。精進(jìn)染行。貞觀末有鴿巢。在其房室楹上。哺養(yǎng)二雛。僧每有余食。恒就巢哺之。鴿雛后雖漸長(zhǎng)。羽翼未成。乃并學(xué)飛。墮地而死。僧收瘞之。經(jīng)旬之后。僧忽夜夢(mèng)。二小兒白之曰。兒等為先有小罪。遂受鴿身。此來(lái)聞讀誦法華經(jīng)及金剛般若經(jīng)。既聞妙法。得受人身。兒等今于此寺側(cè)十余里其村其姓家。托生為男。十月之外。當(dāng)即誕育。僧乃依期。往視見(jiàn)此家。一婦人同時(shí)誕育二子。因?yàn)樽鞲Ｔ慢S。僧呼鴿兒。并應(yīng)曰諾。歲余始言。鳥(niǎo)聞經(jīng)尚成人身。況人情乎

長(zhǎng)安縣蔚范良子六

長(zhǎng)安縣蔚范良。家大富無(wú)繼子。祈長(zhǎng)沙靈像。生一男子。生便發(fā)言。至三歲方辨世俗言詞。識(shí)知書(shū)典文。人皆謂神兒。無(wú)師自然誦通法華經(jīng)第三第四兩卷。余不能誦。父母亡死。厭世出家。名曰法[(工*刀)/言]。深解兩卷義趣。余未明了。蔬食苦節(jié)。若誦若解。唯有二卷。不假功用。[(工*刀)/言]情懷疑網(wǎng)。欲知先業(yè)。祈誓多日。感夢(mèng)云。前世罪業(yè)受鼠身。在逍遙園中。入翻經(jīng)館。聞法華經(jīng)第三第四余未聞。間諸僧驅(qū)出。以彼聞法改報(bào)。生人間為男子。前已聞故。自然解了。余未聞。無(wú)宿因故。不能誦得。亦不解義。今身修行。將來(lái)得悟。勤行受持。暫時(shí)不廢。億億萬(wàn)劫得聞是經(jīng)。努力莫空過(guò)。[(工*刀)/言]流淚悔過(guò)自責(zé)矣

外國(guó)得通沙彌七

昔外國(guó)王懷不信。唯事自在天。時(shí)有一沙彌。年二十有余。深入無(wú)生。頗得通智。識(shí)知三世事。國(guó)王聞神異。遣使請(qǐng)來(lái)談佛法理。王生信心。舍邪歸命正法。即告王言。大王將聞?wù)�法。王曰。聞法有何功德。曰聞法功德不可思議。其福無(wú)量。大師釋迦。于初發(fā)心之時(shí)。一偈舍身。遂致得佛。亦如法華云。聞法歡喜贊。乃至發(fā)一言。即為已供養(yǎng)一切三世佛。其功德輕少耶。昔大雪山中有寶塔。于中安置法華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍有石窟。中有二野干久住。老比丘初來(lái)時(shí)。一野干恐怖遠(yuǎn)去。游止林藪。一野干居于窟。恒聞比丘誦經(jīng)。時(shí)屬風(fēng)寒。雪積失路。愛(ài)法音故在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無(wú)生。現(xiàn)前見(jiàn)十方諸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下故。其福作國(guó)王。不聞?wù)�法故。妙法未染其心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。聞法野干今吾身是。以昔朋友故。宿緣所追化悟大王。說(shuō)此語(yǔ)已。示神通事。因忽不現(xiàn)。王感悟流淚。國(guó)位委太子。出家學(xué)道得順忍焉(出西國(guó)傳)

廣州法譽(yù)八

廣州法譽(yù)。其性粗惡。無(wú)惡不造。其人命終。至閻羅王廳。王敕錄官。撿此人所造之罪福札。錄官敕馬頭牛頭大力羅剎婆將來(lái)其札。爾時(shí)六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉藏。取出鐵札。積滿三車。六人力卒竭力牽引。而來(lái)至廳前。王使諸錄史官撿挍。唯在記錄惡。無(wú)記善札。諸錄史白王言。全無(wú)記善。王嗔恚曰。汝最惡入寶山虛手歸。告錄史曰。三車札盡不。史言。二車既盡。一車將盡。王言。更細(xì)求挍。即如王敕更細(xì)撿挍。中古小札之端。錄附一善。所謂法譽(yù)往詣僧伽藍(lán)。說(shuō)法華經(jīng)。暫時(shí)聽(tīng)聞講說(shuō)。如札白王。王言。善哉法譽(yù)有大功德。五十隨喜之功德。尚勝二乘之極圣。況初會(huì)聽(tīng)聞。豈無(wú)滅罪。既依聞法華經(jīng)故。罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更敕吏。惡業(yè)雖無(wú)量。不如一善。何不賞其一善。汝等將可燒惡錄札。即如王敕。燒記惡札。法譽(yù)矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對(duì)親屬說(shuō)此因緣悔謝矣

毒蛇生天九

昔外國(guó)有一比丘。坐禪誦法華經(jīng)。城邑喧雜。靜散相乖。舍聚落憒鬧。移居深山。鳥(niǎo)路交通。人跡永絕。晝夜坐禪。禪余暇誦經(jīng)。其山陰有大蛇。以惡業(yè)因緣故。無(wú)量毒蟲(chóng)。聚集之所唼食。遙聞人香。宛轉(zhuǎn)腹行。趣向僧處。此蛇昔佛弟子。聞法音流淚。毒蟲(chóng)食息。苦痛暫除。歡喜不害比丘。常住僧邊聞經(jīng)。僧不知有大蛇。乞食已訖。還所止見(jiàn)大蛇蟠。即生驚怖語(yǔ)惡蛇。汝早去早去。若無(wú)惡心即近住。蛇聞此言。近來(lái)常住。聞?wù)b經(jīng)聲。至食時(shí)含果來(lái)供養(yǎng)之。如此日日來(lái)。后時(shí)良久不來(lái)。比丘怪之登峰見(jiàn)下。幽谷臭穢。即下見(jiàn)懸高木枝吐果而死。比丘見(jiàn)悲愍。為咒愿報(bào)恩還所止。爾時(shí)天雨種種雜華滿山谷。來(lái)下比丘僧室。種種供養(yǎng)之。飛騰空中。比丘曰。汝誰(shuí)天。答吾是公弟子山陰大蛇。依聞法力。舍身生忉利天。今為報(bào)恩來(lái)下而已。天又曰。吾生天上。見(jiàn)一天子。從手放光。掩閉諸天。問(wèn)因緣答。吾在人間。書(shū)寫(xiě)法華。生此天中。以是因緣。手放光�；蛱炜诜殴狻�問(wèn)因緣答。吾先世讀法華。凡所有天眾。多無(wú)解而行法華人也。說(shuō)此事已。還于本天。比丘手記置。收室柱內(nèi)耳(出外國(guó)記)

舍衛(wèi)城波斯匿伽羅王十

昔如來(lái)滅后五十年中。舍衛(wèi)城有王。名曰波斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。爾流水駕車。欲入王宮。外國(guó)有一阿羅漢圣者。名曰毗沙尸利密多。容儀挺直。行步庠序。流水見(jiàn)生尊重。還駕問(wèn)訊。圣者何處來(lái)。有何所求。答我是外國(guó)吳興山比丘圣者陀俱羅弟子也。師指我巡撿此國(guó)。是故來(lái)入也。流水勸請(qǐng)圣者。唯愿尊者。慈悲枉駕。我欲供養(yǎng)。即默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備圣禮。行食已請(qǐng)說(shuō)小法。尊者說(shuō)十二因緣。兼贊摩訶衍深旨。如是時(shí)間經(jīng)三日。王召流水。流水恐違命。王具問(wèn)不來(lái)由。流水白王。王大嗔怒。與余臣評(píng)議其罪過(guò)。爾時(shí)行雨白王言。大王將召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責(zé)之時(shí)。流水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂若。時(shí)屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。毒蛇圍樹(shù)不可近。設(shè)蛇去相似木多。將知何木。時(shí)圣者毗沙尸梨蜜多在吳山。以天眼觀視。具知其情。來(lái)至流水宅。問(wèn)訊安慰。知故問(wèn)。即答上狀。圣者吳山頂有大池。四時(shí)皆生水華。池岸有旃檀。大龍守護(hù)之。君往彼池。稱南無(wú)佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請(qǐng)圣力到池邊。稱南無(wú)佛。龍起慈心。隱形而住。流水取華及木。將還本路。龍化作優(yōu)婆塞形謂大臣。我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰羅[門(mén)@免]阇。以非法治國(guó)。以邪惡意。不信福田。自不行十善。民亦隨王行惡。以是因緣故。受毒龍身。百千毒蟲(chóng)。食啖身分。三熱苦痛。不可堪任。唯愿為修出離業(yè)。救我苦惱。流水曰。大王舊君吾受持佛所說(shuō)芬陀利修多羅。若聞信受必生天上。即誦修多羅一品。優(yōu)婆塞兩目出淚憶吾昔。道人汝早還。吾聞法力。助昔日行。當(dāng)生三十三天。各辭別去。流水還王宮。以二種物。奉上大王。王生希念問(wèn)由來(lái)。即具答。王不信之。先王治國(guó)。受佛禁戒。豈生惡趣成毒龍。又發(fā)愿。此蓮華實(shí)父池所生者。三月莫萎落。即收藏中。三月后其華鮮生如本。王及諸臣。信受此事。開(kāi)藏修福。王臣共到吳興山。龍死臭氣滿山。即收骨還起塔。塔上忽有光明云蓋。中有一天告大眾。吾聞法華。助往日緣。離苦得樂(lè)。復(fù)生何處。答生金色世界。即說(shuō)偈曰

釋迦滅后諸眾生一聞法華四句偈

文殊隨順不舍離隨愿即生金色界

說(shuō)是偈已。隱而不見(jiàn)(同集)

潯陽(yáng)湖海女十一

潯陽(yáng)江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失姓。耽魚(yú)肉不識(shí)因果。買賣魚(yú)鱗。貪收其利以存活。亦無(wú)他業(yè)。一生空過(guò)。失人間利。死至閻魔王所。王問(wèn)。汝生人界修何善根。女默無(wú)言。王復(fù)問(wèn)。汝全無(wú)善不。女憶知。昔求魚(yú)肉利出市。大云頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人間。但汝罪業(yè)受苦處能見(jiàn)不。答未見(jiàn)。王召一人冥官。相共遣海畔。見(jiàn)海濱有百千捕魚(yú)人。皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纏絡(luò)其身。從空中大火輪下。當(dāng)罪人頂�；鹫撊肷�剎那燒盡。暫時(shí)死生三十余返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。眾多獄卒。手執(zhí)釰刃割身肉。折骨破髓。各各食啖已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。無(wú)量無(wú)邊。冥官告女言。汝當(dāng)往彼處可問(wèn)作何業(yè)受此苦惱。忙怖不欲問(wèn)。官即問(wèn)。汝等作何罪業(yè)受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚(yú)龜為食。買魚(yú)肉以求活利。以是因緣故受苦。如斯次第巡撿。有獄卒而無(wú)治罪人。即問(wèn)。何故汝空手無(wú)治罪人。答潯陽(yáng)江湖邊有老女。為治彼業(yè)而在此處。彼依聞法華故。免脫地獄。是以空手而坐。是時(shí)老女。舉聲唱如是言。南無(wú)妙法蓮華經(jīng)。聞是語(yǔ)已。無(wú)量罪人。欻然不見(jiàn)。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝使見(jiàn)受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還人間。告江頭人。以明善業(yè)果報(bào)(云云)老女得活。對(duì)江頭人說(shuō)此事。親傳聞在實(shí)矣

雍州醴泉縣沙彌十二

醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒為沙彌。師事大德。有相師見(jiàn)沙彌云。此沙彌明敏。眾相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依緣往鄰縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經(jīng)。沙彌聞經(jīng)。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨止出寺。至家經(jīng)三日。先相師尚在。見(jiàn)沙彌云。汝既正壽九十有余。有何異術(shù)。沙彌云。吾聞經(jīng)心愛(ài)樂(lè)。此外亦無(wú)他事。相師善哉。大乘有不思議力。聞?wù)哐訅垡?/p>

南陽(yáng)僧法朗猴犬十三

釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽(yáng)人也。年二十余。欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相。飲啖同俗為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎余人。惟附于朗。日夕相隨。未曾舍離。若至食時(shí)。以木盂受食。朗啖飽已余者。用餧同器。食訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所昨朗任犬盤(pán)游。略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗蔽威儀越序。杖策徒行。護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法華為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之一坐七遍。如是不久。聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起其類。箏笛隨發(fā)明了。故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽(tīng)皆失。朗[辰/目]吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷有。若龜藏時(shí)同肉聚�；蛲�酒席同諸宴飲。而嚼[口*集]豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮豬肉滿口顙。或復(fù)巡江洄溯拱手。舟中猴犬在旁。都無(wú)艤棹。隨意所往。雖淩犯風(fēng)波。眴息之間。便達(dá)所在。后猴犬死。有人夢(mèng)。猴犬是朗宿世朋友。聞法華故。舍壽生天。畜生尚狎持經(jīng)者。聞?wù)b經(jīng)聲生天。況人乎

魏常山衡唐精舍蝙蝠十四

常山衡唐精舍中。有數(shù)十蝙蝠游化。沙門(mén)止宿寺中。誦法華經(jīng)。蝙蝠愛(ài)樂(lè)法音在壁中。壁頓[袖-由+希]落一時(shí)命終。僧見(jiàn)其死咒愿。汝既聞法華。必生天上。過(guò)三日后。僧夢(mèng)數(shù)十天人。身帶光明。來(lái)謁僧曰。我等此伽藍(lán)中聞法故。舍身生四天王天。以本緣所起來(lái)辭。僧取蝙蝠埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉

隋吳郡虎丘山獼猴十五

隋末有游化沙門(mén)。不知其名。入虎丘山。誦法華經(jīng)。一夏九旬。其山有獼猴群。數(shù)過(guò)一百。獼猴群中有一老猴。身毛純白無(wú)聲數(shù)日。在傍樹(shù)上聞經(jīng)。夜尚在樹(shù)。不去朝見(jiàn)落死。僧生悲心為咒愿。以石埋之。后時(shí)夜誦。漸至三更�？罩杏新曉啤Ｎ沂抢汐J猴。依聞法力。生第二天。欲報(bào)其恩故來(lái)下。以珠十枚施師。作是言已后無(wú)聲。明日見(jiàn)窟前。其珠現(xiàn)在。收為經(jīng)軸。暗夜放光。以經(jīng)收石窟。遠(yuǎn)見(jiàn)窟上有光。近即滅而已

月支蘇摩耶菩薩所見(jiàn)餓鬼十六

昔月支摩訶衍傳法菩薩。號(hào)曰蘇摩耶。傳持摩訶衍大寶藏。師徒訓(xùn)化。月支古俗。號(hào)曰摩訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。游化諸國(guó)。至師子國(guó)邊境海畔前行。路見(jiàn)五百餓鬼。忽然微笑。彷徨不進(jìn)。弟子怪異問(wèn)因。答我見(jiàn)五百餓鬼。饑虛窮乏不聞飲食名。見(jiàn)我前進(jìn)。流淚請(qǐng)救濟(jì)。即問(wèn)。汝等住海渚幾時(shí)。答曰。不識(shí)幾時(shí)。唯見(jiàn)此海七返興敗。菩薩言生死無(wú)邊際。汝知幾時(shí)。復(fù)問(wèn)。飲食已來(lái)如何。答曰。我等得少涕唾。觸口唇已來(lái)。經(jīng)七百年。久久求食不得。設(shè)得少尿水。入口成火灰。復(fù)問(wèn)苦何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時(shí)不同。朝眾多琰魔卒來(lái)。以熱鐵丸含口。以鐵棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風(fēng)所吹。還活如故。即嗔吐火呵責(zé)言。汝昔貪食。獨(dú)口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責(zé)已了還去。我等身心苦趣萬(wàn)死萬(wàn)生。日中百千軍騎來(lái)至。步軍雜役。鑊湛融銅。持用而來(lái)先捧鐵刺者。來(lái)打我等頭。令坐海渚。次鑊使來(lái)至。以融銅灌口云。汝等謗大人。獨(dú)食不施。融銅味不。時(shí)眾多軍騎。馳后馬以火箭射之。如人間射的。中毒火箭。宛轉(zhuǎn)躄地。涼風(fēng)所吹還活如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來(lái)。牙齒如刃。哮吼馳走。斗諍摣掣。啀齜食啖至?xí)愿�散。如此等苦。百分之一。不可具說(shuō)。愿尊慈蔭。蘇摩耶告曰。汝自作業(yè)還自受。如何他人力所及。復(fù)問(wèn)。汝等憶宿命業(yè)不。答自爾力故。憶知宿作。我等于無(wú)量劫前。作出家眾。不持凈戒。守護(hù)田業(yè)。慳貪不施。若得食味。屏處獨(dú)食。打驅(qū)犬烏。死后受此報(bào)。菩薩生悲愍。為分別薩達(dá)磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼目出喜淚。歡娛受樂(lè)。菩薩前進(jìn)。到師子國(guó)。夜宿空亭至三更。五百天子。來(lái)至空亭。各以一枚真珠。供養(yǎng)菩薩已白言。大士我等是海渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天上福來(lái)。最初供養(yǎng)之。即還天上。菩薩自手記因緣。號(hào)曰救餓鬼記

潯陽(yáng)處女十七

唐總章年中。外國(guó)沙門(mén)。名達(dá)磨跋陀。唐云法賢。無(wú)奈何事。來(lái)至潯陽(yáng)。容儀挺特。色貌端正。誦法華等大乘經(jīng)凡三萬(wàn)偈也。音聲愛(ài)雅眾所樂(lè)。時(shí)有處女。形貌偉麗。具解六十四態(tài)。初見(jiàn)沙門(mén)。生愛(ài)染心。靜夜近僧。宿誦提婆達(dá)多品龍女文。女雖不了梵文。聞?wù)b聲發(fā)信心。止染心而還。時(shí)海水波濤船漂。有一人丈夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢(mèng)有前丈夫謂女。汝聞法華提婆達(dá)多品。凈心信敬。免漂沒(méi)難。若能修行不受女身。女夢(mèng)覺(jué)悲喜悔過(guò)尋僧。不知去所。既厭女身。出家為尼。詣五臺(tái)山而住�？栈�比丘尼是也

西域毗末羅密多十八

昔西域有大論師。名毗末羅密多。秦言無(wú)垢友。罽賓國(guó)人也。于薩婆多部而出家。博學(xué)多聞。兼括三藏奧義。巡游五竺。聞華嚴(yán)法華般若等甚深?yuàn)W理。心生不忍。嘆曰。天親論主。恣挫小義。顯大乘法。制十地法華等論。隱蔽薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。當(dāng)制作眾論斷絕大乘經(jīng)典滅天親名。薩婆多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。說(shuō)是語(yǔ)已。頓發(fā)狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡悔過(guò)曰。大乘者究竟教。理味幽遠(yuǎn)難信解。我以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。敢告學(xué)人。厥鑒斯在。各慎爾志。無(wú)懷疑謗。即時(shí)地震烈。身壞命終。其死處地。陷為深坑。賢圣見(jiàn)者嘆曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘�，F(xiàn)生五舌。情執(zhí)隆盛。當(dāng)墮無(wú)間。焉異調(diào)達(dá)。弟子等為懺悔設(shè)齋。贊大乘義。論師示夢(mèng)云。吾欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱火如人間溫泉。在地獄說(shuō)法義。如陀羅尼菩薩等。聞?wù)唠x苦。閻魔天子。勸請(qǐng)出獄故留說(shuō)法。若聞大乘種在藏識(shí)。即入即出。更不重入故也。汝等精勤修習(xí)大乘。莫自疑悔。弟子為建塔。安法舍利矣

尼智通十九

尼智通少出家。住京師簡(jiǎn)靜寺。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生男。六七歲家甚貧窮。無(wú)以為衣。通為尼時(shí)。有數(shù)卷素?zé)o量壽法華等經(jīng)。悉練搗之。以衣其兒。居一年而得病�；秀斌@悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細(xì)白蟲(chóng)。日出升余。慘痛煩毒。晝夜號(hào)叫。常聞空中語(yǔ)云。壞經(jīng)為衣。得此劇報(bào)。旬余而死(法苑第十八云出冥祥記也)

沙彌云藏二十

沙彌云藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經(jīng)五六卷。綴為紙衣。見(jiàn)者寒心。未越冬季。忽發(fā)顯癩病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之中。身破烈而卒。見(jiàn)者嘆曰。惜哉。云藏輕大乘。損失二世利矣

慈門(mén)寺僧孝慈二十一

僧孝慈。年可五十。幼少已來(lái)。依投信行禪師。說(shuō)三階佛法。以修苦行。常乞食為業(yè)。六時(shí)禮懺。著糞掃衣。隨所至處。說(shuō)三階佛法。勸誘朦俗。每說(shuō)三階佛法時(shí)嘗言。不合讀誦大乘經(jīng)典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。后于一時(shí)在岐州。說(shuō)三階佛法。于時(shí)有一優(yōu)婆夷。持法華經(jīng)。又勸有緣。誦持法華經(jīng)。其禪師孝慈。勸彼持法華經(jīng)優(yōu)婆夷等言。汝等持法華經(jīng)。不當(dāng)根機(jī)。合入地獄。勸令舍誦。遂有數(shù)個(gè)優(yōu)婆夷舍持經(jīng)。于時(shí)禪師處眾中懺悔。持法華經(jīng)罪其元首。勸持法華經(jīng)。優(yōu)婆夷情中不忿。遂于大齋日。禪師為眾說(shuō)三階佛法。當(dāng)此時(shí)座下萬(wàn)人以來(lái)其優(yōu)婆夷。于大眾中。燒香發(fā)愿言。若某乙持法華經(jīng)。不稱佛意。愿某乙見(jiàn)身著惡病。令大眾共知持法華經(jīng)得此罪報(bào)。又愿生身。陷入阿鼻地獄。愿眾同見(jiàn)。若某乙持法華經(jīng)。稱順?lè)鹨�。禪師亦爾。當(dāng)此優(yōu)婆夷發(fā)愿之時(shí)。其禪師被神打。失音不語(yǔ)西高座上唱集錄者。亦失音不語(yǔ)。下既有五個(gè)老禪師。亦失音不語(yǔ)。其先舍誦法華經(jīng)。數(shù)人因此既發(fā)心。誦法華經(jīng)更生殷重

唐襄州優(yōu)婆塞后妻二十二

襄州有優(yōu)婆塞。家甚富貴。畜養(yǎng)二女。以為妻室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經(jīng)提婆品。晝夜不廢。末婦嫉妒隆盛。恒窺前妻短。他行之隙。入本婦家。嗔恚以右足踏經(jīng)。即還宿室頭痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過(guò)。對(duì)本婦曰。吾以愚駭妒君。謬踏所持經(jīng)。被閻王責(zé)。二人使官被驅(qū)。到王所誡惡。我足下有金色文。王見(jiàn)歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏經(jīng)文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗(yàn)矣。以是因緣被赦還活。倒于大地。還依地起。今對(duì)君悔。不念昔惡。遂出家為尼。不知所終矣