安樂集 第1958部

第一卷第二卷

安樂集 卷上

釋道綽撰

此安樂集。一部之內(nèi)�？傆惺�二大門。皆引經(jīng)論證明。勸信求往

今先就第一大門內(nèi)。文義雖眾略作九門料簡。然后造文。第一明教興所由。約時被機勸歸凈土。第二據(jù)諸部大乘。顯說聽方軌。第三據(jù)大乘圣教。明諸眾生發(fā)心久近供佛多少。欲使時會聽眾力勵發(fā)心。第四辨諸經(jīng)宗旨不同。第五明諸經(jīng)得名各異。如涅槃般若經(jīng)等。就法為名。自有就喻�；蛴芯褪�。亦有就時就處。此例非一。今此觀經(jīng)就人法為名。佛是人名。說觀無量壽是法名也。第六料簡說人差別。諸經(jīng)起說不過五種。一者佛自說。二者圣弟子說。三者諸天說。四者神仙說。五者變化說。此觀經(jīng)者五種說中世尊自說。第七略明真應(yīng)二身。并辨真應(yīng)二土。第八顯彌陀凈國位該上下凡圣通往。第九明彌陀凈國三界攝與不攝也

第一大門中。明教興所由。約時被機勸歸凈土者。若教赴時機。易修易悟。若機教時乖。難修難入。是故正法念經(jīng)云。行者一心求道時。常當(dāng)觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利。何者。如攢濕木以求火�；鸩豢傻谩７菚r故。若折干薪以覓水。水不可得。無智故。是故大集月藏經(jīng)云。佛滅度后第一五百年。我諸弟子學(xué)慧得堅固。第二五百年。學(xué)定得堅固。第三五百年。學(xué)多聞讀誦得堅固。第四五百年。造立塔寺。修福懺悔得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法得堅固。又彼經(jīng)云。諸佛出世。有四種法度眾生。何等為四。一者口說十二部經(jīng)。即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好。一切眾生但能系心觀察。無不獲益。是即身業(yè)度眾生。三者有無量德用神通道力。種種變化。即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號。若總?cè)魟e。其有眾生系心稱念。莫不除障獲益皆生佛前。即是名號度眾生。計今時眾生。即當(dāng)佛去世后第四五百年。正是懺悔修福應(yīng)稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛。即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念。即是恒懺悔人也。又若去圣近。即前者修定修慧是其正學(xué)。后者是兼。如去圣已遠。則后者稱名是正。前者是兼。何意然者。寔由眾生去圣遙遠。機解浮淺暗鈍故也。是以韋提大士自為。及哀愍末世五濁眾生輪回多劫徒受痛燒故。能假遇苦緣咨開。出路豁然。大圣加慈勸歸極樂。若欲于斯進趣。勝果難階。唯有凈土一門。可以情悕趣入。若欲披尋眾典。勸處彌多。遂以采集真言助修往益。何者。欲使前生者導(dǎo)后。后去者昉前。連續(xù)無窮愿不休止。為盡無邊生死海故

第二據(jù)諸部大乘明說聽方軌者。于中有六。第一大集經(jīng)云。于說法者作醫(yī)王想作拔苦想。所說之法作甘露想作醍醐想。其聽法者作增長勝解想作愈病想。若能如是。說者聽者皆堪紹隆佛法常生佛前。第二大智度論云。聽者端視如渴飲。一心入于語議中。聞法踴躍心悲喜。如是之人應(yīng)為說。第三彼論又云。有二種人。得福無量無邊。何等為二。一者樂說法人。二者樂聽法人。是故阿難白佛言。舍利弗目連。何以所得智慧神通。于圣弟子中最為殊勝。佛告阿難。此之二人于因中時。為法因緣千里不難。是故今日最為殊勝。第四無量壽大經(jīng)云。若人無善本。不得聞此經(jīng)。清凈有戒者乃獲聞?wù)�法。第五云。曾更見世尊。則能信此事。奉事億如來。樂聞如是教。第六無量清凈覺經(jīng)云。善男子善女人。聞?wù)f凈土法門。心生悲喜。身毛為豎如拔出者。當(dāng)知此人過去宿命已作佛道也。若復(fù)有人。聞開凈土法門。都不生信者。當(dāng)知此人始從三惡道來。殃咎未盡。為此無信向耳。我說此人未可得解脫也。是故無量壽大經(jīng)云。憍慢弊懈怠難以信此法

第三據(jù)大乘圣教明眾生發(fā)心久近供佛多少者。如涅槃經(jīng)云。佛告迦葉菩薩。若有眾生。于熙連半恒河沙等諸佛所。發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。聞是大乘經(jīng)典。不生誹謗。若有于一恒河沙等佛所。發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。聞經(jīng)不起誹謗。深生愛樂。若有于二恒河沙等佛所。發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是法。正解信樂受持讀誦。若有于三恒河沙等佛所。發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是法。書寫經(jīng)卷。雖為人說。未解深義。何以故須如此教量者。為彰今日座下聞經(jīng)者。曾已發(fā)心供養(yǎng)多佛也。又顯大乘經(jīng)之威力不可思議。是故經(jīng)云。若有眾生。聞是經(jīng)典。億百千劫不墮惡道。何以故。是妙經(jīng)典所流布處。當(dāng)知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。故知聞經(jīng)生信者。皆獲不可思議利益也

第四次辨諸經(jīng)宗旨不同者。若依涅槃經(jīng)。佛性為宗。若依維摩經(jīng)。不可思議解脫為宗。若依般若經(jīng)�？栈蹫樽凇Ｈ粢来蠹�經(jīng)。陀羅尼為宗。今此觀經(jīng)以觀佛三昧為宗。若論所觀。不過依正二報。如下依諸觀所辨。若依觀佛三昧經(jīng)云。佛告父王。諸佛出世有三種益。一者口說十二部經(jīng)。法施利益。能除眾生無明暗障。開智慧眼。生諸佛前早得無上菩提。二者諸佛如來有身相光明無量妙好。若有眾生稱念觀察。若總相若別相。無問佛身現(xiàn)在過去。皆能除滅眾生四重五逆。永背三途。隨意所樂。常生凈土。乃至成佛。三者令勸父王行念佛三昧。父王白佛。佛地果德真如實相第一義空。何因不遣弟子行之。佛告父王。諸佛果德有無量深妙境界神通解脫。非是凡夫所行境界。故勸父王行念佛三昧。父王白佛。念佛之功其狀云何。佛告父王。如伊蘭林方四十由旬。有一科牛頭栴檀。雖有根牙。猶未出土。其伊蘭林唯臭無香。若有啖其花菓。發(fā)狂而死。后時栴檀根牙漸漸生長。才欲成樹。香氣昌盛遂能改變此林。普皆香美。眾生見者皆生希有心。佛告父王。一切眾生在生死中念佛之心亦復(fù)如是。但能系念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。如彼香樹改伊蘭林。所言伊蘭林者。喻眾生身內(nèi)三毒三障無邊重罪。言栴檀者。喻眾生念佛之心。才欲成樹者。謂一切眾生但能積念不斷。業(yè)道成辦也。問曰。計一切眾生念佛之功亦應(yīng)一切可知。何因一念之力能斷一切諸障。如一香樹改四十由旬伊蘭林。悉使香美也。答曰。依諸部大乘顯念佛三昧功能不可思議也。何者。如華嚴(yán)經(jīng)云。譬如有人用師子筋以為琴弦。音聲一奏。一切余弦悉皆斷壞。若人菩提心中行念佛三昧者。一切煩惱一切諸障悉皆斷滅。亦如有人構(gòu)取牛羊驢馬一切諸乳置一器中。若持師子乳一渧投之。直過無難。一切諸乳悉皆破壞變?yōu)榍逅�。若人但能菩提心中行念佛三昧者。一切惡魔諸障直過無難。又彼經(jīng)云。譬如有人持翳身藥處處游行。一切余人不見是人。若能菩提心中行念佛三昧者。一切惡神一切諸障不見是人。隨所詣處無能遮障也。何故能爾。此念佛三昧即是一切三昧中王故也

第七略明三身三土義。問曰。今現(xiàn)在阿彌陀佛是何身。極樂之國是何土。答曰�，F(xiàn)在彌陀是報佛。極樂寶莊嚴(yán)國是報土。然古舊相傳皆云。阿彌陀佛是化身。土亦是化土。此為大失也。若爾者。穢土亦化身所居。凈土亦化身所居者。未審如來報身更依何土也。今依大乘同性經(jīng)辨定報化凈穢者。經(jīng)云。凈土中成佛者悉是報身。穢土中成佛者悉是化身。彼經(jīng)云。阿彌陀如來。蓮華開敷星王如來。龍主王如來。寶德如來等諸如來。清凈佛剎�，F(xiàn)得道者。當(dāng)?shù)玫勒摺Ｈ缡且磺薪允菆笊矸鹨�。何者如來化身。由如今日踴步健如來。魔恐怖如來。如是等一切如來。穢濁世中。如現(xiàn)成佛者。當(dāng)成佛者。從兜率下。乃至住持一切正法一切像法一切末法。如是化事皆是化身佛也。何者如來法身。如來真法身者。無色無形無現(xiàn)無著。不可見。無言說。無住處。無生無滅。是名真法身義也。問曰。如來報身常住。云何觀音授記經(jīng)云。阿彌陀佛入涅槃后。觀世音菩薩次補佛處也。答曰。此是報身。示現(xiàn)隱沒相。非滅度也。彼經(jīng)云。阿彌陀佛入涅槃后。復(fù)有深厚善根眾生。還見如故。即其證也。又寶性論云。報身有五種相。說法及可見。諸業(yè)不休息及休息隱沒。示現(xiàn)不實體。即其證也。問曰。釋迦如來報身報土在何方也。答曰。涅槃經(jīng)云。西方去此四十二恒河沙佛土有世界。名曰無勝。彼土所有莊嚴(yán)亦如西方極樂世界。等無有異。我于彼土出現(xiàn)于世。為化眾生故來在此娑婆國土。但非我出此土。一切如來亦復(fù)如是。即其證也。問曰。鼓音經(jīng)云。阿彌陀佛有父母。明知非是報佛報土也。答曰。子但聞名。不究尋經(jīng)旨。致此疑可謂錯之毫毛。失之千里。然阿彌陀佛亦具三身。極樂出現(xiàn)者。即是報身。今言有父母者。是穢土中示現(xiàn)化身父母也。亦如釋迦如來。凈土中成其報佛。應(yīng)來此方示有父母。成其化佛。阿彌陀佛亦復(fù)如是又如鼓音聲經(jīng)云。爾時阿彌陀佛與聲聞眾俱。國號清泰。圣王所住。其城縱廣十千由旬。阿彌陀佛父是轉(zhuǎn)輪圣王。王名月上。母名殊勝妙顏。魔王名無勝。佛子名月明。提婆達多名寂意。給侍弟子名無垢稱。又上來所引并是化身之相。若是凈土。豈有輪王及城女人等也。此即文義暼弧:未?直稹=圓簧蒲熬俊V率姑悅??匆病N試弧H舯ㄉ磧幸?恍菹⑾嗾摺R囁刪煌劣諧苫凳隆4鷦弧H縊鼓顏摺W怨?jié)a?褚逡嗄淹āK淙喚窀乙???ぁR逡囁芍?F┤綬鶘沓W V諫??心鶚劇>煌烈嘍?L宸淺苫怠K嬤諫???諧捎謝怠H緇?暇?啤S扇緙?際χ種治蘗可?K嬤諫?男小換嚶鋅饔?R熘什懷曬省K言?蜈ひ弧N拗什懷曬省T燈鷦蟯蛐巍9手?艟莘ㄐ躍煌痢T蠆宦矍遄恰H艟荼ɑ?蟊?T蚍俏蘧換嘁病S址好鞣鶩痢6曰?脅煌?S釁淙?植畋稹R徽嘰誘媧貢āC??ㄍ痢S倘縟展庹賬奶煜隆7ㄉ砣縟鍘1ɑ?綣狻6?呶薅?鲇小C????<慈縊姆致稍啤6Ч餿繢椿?崞懦怯氚翁岢恰O嘟?參?諄橥?礎(chǔ):笫焙鋈換?鶘杖礎(chǔ)A鈧鈧諫?么宋蕹!D?簧?峁橄蚍鸕酪病J槍示?啤;螄紙倩鶘鍘L斕亟遠慈弧V諫?諧O搿U樟鈧?蕹!;蛭?悶斗ΑO至⑽蘧〔亍K嬖倒憧?肌A罘⑵刑嶁摹H?咭?嘞躍弧H縹???7鷚宰闃赴吹亍H??餐聊?謊暇弧=翊宋蘗渴俟?詞譴誘媧貢ü?病:我緣彌?R攔垡羰詡薔?啤N蠢垂垡舫煞稹L姘⒚滯臃鶇Α9手?潛ㄒ