無(wú)念法門(mén)，十種分別，何以無(wú)別？

無(wú)念法門(mén)，十種分別，何以無(wú)別？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師傳給我們一個(gè)證悟的法門(mén)，這個(gè)法門(mén)叫無(wú)念法門(mén)。

　　念，就是分別；無(wú)念，就是不分別。在《六祖壇經(jīng)》里面，講到十種分別，這十種分別如何把它調(diào)和起來(lái)，讓它沒(méi)有分別。有時(shí)候，看起來(lái)是兩個(gè)極端，例如「有」和「空」；但是在無(wú)念法門(mén)里面，「有」和「空」不是兩個(gè)，所謂「色即是空，空即是色」，有即是無(wú)，無(wú)即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個(gè)極端調(diào)和起來(lái)，就是無(wú)分別。

　　現(xiàn)在我把這十種無(wú)分別，一一做個(gè)介紹：

　　◆ 頓漸無(wú)別：禪有「南頓北漸」之別，「頓」就是即刻開(kāi)悟的頓超法門(mén)，儘管你是一個(gè)凡夫，一樣可以立地成佛；「漸」就是慢慢的修，慢慢的學(xué)，是逐漸、逐漸地明心見(jiàn)性。好像學(xué)生讀書(shū)，有的是天才兒童、資優(yōu)生，他可以跳級(jí)，不必逐年晉昇；但是一般人就必需按部就班，循序漸進(jìn)的讀完初中，然后才可以上高中。

　　不過(guò)，在佛法里，無(wú)論頓、漸的根性，在我們的真如自性里，所謂大地眾生皆有如來(lái)智慧德相，都能見(jiàn)性。所以，在《百喻經(jīng)》里有個(gè)故事說(shuō)：有一個(gè)村莊里缺水，必需要到五里路之遠(yuǎn)的地方去挑水，大家覺(jué)得路好遠(yuǎn)喔！這一擔(dān)水得來(lái)不容易，于是就向長(zhǎng)官反應(yīng)。后來(lái)，長(zhǎng)官說(shuō)：「以后我們這一條路的名稱不要叫五里路了，就叫三里路好了�！勾迩f里的人聽(tīng)了都好高興，心想：「以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。」

　　其實(shí)不管五里路也好，三里路也罷，都是一樣那么遠(yuǎn)。因此，即使「頓」根的人，也不能以為「善小而不為」，還是需要聚集很多的大善小善；就是開(kāi)悟了，也還是要修行。至于漸修根機(jī)的人，當(dāng)然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

　　◆ 迷悟無(wú)別：惠能大師說(shuō)：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟�！惯@是說(shuō)，人有迷悟，法沒(méi)有迷悟。

　　有一個(gè)白髮蒼蒼的老公公，有人問(wèn)他：「你幾歲了？」 他說(shuō)：「四歲�！�

　　「鬍子都白了，怎么才四歲呢？」

　　「我確實(shí)四歲，因?yàn)槲?a href="/remen/xinyang.html" class="keylink" target="_blank">信仰佛教，追求真理才四年，我覺(jué)得這四年的人生才有意義，所以我說(shuō)四歲�！�

　　過(guò)去的幾十年歲月，因?yàn)槊远�不悟，因此�?duì)老公公而言，這樣的歲月毫無(wú)意義。不過(guò)，迷和悟其實(shí)并沒(méi)有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無(wú)別不是糊涂，不是籠統(tǒng)，而是一種超越。

　　三湘才子張劍芬居士曾作一對(duì)聯(lián)：「迷即眾生悟即佛，二不成雙一不單�！箤�(shí)是深體「迷悟無(wú)別」之妙的佳句。

　　◆ 智愚無(wú)別：惠能大師說(shuō)：「佛性本無(wú)差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智�！�世間上的人，有的人很聰明，很有智慧，有的人愚癡無(wú)智，其實(shí)，本體則一。儘管怎么樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點(diǎn)工夫，總是能成，所以說(shuō)「智愚無(wú)別」。

　　◆ 邪正無(wú)別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理里面，所謂「法無(wú)善惡，善惡是法」，有時(shí)候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢(qián)本身沒(méi)有好壞，使用不當(dāng)，錢(qián)財(cái)是罪惡的根源；使用得當(dāng)，可以造福人群。又如感情，處理不當(dāng)，造成煩惱、痛苦；處理得當(dāng)，則慈悲普愛(ài)世間，這也是對(duì)人間的一種貢獻(xiàn)。所謂「正人說(shuō)邪法，邪法也成正；邪人說(shuō)正法，正法也成邪」，因此，人有正邪，法無(wú)邪正。

　　◆ 凈穢無(wú)別：禪宗有一則公案：趙州禪師和徒弟文偃禪師為了信徒供養(yǎng)一塊餅，師徒?jīng)Q定打賭，看誰(shuí)把自己比喻成最髒最賤的東西，誰(shuí)就贏得這塊餅。

　　「你是師父，就由你老人家開(kāi)始比吧！」文偃禪師說(shuō)。

　　趙州禪師說(shuō)：「我是一只驢子。」

　　文偃禪師接著說(shuō)：「我是驢子的屁股�！�

　　趙州禪師又說(shuō)：「我是屁股中的糞便�！�

　　文偃禪師不甘示弱地說(shuō)：「我是糞便里的蛆蟲(chóng)�！�

　　趙州禪師無(wú)法再比喻下去，反問(wèn)道：「你這蛆蟲(chóng)在糞便中做什么呀？」

　　文偃禪師回答：「我在糞便里避暑乘涼�。　�

　　《般若心經(jīng)》云「不垢不凈」，《維摩經(jīng)》亦說(shuō)「隨其心凈則國(guó)土凈」，骯髒的污泥也能長(zhǎng)出清凈的蓮花，因此，清凈和污穢是一如不二的。

　　◆ 人我無(wú)別：人活在這個(gè)世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來(lái)的。我們常常會(huì)計(jì)較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由于有這種種的妄想執(zhí)著，因此產(chǎn)生苦惱。所以我們應(yīng)該了解，人我相互存在的關(guān)係，例如，這個(gè)世間上如果沒(méi)有人，只有我，誰(shuí)供應(yīng)我生活所需？因此人我之間應(yīng)該相互助成，因?yàn)槿宋覠o(wú)別，人我是一體的。

　　◆ 道魔無(wú)別：「放下屠刀，立地成佛」，這是說(shuō)即使是一個(gè)十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉(zhuǎn)魔成佛。當(dāng)初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過(guò)去是個(gè)殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成為大善人；三迦葉（優(yōu)樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）本來(lái)都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以后，也可以轉(zhuǎn)魔成佛。因此，一個(gè)人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉(zhuǎn)念，就能轉(zhuǎn)迷為悟，轉(zhuǎn)邪為正，轉(zhuǎn)惡為善。

　　◆ 是非無(wú)別：有人的地方就有是非。是非分別太強(qiáng)烈，就有斗爭(zhēng)，就有痛苦。是非，其實(shí)只是立場(chǎng)的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態(tài)度，所謂「是非朝朝有，不聽(tīng)自然無(wú)」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說(shuō)是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　◆ 愛(ài)瞋無(wú)別：「愛(ài)之欲其生，恨之欲其死」，愛(ài)與恨常常糾纏不清，有的時(shí)候，兩個(gè)人今天愛(ài)得難分難捨，明天卻勢(shì)如水火；有時(shí)今天恨他恨得要死，將來(lái)不一定需要他的幫忙。因此愛(ài)恨不要太強(qiáng)烈，何妨「禪心一任娥眉妒，佛說(shuō)原來(lái)怨是親；雨笠煙簑歸去也，與人無(wú)愛(ài)亦無(wú)瞋」。

　　◆ 世出世間無(wú)別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過(guò)強(qiáng)求出世的生活，因此顯得枯寂無(wú)趣。其實(shí)，太過(guò)執(zhí)取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過(guò)份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調(diào)和起來(lái)。平常所謂「生活佛教」，就是要用出世的思想，做入世的事業(yè)。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無(wú)邊深廣的悲智運(yùn)用在救度眾生的事業(yè)上。維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。生活是在于我們處理的，我們要過(guò)超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明「結(jié)廬在人間，而無(wú)車(chē)馬喧」，雖是在世間生活，而能不為世間所執(zhí)，不為世間所迷，這就是禪宗六祖大師要我們過(guò)的一個(gè)「有無(wú)不二」，無(wú)分別、無(wú)念法門(mén)的生活。