紫柏老人集卷之二十一

　　紫柏老人集卷之二十一

　　明 憨山德清 閱

　　雜說(shuō)

　　匡石暴亡說(shuō)

　　世有年志俱盛而求菩提。一旦志不遂而暴亡。或者便生誹謗。驅(qū)烏子應(yīng)之曰。此亡者。乃廣長(zhǎng)舌相也。善聽(tīng)法者。即于此悟國(guó)土危脆。而況微軀乎。如雪峰指亡僧髑髏示眾曰。此僧為汝等卻真實(shí)。大眾如何薦取。玄沙有頌曰。萬(wàn)里神光腦后相。若然者。則匡石先生之暴亡。豈有亡不亡之窠臼。為褦襶子作口實(shí)翻騰去耶。

　　魂魄辨

　　精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。此孔子之言也。而解者互有不同�；蛑^精氣無(wú)知。游魂有知。或謂精氣與游魂。皆無(wú)知也�；蛑^精氣與游魂。皆有知也。是故學(xué)者所宗。亦各不同焉。然孔子之言。若日月之在天。而盲者不見(jiàn)。豈日月之咎哉。蓋孔子立言之意。有順。有逆。有逆而復(fù)順。三說(shuō)焉而伊川�；掴�。謂魄與魂皆無(wú)知。東坡與沈內(nèi)翰。謂魄與魂皆有知。獨(dú)新建則謂魄無(wú)知。而魂有知。此皆能會(huì)通孔子之意者。但解愈易。而孔子之意愈晦耳。何謂順。自性而之情也。何謂逆。自情而之性也。何謂逆而順。圣人以為我復(fù)性。而人不復(fù)則情不消。情不消則我見(jiàn)熾然。我見(jiàn)熾然。則貪暴無(wú)厭。爭(zhēng)斗靡已。故以復(fù)性之教教之。使夫順者知逆。逆者知順。則原始反終。死生之說(shuō)可明也。夫迷順而不知逆者。恣情而昧性。其生也為魄。死也為鬼。順而知逆者。悟性而治情。其生也為魂。其死也為神。魄之為言泊也。夫泊者。以眾人未聞道。則無(wú)往而非情也。而情無(wú)自體。必假于根塵。故眾人。其資厚則氣強(qiáng)。其資薄則氣弱。所以其生也。寄泊于物。而強(qiáng)弱隨焉。則其死也。亦必泊于物。而強(qiáng)弱隨焉。若伯有為厲是也。君子則不然。既聞道矣。知道外無(wú)物。無(wú)物非道也。所以貴為天子不以為榮。賤為匹夫不以為辱。若舜與禹是也。即此觀之。伊川之說(shuō)非矣。新建之論。得失半焉。唯蘇長(zhǎng)公與沈內(nèi)翰近是。然蘇沈猶未能精辨。順。逆。逆順。三者之始終。所以理全而事略。事略則波虧。波虧則水缺。波譬事也。水譬理也。故事不融而理終不徹耳。予故曰。眾人恣情而昧性。則魄盛而魂衰。君子則魂多而魄少。以其聞道。而能以理折情故也。故魄為鬼之因。鬼為魄之果�；隇樯裰�因。神為魂之果。因果精。而魂魄鬼神之說(shuō)明。若鏡中見(jiàn)眉目耳。夫何疑哉。至于三魂七魄之說(shuō)。此眾人也�；甓喽�魄少。此君子也。唯圣人無(wú)魄而惟神。故其生也。生不能累。而其死也。豈獨(dú)有累耶。故曰。妙萬(wàn)物而無(wú)心。謂之神。又曰。圣人無(wú)復(fù)。夫無(wú)復(fù)者。謂性外更無(wú)情可治也。如有微情不盡。終非無(wú)復(fù)。故曰。微塵尚諸學(xué)。明極即如來(lái)。又曰。一切浮塵諸幻化相。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。即此言之。則易之為書(shū)也。深矣。妙矣楞嚴(yán)之為經(jīng)也。妙矣深矣。昔張無(wú)盡。謂我讀佛經(jīng)。然后知儒。是以非窮理盡性。至于命者。則魂魄鬼神之說(shuō)。始終逆順之淺深。精而粗之。粗而精之。因之果之。千曲萬(wàn)折。解情釋縛。異其名言。同其義理。是而非之。非而是之。無(wú)疑處使之生疑。有疑處使之無(wú)疑。此圣人之深慈。君子之苦心也。學(xué)者不可不知焉。

　　示宇泰放光石說(shuō)

　　天下疑信之生。不生于事。則生于理。故生于事者�；蠛趵硪印Ｉ�于理者。疑于事矣。以此觀之。信理而不信事。信事而不信理。所謂信非真信。疑非真疑也。惟即理而信事。即事而信理者。予又何言哉。若夫孔陵之蓍草。奘老之摩松。事以理推。理以事究。情與無(wú)情之異。皎如日星。此石六棱而鋒銳。體質(zhì)光潔。映日流輝。產(chǎn)于峨嵋。而他山無(wú)之。說(shuō)者。以為六棱以表六度。鋒銳以表精進(jìn)。充三學(xué)而統(tǒng)萬(wàn)行。體萬(wàn)行而治眾習(xí)。習(xí)治。則即事成理。即理成事。而遍吉之德備矣。夫峨嵋盤(pán)礴千里。空翠接天。絕巘奇峰。倚伏萬(wàn)狀。豈星星之石。而備眾德耶。曰。一花可識(shí)無(wú)邊之春。勺水可分圓滿之月。彼既如是。此獨(dú)不然與。

　　似完齋說(shuō)

　　圣人不以長(zhǎng)蛇封豕為患。而以一身為患。其憂亦深矣。如章臺(tái)帶水。阿房連云。極游觀之樂(lè)。至死而不能返者。可不哀哉。松陵密郎。知身是患。不重厚生。唯不重厚生。凡百所治。特似完而已。故堂不圖高。內(nèi)不圖實(shí)。茆茨可以蔽形。饘粥可以糊吻。以古硯古書(shū)。素心貧骨。薄金張之榮。淡然自富。紫柏道人。適避風(fēng)雨于斯。喜其樸實(shí)。所緝有野人之風(fēng)。題曰似完齋。書(shū)此遺之。

　　交蘆生書(shū)千字文說(shuō)

　　夫畫(huà)本未畫(huà)。未畫(huà)本于自心。故自心欲一畫(huà)。欲兩畫(huà)。以至于千萬(wàn)畫(huà)。畫(huà)畫(huà)皆活。未嘗死也。何謂死活。曰。若見(jiàn)一畫(huà)。即謂一畫(huà)。見(jiàn)千萬(wàn)畫(huà)。即謂千萬(wàn)畫(huà)。是謂知死而不知活。惟知活者。畫(huà)雖無(wú)盡。曉然了知。機(jī)在我而不在畫(huà)也。即如六十四卦。三百八十四爻。如一卦有常。一爻落死。則變化亦有窮矣。唯其卦卦無(wú)常。爻爻本活。所以周流六虛。上下無(wú)常。情之性之。鬼之神之。往復(fù)莫測(cè)。隱顯若惑。先天而天不違。后天而奉天時(shí)。設(shè)不知活。烏能臻此哉。故蒼頡睹鳥(niǎo)跡而悟字母。梵佉?jiàn)�。不煩感而悟字生于心。雖文成橫豎。而詮義未始不同焉。如鳥(niǎo)跡而變大篆。大篆變小篆。小篆變隸。隸變楷。楷變草。草則復(fù)幾乎鳥(niǎo)跡矣。何異中竺而變四竺。四竺而變胡。胡變夷乎。故曰。通其變者。始制者也。因其變者。乃眾人耳。雖然。始制幾圣。眾人幾愚。有能因畫(huà)而悟未畫(huà)。因心而得悟心。噫。未畫(huà)畫(huà)母。無(wú)心天地萬(wàn)物之祖。既知其母。復(fù)得其祖。則愚可以為圣。圣可以同愚。故曰大智若愚。予睹交蘆生手書(shū)千字文。其字畫(huà)起伏縱橫。變化有條。而又不死于法。果書(shū)者之能品耶。

　　孝侯謚說(shuō)

　　晉周孝侯。逢大敵。欲[拚-ㄙ+ㄊ]命一戰(zhàn)。同僚勸曰。將軍母老矣。戰(zhàn)而不捷。太夫人將安托乎。孝侯曰。我為大臣。必盡臣節(jié)。今日之事。既為人臣。安知有母哉。遂戰(zhàn)歿。朝廷嘉其忠。謚曰孝侯。由是觀之。忠孝本一條。學(xué)者以為孝是孝。忠是忠。作兩條解之。非也。大抵以我見(jiàn)前之心。盡力事親謂之孝。盡力事君謂之忠。心無(wú)異心。忠孝者。名焉而已。故達(dá)心者。洞了忠孝為一。狥名者橫執(zhí)為二。

　　剛說(shuō)

　　夫子不剛不能孝。臣不剛不能忠。至于榮辱死生之際。不以剛為地。即為其�；�。不遑自持矣。然剛亦未易言也。必先于聞道。聞道則識(shí)見(jiàn)高明。即能了知天地萬(wàn)物古先今后。皆我自心影響。影響由心而有。心由影響而彰。而影響現(xiàn)時(shí)。眾人見(jiàn)之。計(jì)天地萬(wàn)物為大小。計(jì)形器虛空為有無(wú)。計(jì)一器所聚之塊為我身。計(jì)前境所生之影為我心。自此則靡所不至矣。豈可以言說(shuō)窮乎。故曰。剛也者。五常性命之本也。

　　動(dòng)靜說(shuō)

　　皮球老人問(wèn)黃龍孫曰。昔人即動(dòng)而靜。其義安在。孫曰。靜在動(dòng)上。老人指座前牡丹征之。若此花芳秾時(shí)。零落時(shí)。豈非動(dòng)乎。謂芳秾。自住芳秾。零落自住零落。以兩者各住。謂之靜乎。兩則非一。一則非兩。兩兩一一。一一兩兩。譬如夢(mèng)中見(jiàn)花開(kāi)謝。見(jiàn)花謝開(kāi)。開(kāi)先謝后。謝先開(kāi)后。謂皆各性住于一世。即謂之動(dòng)上即靜。此愚者之談也。智則決其不然。何以故。開(kāi)謝先后。離夢(mèng)不可得故。夢(mèng)非自有。必因想生。想非自有。必因未想有。未想不自有。必因想顯。所以未想為想父。想為夢(mèng)父。夢(mèng)為花父。花為開(kāi)謝父。開(kāi)謝為動(dòng)靜父。言靜在動(dòng)上者。復(fù)為動(dòng)靜子。子之言棄本太遠(yuǎn)。烏足征之。

　　觀戲

　　處處相逢是戲場(chǎng)。何須傀儡夜登堂。繁華過(guò)眼三更促。名利牽人一線長(zhǎng)。稚子自應(yīng)爭(zhēng)詫說(shuō)。矮人亦復(fù)浪悲傷。本來(lái)面目何曾識(shí)。且向尊前學(xué)楚狂。此陽(yáng)明傀儡詩(shī)也。紫柏先生曰。陽(yáng)明之看戲。戲亦道師。眾人之歡樂(lè)。何異傀儡。故周穆王之怒偃師。偃師析其傀儡。穆王始悟非真人也。今天下無(wú)論古今。或衣冠相揖。男女雜坐。談笑超然。若以頃刻散心�；赜^我此身。果籍何物而成耶。設(shè)必由五行而有。五行生克無(wú)常。能有我者尚無(wú)常。況所有者乎。如是觀身。身不異戲。則偃師所作。寧非廣長(zhǎng)舌相哉。

　　卓吾天臺(tái)

　　聞卓吾有年數(shù)矣。未遑一見(jiàn)。適讀耿子庸傳。始心見(jiàn)卓吾也。卓吾謂天臺(tái)子以人倫為至。卓吾以未發(fā)之中。為人倫之至。以故互執(zhí)而不相化。殆十年所。乃今始化。其自敘如此。夫人倫。猶波也。未發(fā)。猶水也。執(zhí)波為至固非矣。執(zhí)水為波之至。寧不非乎。良以已發(fā)外未發(fā)。則已發(fā)無(wú)源矣。必謂未發(fā)至于已發(fā)。則未發(fā)似可取。殊不知已發(fā)未發(fā)。皆不可取。皆不可舍者也。如已發(fā)可取。何異離水求波也。未發(fā)可取。何異離波求水也。已發(fā)未發(fā)。既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中只么得。若然者。卓吾天臺(tái)。始相執(zhí)而不化。洎相化而不執(zhí)。何異太末蟲(chóng)。自取自舍于火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龍活水亦豈藏龍之所。蓋就假龍言耳。如真龍則死死活活。在龍而不在水矣。夫龍之為物也。處空若水。觸石則石化為水。觸林木。觸火。皆不旋尾而化。即此觀之。謂空可取。則太虛有剩矣。謂空可舍。則太虛有外矣�？諡樯�影。尚不可以取舍仿佛之。況有大于此者乎。卓吾卓吾。果真龍也耶。果葉公之所畫(huà)者耶。

　　問(wèn)本亭

　　本不可問(wèn)�？蓡�(wèn)則非本矣。何以故。本不問(wèn)本故。如本可問(wèn)。何異水洗水。金博金哉。雖然善問(wèn)者。以未嘗問(wèn)而問(wèn)之。答者。亦以未嘗答而答之。昔有僧問(wèn)馬祖曰。離四句。絕百非。請(qǐng)和尚直指西來(lái)意。祖曰。我今日勞倦。不能為汝說(shuō)。問(wèn)智藏去。藏曰。我亦頭痛不能說(shuō)。問(wèn)海兄去。海曰。我卻不會(huì)。僧乃見(jiàn)祖。舉藏海語(yǔ)。祖曰。藏頭黑。海頭白。僧亦懡羅而退。天童頌此機(jī)緣。堂堂坐斷舌頭路。應(yīng)笑毗耶老古錐。吾味天童此頌。乃知文殊問(wèn)維摩不二意。摩以默答之。此則有問(wèn)有答者也。天臺(tái)昆巖鄭居士。萬(wàn)歷壬寅冬。曾問(wèn)清凈本然之旨于紫柏道人。道人曰。居士機(jī)緣未熟。熟后再問(wèn)不遲。噫。夜光投人。鮮不按劍。翻思藏海。不覺(jué)扼腕癸卯春。沖禪人還國(guó)清寺。紫柏道人。先有問(wèn)本亭偈寄居士。且囑沖曰。為居士構(gòu)一亭。于國(guó)清泉石幽爽處。榜曰問(wèn)本。以見(jiàn)道人不忘居士問(wèn)本之意也。

　　落日懸鼓

　　眾生根鈍執(zhí)重。耳目似具聰明。心實(shí)聾瞽。圣人知其如此。開(kāi)之以名言不可。即名言寓其方所。示其象物。此所謂以情博情。以境奪境。始則鑄我成物。終則會(huì)物成己。然苦相多端。若不親嘗。知苦不易。既知苦已。即苦推樂(lè)。樂(lè)雖不見(jiàn)。理考不虛。由是信力堅(jiān)固。作之不休。終必克愿。懸鼓大義。不過(guò)如此。余觀雖多方委曲調(diào)攝。修習(xí)淺深次序。歷然難混。惟有志于出苦者。用力不茍。終必精深。方知真慈初心也。

　　三界說(shuō)

　　夫一天地之閑。有四大洲。東曰神州。西曰賀州。南曰部州。北曰盧州。而其疆土。不知幾千萬(wàn)里。按七政分野推之。亦自有里數(shù)。然南州。人壽唯百歲。富貴亦不大崇高。東州。則人壽二百五十歲。富貴崇高。固勝南州多矣。以東州較西牛賀州。則西州人壽。五百歲。崇高富貴。復(fù)勝東州。即西州較諸北俱盧州。又天淵之不同也。蓋北州人壽千歲。中無(wú)夭折。而富貴崇高。可謂至矣。若較諸四天王。又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃至他化自在天之富貴。匹諸初禪喜樂(lè)。猶野人以曝背之暖。獻(xiàn)萬(wàn)乘之君。由初禪天。而至非非想。層級(jí)轉(zhuǎn)勝。下不如上。大相懸絕也。若以聲聞天眼。視非非想。壽命之與富貴崇高。辟如朝生暮死之蟲(chóng)。沾滯涕唾焉。今南州之人。率以富貴自恃。年華不惜從生至死。昏擾欲夢(mèng)。曾不暫覺(jué)。茍能以三州匹己。以四王匹三州。以非非想天。匹夜摩忉利。則南州所謂富貴崇高自恃。視百年為長(zhǎng)劫者�？刹槐�夫。故曰。以法眼觀三界依正之報(bào)。不啻獄囚。豈欺我哉。

　　讀素問(wèn)

　　吾聞得。般若菩薩。能于一切法中。得大自在。由是觀之。在儒而為明王圣師。在老而為真人神人。在佛而為大覺(jué)世雄。在百家遞為其長(zhǎng)。各建旗鼓。而鳴于世者。皆菩薩之示現(xiàn)也。予讀黃帝素問(wèn)。至其略曰。粗守關(guān)。上守機(jī)。機(jī)之動(dòng)。不離其空。空中之機(jī)。清凈而微其來(lái)不可逢。其往不可追。知機(jī)知道者。不可掛以絲發(fā)不覺(jué)置卷長(zhǎng)嘆。是書(shū)也。非圣人莫能作焉。予以是知得其空者�？梢灾纹滹L(fēng)。得其風(fēng)者。可以治其火。得其火者�？梢灾纹渌�。得其水者�？梢灾纹涞亍９实馗∮谒�。水資于火�；饝{乎風(fēng)。風(fēng)載于空。故得其空者。造其微矣。微則不可以朕兆求。不可以將迎會(huì)。若然者。湛神于空。徹視其形。部分經(jīng)絡(luò)。腑臘淺深。猶處堂奧而照萬(wàn)有。奚惑哉。故良醫(yī)知守其機(jī)而會(huì)其微。神游無(wú)滯。靡細(xì)不察。地惟四塵。水則減一�；鹩譁p一。風(fēng)則一而已矣。一則累輕。故力用超乎三者。地之堅(jiān)。水之濕火之燥。風(fēng)之動(dòng)。凡有所偏。而不均調(diào)者病矣�？談t非四者之所囿。故得空者。始可以主乎四也。四者有主。猶民之得君。民得君而世弗治者。未之有焉。雖然得空之微。能治有形。不能治無(wú)形。能治無(wú)形。非得心者莫能也。故曰�？丈�大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。所謂得般若菩薩者是也。

　　金舌三目

　　夫自心靈通。而循緣成相。故金舌和尚。截舌以進(jìn)唐文宗。舌猶哦經(jīng)如故。帝異之。遂謚金舌和尚焉。蓋以火鍛之。而成金色故也。三目高僧。左臂一目。視物遠(yuǎn)徹。世多異之。殊不知人心本靈。以五欲封蔀。故靈用弗顯。夫大悲菩薩。有千手千眼。鬼車(chē)之鳥(niǎo)。九頭異情。由是觀之。圣凡猶一指之屈伸耳。指喻自心。屈伸喻用。故觀音善用自心。而千手之執(zhí)。千目之照。亦大海之一滴。太倉(cāng)之一粟也。鬼車(chē)以不善用自心。受斯丑報(bào)。悲夫。雖然蚯蚓截而兩頭動(dòng)。蚊蟲(chóng)唼而一心驚。知此者�？膳c言金舌三目之異矣。

　　蘆芽夜話記過(guò)

　　自古及今。凡作史官者。身及子孫。不罹人禍。必犯天刑。蓋人為萬(wàn)物靈。雖賢愚不同轍。不過(guò)大概耳。其心曲隱微之際。賢者未必?zé)o一失。愚者亦未必?zé)o一得。大都世教檢人賢否。斷然弗能徹照。既弗徹照。則落筆注人。豈能無(wú)誤。每見(jiàn)宋儒多犯此病。惟出世大雄。始能無(wú)蔽。所以然者。蓋此老三惑圓斷。六通滿證。眼徹?zé)o量世界。耳聞無(wú)量世界。鼻舌身心。一一虛靈徹照無(wú)遺。譬如軒轅懸于太空。六合四維。十方三世。一塵一芥。靡弗洞然。自此老而降。凡天下賢愚。交游淺深人情反復(fù)。傷心動(dòng)念。皆不可私定臧否。蓋大家處在無(wú)明窟中。豈無(wú)差謬。歲丁亥。予與蘆芽妙師。燈下偶及世故。不覺(jué)談一二交游短處。既而思我非如來(lái)。安知無(wú)誤。書(shū)此以記吾過(guò)。

　　寄聚光洞微作時(shí)文說(shuō)

　　如風(fēng)在帆。風(fēng)不可見(jiàn)。而帆飽舟行。此可見(jiàn)者也。如地中有泉。所以能產(chǎn)百谷。泉不可見(jiàn)。而百谷秀實(shí)�？梢�(jiàn)者也。如春在花。春不可見(jiàn)。而花可見(jiàn)者也。如水中鹽味。水可見(jiàn)而味不可見(jiàn)。惟飲水者乃知之耳。如色里膠青。色可見(jiàn)而青不可見(jiàn)。如日出銜山。月圓當(dāng)戶。一半可見(jiàn)。那一半雖不可見(jiàn)。決知非無(wú)也。如空生處。即是色生。此真實(shí)語(yǔ)。然眾人但見(jiàn)空而不見(jiàn)色。情封故也。八者悟其一。則余皆等矣。如汝等作時(shí)文。既謂之時(shí)文。此須我就人者也。若待人就我。便非時(shí)文矣。然我就人。須就而不就。則無(wú)所不就矣。惟無(wú)所不就。所以人雖不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。蓋有不可見(jiàn)者存焉。今人作文。可見(jiàn)者有余。而不可見(jiàn)者索然。茍能于不可見(jiàn)者。以可見(jiàn)者為之紹介。如云中龍。頭角雖不露。而中自有神。此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如云。我意之所寄如龍。倘懷抱不虛靈。而欲我意如龍之神。未之有也。夫養(yǎng)懷抱。端在以理治情。情消則寸虛。若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之謂以我就人。人雖欲不我就。不可得者也。

　　戒貪暴說(shuō)

　　古以為官為家。為公器。故曰。五帝官天下。三王家天下。今之人。上焉者。以為官為家為恥辱。下焉者。以為官為豪客。爵位為綠林。公然建旗鼓。操長(zhǎng)蛇封豕之矛而吞劫百姓。習(xí)以成風(fēng)。天下無(wú)怪。以此觀之。則以為官為家為恥辱者。乃救時(shí)之良劑也。盜賊以綠林為藪。兵刃為權(quán)。則易捕。設(shè)以衣冠為藪。爵位為權(quán)。則難擒。故莊周云。圣人不死。大盜不止。良有以夫。雖然恃柄而劫生靈。飽賂而藏軒冕。上則聾瞽君之耳目。中則同袍相為扶護(hù)。下則百姓敢怒而不敢言。殊不知生靈為國(guó)根本。劫生靈。乃所以滅君也。君滅則爵位誰(shuí)與。衣冠誰(shuí)主。若然者。則盜賊自窮其藪。自削其權(quán)矣。嗚呼。人為萬(wàn)物之靈。不為圣賢。而甘為盜賊。必至藪窮權(quán)削。而終不悟�？刹恢^之大癡極愚乎。

　　法王人王說(shuō)

　　夫大道夢(mèng)而天地分。天地分而萬(wàn)物生。萬(wàn)物生而受氣強(qiáng)弱之不同。茍無(wú)王以主之。則強(qiáng)凌弱。弱受凌。而弱者。不能并生于天地之閑矣。昔堯讓天下于許由。許由惡聞而洗耳。說(shuō)者。以為為巢許易。為堯舜難。堯舜當(dāng)兼善之任。圓通萬(wàn)物之情。設(shè)有一物不得其所。雖南面樂(lè)。不能解其憂。此何心哉。若巢許持獨(dú)善之見(jiàn)。享獨(dú)善之福。視天下若敝屣。以形骸為大患。薄外而厚內(nèi)。此又何心哉。梅西子持兩說(shuō)。折衷于紫柏先生曰。堯舜與巢許。孰得孰喪。先生春然應(yīng)之曰。皆得皆喪。梅西子曰。先生言。實(shí)未解。乞先生揭示。曰。子知有世出世法乎。易形而上者謂之道。形而下者謂之器。故主其道者為法王。主其器者為人王。堯舜人王也。其所設(shè)教惟尊天。故每臨事。必稱(chēng)上帝。即巢許亦皆尊天。惟佛氏以法性無(wú)邊際。設(shè)教以所性為封疆。以九有為臣民。九有者。地獄。餓鬼。畜生。人。修羅。天。聲聞緣覺(jué)。菩薩。是也。而匹以堯舜巢許之所教。猶蹄涔之匹滄海也。然人王惟一。而法王則四。有藏教法王。有通教法王。有別教法王。有圓教法王。藏教法王。修空觀而斷見(jiàn)思。通教法王。修假觀而分?jǐn)鄩m沙。別教法王。則空假中三觀。次第而修。能斷十二品無(wú)明。證分真三德。至圓教法王。則究竟三德。三觀齊修。三惑圓斷。所謂皮煩惱。肉煩惱。骨煩惱。圓斷無(wú)遺。直登妙覺(jué)。而歸于無(wú)得。嗚呼。此大道夢(mèng)而天地分。所謂由清凈本然。而忽生山河大地者也。蓋根器有小大。迷悟有淺深。于是藏通別圓。不得不設(shè)而為四。究之四即一也。故圣人有冥權(quán)。有顯權(quán)。以冥權(quán)準(zhǔn)之。堯舜巢許。皆不可思議者也。若以顯權(quán)準(zhǔn)之。則堯舜巢許。皆六凡之?dāng)?shù)也。楞嚴(yán)有七趣。雖神仙之徒。亦六凡所攝。寧堯舜巢許乎。夫凡之與圣。染之與凈。非無(wú)生也。皆緣生也。而緣生之中。趣萬(wàn)不同。皆夢(mèng)也。非覺(jué)也。茍能從緣生而入無(wú)生。則覺(jué)與夢(mèng)皆覺(jué)矣。莊周曰。有大覺(jué)而后知大夢(mèng)。大覺(jué)者。無(wú)醒無(wú)夢(mèng)。皆龜之毛。而兔之角也。今人每將方內(nèi)之義。以責(zé)方外之賓。由未明乎人王法王之道故也。使責(zé)者。果知世出世道。則亦各率其教而已。又何責(zé)之有哉。

　　有土為之長(zhǎng)。謂之人王。有道為之長(zhǎng)。謂之法王。土有形埒。則尊有所不尊。道無(wú)邊際。則無(wú)所不尊者也。是故鐵輪。不若銅輪之尊。銅輪不若銀輪。銀輪不若金輪。金輪雖尊。又不若帝釋與梵王之尊。此皆就土形埒廣狹而尊者也。惟法王之尊。自凡及圣。包無(wú)并有。統(tǒng)十虛而無(wú)遺。御萬(wàn)有而無(wú)敝。以道無(wú)邊際。故無(wú)所不尊也。無(wú)所不尊。則不可以人主之法。繩之矣。故不土而君不爵而貴者。謂之方外之賓。今人必欲以世主之禮法。羈紲方外之人。至于羈紲之不能。則便欲毀廢其教。是以晉桓玄摛辭欲折遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)因其折。徐申其理。而玄怒為之頓銷(xiāo)。豈假口舌以諍之哉。理不可屈故也。故人王以仁義為理。法王以性為理。仁義乃情之善者也。易曰。繼之者。善也。成之者。性也。即此觀之。謂善繼性可也。謂善即性不可也。辟如謂子繼父可也。謂子即父不可也。蓋情有待。而性無(wú)待也。茍能緣情而復(fù)性。圣人謂之逆。性復(fù)而開(kāi)物。圣人謂之順。故知順逆之理者。則人王法王有所不尊。無(wú)所不尊。皎若日星。又何待辯。

　　皮孟鹿門(mén)子問(wèn)答

　　客有號(hào)皮孟者。謂鹿門(mén)子曰。朱新安不識(shí)佛心。兼不識(shí)孔子心。孟擬作一書(shū)以駁之。子以為何如。鹿門(mén)子曰。建安沈內(nèi)翰。著書(shū)十四篇。雖論解辨之不同。然駁世儒不識(shí)佛心者。罄矣。不獨(dú)駁新安也。子又何駁哉。雖然內(nèi)翰之駁新安。豈內(nèi)翰能駁之。乃新安自駁耳。孟聞鹿門(mén)子語(yǔ)。愕然曰。凡所謂駁者。必有一人駁。一人方始成駁。譬如兩掌。拍則有聲。孤掌則不能鳴也。子謂新安自駁。仆實(shí)不解。愿先生諭之。鹿門(mén)子曰。大概立言者。根于理。不根于情。雖圣人復(fù)出。惡能駁我。若根于情。不根于理。此所謂自駁。寧煩人駁歟。夫何故。理無(wú)我。而情有我故也。無(wú)我則自心寂然。有我則自心汩然。寂然則感而遂通。天下之故。汩然則自心先渾。亦如水渾。不見(jiàn)天影也。況能通天下之故哉。圣人知理之與情如此。故不以情通天下。而以理通之也。凡彼此勝負(fù)。皆情有而理無(wú)者也。朱新安不識(shí)佛心與孔子心。乃以眾人之心。推好佛之心。何啻天淵相隔哉。蓋眾人不善用其心。日用何往而非情。圣人了知心外無(wú)法。則心無(wú)所待。所以我隨理化。而物亦無(wú)待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理徹而情空。則何情不可通哉。譬之水無(wú)自相。所以隨器而方圓矣。新安以情立言。建安以理立言。以無(wú)我而攻有我。則攻無(wú)不破。茍以有我攻無(wú)我。我尚不有。誰(shuí)當(dāng)我攻。予故曰。新安自駁。非建安駁之也。皮孟子聞鹿門(mén)子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。情之攻理。誰(shuí)當(dāng)其攻。雖圣人復(fù)生。不能易子之言也。

　　方便說(shuō)

　　夫天地之始。若使有名。則名名者。其誰(shuí)哉。又謂天地之始本無(wú)名。殊不知無(wú)名。待名而有也。故天地之始。不可以無(wú)名名。不可以有名名。有無(wú)之名既窮。則有無(wú)之實(shí)。不待召而至矣。實(shí)至則名不能惑。名不能惑。凡天之高。地之厚。萬(wàn)物之多寡。欲名其無(wú)名。則無(wú)名。欲名其有名。則有名。以至亦有亦無(wú)名。非有非無(wú)名。皆我名之也。孰得而使之哉。噫。有使使者。我嘗疑積不散。不散則聚。聚則一。一則精。精則通。通則無(wú)疑矣。乃知名也。實(shí)也。形也。聲也。心也。皆蘧廬也。非主人也�；蛟弧８覇�(wèn)主。先生應(yīng)之曰。汝即主。汝不知所以為客。汝一日知之�？臀磭L非主也。問(wèn)者不解。且跪而請(qǐng)?jiān)�。解此有方便乎。先生曰。舉扇類(lèi)月。搖樹(shù)訓(xùn)風(fēng)。以龍譬干。以馬譬坤。而扇之與樹(shù)。龍之與馬。豈果風(fēng)月乾坤哉。但取其能譬四者耳。子知此方便。在子而不在我。如子饑即索食�？始此黠�。饑之與渴。是子之饑渴耶。非子之饑渴耶。是子之饑渴。子當(dāng)求。子饑渴之前者。是子乎非子乎。若饑渴非子。則索食索飲之情。從何而來(lái)哉。子能痛察于饑渴是非之閑。一旦心開(kāi)。主人覿面。此即子之師也。即子之方便也。雖然。先生有一方便。又方便外之方便耳。子能深思而得之。則天地萬(wàn)物。皆我四肢毛孔矣。故曰。悟心之人。無(wú)壅不進(jìn)。如若未悟。無(wú)通不壅。物無(wú)壅通。壅通在我。我能悟心。大地非塵。我未悟心。虛空棘林。子果有志于道。當(dāng)精熟此篇。

　　字說(shuō)

　　覺(jué)林字說(shuō)

　　萬(wàn)歷壬辰。春王正月。甲子日。自清涼山。攜諸法侶。謁晉陽(yáng)方山李長(zhǎng)者遺像。還道青石村。休于寬師禪房。其法孫通香者。字蘊(yùn)空。余謂二三子曰。夫蘊(yùn)者。積聚義也。四大積聚名身。四蘊(yùn)積聚名心。有身則大患至矣。有心則眾擾至矣。惟有道者。視有若無(wú)。視色即空。當(dāng)積聚處。洞見(jiàn)積聚非有也。譬如冰水焉。方水之為冰也。則謂之積聚。能視冰即水。冰豈有哉。知此。乃可以寂寥于萬(wàn)化之余。動(dòng)用于一虛之中矣。若然者。蘊(yùn)不能自空。必覺(jué)后始空也。然覺(jué)支有七焉。所謂擇法覺(jué)支。精進(jìn)覺(jué)支。念覺(jué)支。喜覺(jué)支。猗覺(jué)支。定覺(jué)支。舍覺(jué)支。簡(jiǎn)邪正。別真?zhèn)�。謂之擇。聞道而力行。謂之進(jìn)。進(jìn)而不雜。專(zhuān)注不移謂之念。念熟有得。心廣體胖。謂之喜。喜而不狂謂之猗。猗者安也。安而神凝乎象帝之先。謂之定。定而不戀。泛應(yīng)曲當(dāng)。開(kāi)物成務(wù)。謂之舍。是以凡夫葑蔀于積聚。不遑縣解。榮之辱之。名之利之。死之生之。憎之愛(ài)之。如醉夢(mèng)不醒也。二乘廢積聚而縛于枯槁。沉空滯寂以為至樂(lè)。笑傲松泉。目視云漢。聞苦而不哀。見(jiàn)難而不救。蕭然獨(dú)善其身。不念同體也。兩者固圣凡不相若也。然究其病源。奚啻避溺而投火哉。故大覺(jué)圣人。以焦芽敗種�；鹫�癡子呵之。不亦宜乎。通香來(lái)前。吾語(yǔ)汝。凡夫固可厭。二乘亦勿取。宜以大菩薩為心。始不墮斷�？佣�。茲以覺(jué)林字汝。蓋取諸李長(zhǎng)者華嚴(yán)決疑論。萬(wàn)行以七覺(jué)為體。七覺(jué)支以根本智為身之義。香其勉之。

　　思微字說(shuō)

　　一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)。一微塵里。轉(zhuǎn)大*輪。靈山會(huì)上。世尊拈花。飲光微笑。初微之與二微。二微之與三微。名雖同而實(shí)不同焉。初則三假之始終。次則依正無(wú)礙。唯末后微笑。此笑中有刀也。故因成不覺(jué)。至于相續(xù)。相續(xù)不覺(jué)至于相待。嗚乎。心本無(wú)生。因境而有者。此非因成乎。由此觀之。因成即覺(jué)。無(wú)生不遠(yuǎn)。因成不覺(jué)。勢(shì)必流于相續(xù)相待也。故曰。初居圓成現(xiàn)量之中。浮塵未起。后落明了意根之地。外狀潛形。所謂圓成也者。即因成之初。有覺(jué)存焉。謂之圓成者。圓則極。成則住。極則變。住則壞。亦自然之勢(shì)也。所以達(dá)者知此。能不遠(yuǎn)復(fù)。若流入相續(xù)相待。則遠(yuǎn)之甚矣�？刹豢�哉。思微來(lái)前。思一微涉動(dòng)境耶。思一微塵中轉(zhuǎn)大*輪耶。思飲光破顏微笑耶。此三思微。隨根悟入。所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微。此上根也。如三微次第悟入。而得自受用三昧者。此中根也。如一微難入。非下根而何。又有沒(méi)量漢。用三微而三微不能自用。故能遇緣即宗。生殺自在。如此流類(lèi)。則非宗教所能管轄。又非天魔外道可能親近。唯有緣者。觸著磕著。無(wú)不瞥地。思微來(lái)前。吾問(wèn)汝。微之始有微乎。微之終有微乎。微之始有微。則微不生微。微之終有微。則微不終微。始終推微。既皆無(wú)地。豈有兩頭無(wú)微。而中閑獨(dú)有哉。思微能薦此。則一微涉動(dòng)境時(shí)。境既無(wú)待。微自何涉。作此觀察。是名正觀。不作此觀。邪觀無(wú)算。

　　剖塵字說(shuō)

　　夫空藏一粟。芥塞大千。眾人之所疑也。兔角施名。龜毛立號(hào)。至人之權(quán)也。疑則悶。悶則死。死則無(wú)我。無(wú)我孰為緣主。緣主不有。即物而虛。虛能靈。靈而通。通則變。由是而觀。眾人不疑。緣心不死。緣心不死。前境有敵。敵則不虛。能所抗立。于太虛空中。蠻觸恣肆。一怒萬(wàn)尸。靡所不至。于是虛者弗靈。靈而通者。權(quán)變乖真。故曰。微塵不剖。大經(jīng)終隱。微塵一剖。經(jīng)褁虛空。謂之有耶。虛空名負(fù)。謂之無(wú)耶。經(jīng)稱(chēng)寔虛。所以凈名口杜。如來(lái)喪言。雖然。一真失覺(jué)。萬(wàn)惑云興。茍非明而勇者。以恒繼之。則一塵之固。昆侖莫喻其堅(jiān)。長(zhǎng)夜莫喻其黑。剖塵當(dāng)念。人為萬(wàn)物靈。茫茫業(yè)海。榮辱交爭(zhēng)。年光易邁。流芳難捉。不幸失手。既沉弗浮。剖塵勉之。

　　曇生字說(shuō)

　　夫曇則不生。生則不曇。而曇而生。墮字義成。所謂懸河墻壁。枯木花榮。鳥(niǎo)但聞聲。人惟聆響。是以隔江搖手。頑石點(diǎn)頭。宗教濤驚。圣凡交濕。有分者悟在迷先。白拈者覺(jué)非過(guò)后。曇生禪人頗知忌諱。入鱉腹而再出。犯龍鱗而得生。有佛處無(wú)故成仇。無(wú)佛處有心作惡。黃河雖險(xiǎn)。親曾洗耳。少室未登。亦解安心。達(dá)觀道人愛(ài)其風(fēng)致殊常。行藏峭拔。復(fù)以鱉余警之。曇生當(dāng)痛勉焉。

　　照如字說(shuō)

　　心若不生。何物為待。凡有所待。必因念萌。譬如影必從形。離形覓影。紅罏片雪。徒實(shí)虛名。故曰。一生二成。此由性而情也。又曰。若虧其一。必喪其二。此即情而復(fù)性也。雖然由性而情。誰(shuí)知所始。即情復(fù)性。誰(shuí)知所終。若曰。知忘則始終匪得。則二乘不必回心向大矣。若曰。既有所始。必有所終。始則名生。終則名滅。生滅未滅。自心非圓。惟圓乃如。如則照生。猶若止水生澄。天光云影。無(wú)不洞然。此乃果上之德用也。豈初心者能之哉。今以照如字若。若當(dāng)照果修因。因非生滅。因圓克果。果非自然。嗟乎。因果之妙。世所罕知。直以報(bào)復(fù)言之。殊不知黃面老人。設(shè)此圈匱。本破斷常迷執(zhí)。初不為報(bào)復(fù)設(shè)也。報(bào)復(fù)乃旁義耳�；蛟�。宗門(mén)以戒定慧閑家具。老漢大沒(méi)巴鼻。喃喃以因果為繩索。束縛后學(xué)。豈古德標(biāo)格耶。余曰。來(lái)前為汝注破。其人亦知手腳惡。匍匐而遁去。

　　金了生字說(shuō)

　　高山出云無(wú)盡。以其本虛故也。遠(yuǎn)水同天無(wú)辨。以其本清故也。夫人之生也直。直生虛。虛生清。清而虛者謂之本不傷。濁而礙者謂之傷本矣。是以了緣生即無(wú)生者。始覺(jué)之功也。昧無(wú)生而奔緣生者。不覺(jué)之咎也。嗚呼。始覺(jué)與不覺(jué)。果嘗有性哉。不覺(jué)有性。則始覺(jué)奚生。始覺(jué)有性。則本覺(jué)奚冥。紫柏老人。放浪江湖有年數(shù)矣。閱人固不少。然而能達(dá)無(wú)生者。亦不多見(jiàn)。有新安金氏樂(lè)生者。與老人游從最久。故其于緣生無(wú)性之旨。閑嘗有所悟入也。惜乎。不幸短命而死。行其所知。不克其功。所以光大者。不遑現(xiàn)乎世。今其侄字了生者。老人蓋望其了亡叔所未了之公案也。了生當(dāng)痛勉之。始不負(fù)老人之望焉。且功名之與富貴。貧賤之與吉兇。譬如太虛涂彩。浮云過(guò)眼。能幾何哉。夫緣生擾擾。從生至老。百年旦暮。一息不來(lái)。復(fù)何丑好。故曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不分別。好丑從何起。以此而觀。則一心不生。萬(wàn)緣頓泯。離心之外。覓絲毫許緣生了不可得。喚何物作好丑耶。了生果能了此。始堪駕無(wú)生之舟。泛緣生之海。無(wú)擇朝夕。來(lái)者恣其先登。豈可以有心�？逼溆芯�無(wú)緣者哉。如高山出云。遠(yuǎn)水混天。果有心乎。果無(wú)心乎。清乎虛乎。一乎二乎。有知乎。無(wú)知乎。有知?jiǎng)t分別未亡。惡能契同。無(wú)知即同木石。復(fù)何貴之。昔人有言曰。萬(wàn)物皆賤。唯道至貴。所以王公大人遇之。則失其富貴。輿臺(tái)皂隸遇之。則忘其貧賤。雖然外水無(wú)天。離山無(wú)云。又離水無(wú)波。離波無(wú)水。貧賤富貴。果一物乎。果兩物乎。紫柏老人唯解穿衣吃飯。橫眠倒臥。寧暇分別同異。而同異之辨。付之了生。為我了之。

　　玄藏字說(shuō)

　　自摩竺入震旦。為義學(xué)蒿矢。達(dá)磨來(lái)。文物為玄學(xué)前茅。義則可以名言求。玄則不可以知。識(shí)得既不可以知識(shí)得。則諸方衲子。號(hào)稱(chēng)玄學(xué)者。終無(wú)所得耶。昔有僧。問(wèn)尊宿曰。寒暑到來(lái)。向什么處回避。宿曰。向無(wú)寒暑處回避。僧曰。如何是無(wú)寒暑處。宿曰。寒時(shí)寒殺阇黎。熱時(shí)熱殺阇黎。則曰。垂手還同萬(wàn)仞崖。正偏何必在安排。琉璃寶殿藏明月。忍俊韓盧空上階。津禪人派通名津。字玄藏�；蛞詥�(wèn)紫柏先生。先生曰。獅子蹴人。韓盧逐塊。子若薦此。喚玄名藏亦可。指藏名玄。亦可。如不薦此義。乃玄則不藏。藏則不玄。又曹洞家。以黑象正位。以白象偏位。正位。即知識(shí)不可得者。偏位即臨濟(jì)家人境俱不奪者。故曰。善財(cái)參遍處。黑豆未生芽。由是而觀。謂玄名黑。謂黑名玄。謂玄名遠(yuǎn)。謂遠(yuǎn)名藏。無(wú)不可也。法華曰。法花經(jīng)藏。深固幽遠(yuǎn)。無(wú)人能到。又曰。是法非思量分別之所能解。先生故曰。謂玄即黑。謂黑即玄。謂玄即遠(yuǎn)。謂遠(yuǎn)即藏。謂藏即非思量。者以此。雖然道不虛行。存乎其人。義學(xué)玄學(xué)。初非兩藏。由智識(shí)而入。乃名義學(xué)。離情識(shí)而悟。乃名玄學(xué)。如亮座主見(jiàn)馬祖。而乎大事。此非由義而玄乎。如晦堂心玄學(xué)透徹。復(fù)從泐潭精楞嚴(yán)大意。此非由玄而義乎。津禪人茍薦寒暑之機(jī)。玄亦可。義亦可。如未悟。此生齋戒持律。講誦經(jīng)書(shū)。崇飾塔寺。真積力久。一旦觸事而真。道豈遠(yuǎn)乎。玄藏勉之。

　　常如字說(shuō)

　　夫天不常高。地不常厚。人不常靈。如是則天不如天矣。地不如地矣。人不如人矣。三才為萬(wàn)物之統(tǒng)。而皆不如。獨(dú)萬(wàn)物如乎哉。然而如者。何為也。良以吉兇悔吝。紛然而至。本自如也。此如在天�？梢詾楦摺Ｔ诘乜梢詾楹�。在人可以為靈。在萬(wàn)物可以各遂其所生。今有人于此。如不如。則常不常。不如則乖真。不常則累物。真乖而物累。謂之顛倒。故二乘顛倒。醉于空寂。凡夫顛倒。醉于愛(ài)欲。皆非如也。茲以常如字某人。當(dāng)于吉兇悔吝之中。死生得失之際。心光弗昧。終始常如。則此說(shuō)。名當(dāng)其實(shí)矣。常如勉之。

　　金仲堅(jiān)字說(shuō)

　　夫正金。精而最堅(jiān)者。莫堅(jiān)乎黃金。故金堅(jiān)也。性以不改為義。不改亦堅(jiān)也。茲金生姓金。名性。字仲堅(jiān)。予徐而觀之。則知金生。志在堅(jiān)之又堅(jiān)。猶恐未堅(jiān)。復(fù)字仲堅(jiān)以堅(jiān)之。堅(jiān)則堅(jiān)固矣。如以易道觀之。則艮之又艮。艮之又艮者也。艮之又艮。則身不獲。而庭無(wú)人矣。況又艮之艮哉。夫身不獲則我忘。庭無(wú)人則物忘。我與物兼忘。則身雖有。物雖在。未嘗有身與物也。身與物既未嘗有。則我之姓。名與字獨(dú)有耶。且心外無(wú)法。何法非心。心本妙物而無(wú)累者也。妙則泛應(yīng)曲當(dāng)。無(wú)累則超然而無(wú)待也。此艮之止也。昔人有言曰。死水不藏龍。此病艮之又艮者也。蓋艮止也。止則足矣。而止之上又止之。此何異死水乎。即此觀之。艮之又艮。不但死水而已。死水而臭者也。予故易金生之名。名耀。易其字。字仲如。耀則照與寂會(huì)。如則寂與物通。照與寂會(huì)。則智周萬(wàn)物而不勞。寂與物通。則形充八極而無(wú)患也。雖然知之易而行之難。行之易而證之難。證之易而忘之難。忘之易而用之難。凡求無(wú)上菩提者。茍不知五難之精粗。橫謂一念不生。全體自現(xiàn)。何煩瑣瑣而廣求哉。殊不知博則能約。不博而約者。非約也。橫莽也。故宗門(mén)大老悟心之后。必皆遍游諸方。參求知識(shí)。淘汰見(jiàn)地。以圓差別。豈無(wú)見(jiàn)而然耶。蓋根本智固已發(fā)明。而差別智未圓。則根本智之用。終是不全。差別智圓。則本智之用始全也。故曰。全機(jī)大用。又禪門(mén)自曹溪之后。馬祖與石頭諸老。以謂自拈花微笑以至曹溪。而拈花之機(jī)。變而為義理窠臼。使神而明者。死矣。于是翻然。復(fù)義理而為禪機(jī)也。使狂慧與夫世智辯聰揣摩之徒。茍未到智訖情枯之地。終不能會(huì)神而明之者也。嗚呼。江西石頭。此心何心哉。是不可思議之深心也。而或者。反謂禪家。慣設(shè)隱語(yǔ)以欺人。何失言至此耶。良以己眼生盲。遂謂舉世不睹日月也。豈日月之咎乎。盲者自咎耳。仲如倘知此。則生盲障翳。豈不可抉之哉。仲如勉之。

　　無(wú)所字說(shuō)

　　震旦鼻祖。少林壁觀。九易寒暑。有號(hào)神光者。斷臂求祖安心。祖索光心。光諦思少頃。索而無(wú)物。對(duì)曰。覓心了不可得。祖曰。與汝安心竟。于是光斷臂謝祖。昔人為法忘身。今汝之求。不下昔人。夫覓心可得。則有所。覓心不可得。則無(wú)所明矣。大概所之所生。必由乎能。能之所起。必由乎所。心茍不安。能未忘故。能未忘者。以有所故。所之為咎。能為媒故。覓心無(wú)得。則所無(wú)媒。所既無(wú)媒。能豈有妁。往返推究。能所都遺。知都遺者。復(fù)為都遺之能。都遺成所。亦勢(shì)然也。莫若一心不生。根境陸沈。有所無(wú)所。不生之影。影不自生。則生乎形。未生為形。已生為影。影可見(jiàn)而不可捉。謂有可乎。形則可捉矣。嘻。無(wú)可捉。則兔之有角。龜之有毛。截角為弓。以毛為弦。以無(wú)我為箭。張而射之。有無(wú)之鳥(niǎo)喪。是時(shí)也。有所耶。無(wú)所耶。無(wú)所來(lái)前。吾語(yǔ)若。若身假四大而成。若心托前境而有。四大是身。何物非身哉。前境是心。心豈有無(wú)。無(wú)所若能。痛而思之。思極情忘。情忘則智枯。智枯情忘。則所者在無(wú)所。不在紫柏先生矣。無(wú)所勉之。

　　紫柏老人集卷之二十一