最高的智慧

  最高的智慧

  行者舍諸法,亦不依止慧,亦無所分別,是為決定智。

  ——《大智度論卷四十五釋大莊嚴(yán)品》

  此偈是說,一個(gè)人若能不執(zhí)著種種現(xiàn)象,也不執(zhí)著智慧的追求,在他心目中,也不分別諸法的現(xiàn)象和智慧的功用,達(dá)到這種境界他就是有了最高智慧的人。

  行者是指修行菩薩道的人,是以無我的智慧及平等的慈悲來自利利人。所謂“行者舍諸法”,這個(gè)人應(yīng)該把世間的一切人、一切物、一切事,都不掛在心上。甚至凡是以自我為中心所見的種種現(xiàn)象,一切人、一切物、一切事及其互相的關(guān)系,都該放下來。這本身雖然就是智慧的功能,但在放下一切之后,連你有智慧這樣的觀念,都該放下來。《大智度論》不斷講智慧、講般若,似乎應(yīng)該依靠智慧來幫助自己,或擁有智慧作為自己的皈依處,這是錯(cuò)的。因?yàn)槠兴_行者不應(yīng)執(zhí)取世間現(xiàn)象,也不可依賴執(zhí)著出世間的般若智慧。

  未大徹大悟之前,的確需要依靠種種形相,包括言語文字所介紹的正知、正見、正信、正行的道理和方法來幫助我們,也就是用這些設(shè)施作為工具,讓我們來體會(huì)自在解脫的智慧,同時(shí)又用智慧來幫助我們如法修行。一旦徹悟之后,就不用再依賴智慧了。若把所得的智慧力當(dāng)成本錢、靠山,就會(huì)變得狂傲、驕慢,那就等于沒有智慧。

  “亦無所分別”,是說徹悟之后的人不再需要把入世與出世、智慧與煩惱、眾生與佛、有與無、善與惡、多與少、美與丑等看做不同的事象,那才是清凈無染的智慧,也就是最高的智慧。

  普通人能如此嗎?很難!但若能理解《大智度論》這個(gè)偈子,就能幫助我們減少很多煩惱。當(dāng)面對(duì)取舍之間、權(quán)衡之際的兩難情況,不妨用這種態(tài)度來做判斷,一定有些用處。

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