沒(méi)有異端

　　沒(méi)有異端

　　般若是一法，佛說(shuō)種種名；隨諸眾生力，為之立異字。

　　——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》

　　此偈是說(shuō)，般若智慧雖沒(méi)有二相，佛卻隨著對(duì)象及時(shí)地之不同，而以各種名稱(chēng)來(lái)稱(chēng)呼它，用不同的方式來(lái)介紹它。

　　“般若是一法”，更深一層來(lái)看，般若之中不僅沒(méi)有異端，也可以說(shuō)，般若并無(wú)一法。但對(duì)一般人不能這么講，否則佛就無(wú)話(huà)可說(shuō)了。佛為了度眾生，還是要用種種名詞、語(yǔ)言、方式、技巧等，來(lái)讓不同的人接受到同一個(gè)來(lái)源的訊息，并為大家指出相同的方向，勉勵(lì)他們?nèi)ヅ�力。也就是說(shuō)，發(fā)源于般若智慧，歸向于般若智慧。到底有沒(méi)有般若這樣的東西呢？未悟的人不知有，已悟的人不居有。

　　不過(guò)，此偈中的般若，是指佛的大覺(jué)智慧，人人心中皆有佛性，不論悟或未悟，人人心中也都有與佛相同的般若，只是未悟之時(shí)只見(jiàn)煩惱不見(jiàn)般若，悟了之后離去煩惱即是般若。悟后的人，用般若智慧來(lái)自利利人；未悟的人，如金在礦，不能自利也無(wú)法利人。般若的智慧，如燈照暗不照明。凡夫迷時(shí)不知有般若，無(wú)從用般若；智者悟后用時(shí)則有，不用則無(wú)，是隨眾生而有，眾生無(wú)邊，所以從般若產(chǎn)生的佛法也是無(wú)邊。

　　釋迦牟尼佛在世時(shí)，說(shuō)了四十九年的法，遇到不同層次、不同需求的眾生，見(jiàn)人說(shuō)人話(huà)，見(jiàn)鬼說(shuō)鬼話(huà)，但人和鬼所聽(tīng)到的都是指向相同的目標(biāo)，那便是開(kāi)發(fā)眾生心中的般若智慧。用智慧的劍斬?zé)�惱的賊。

　　《維摩經(jīng)》說(shuō)：“佛以一音演說(shuō)法，眾生隨類(lèi)各得解。”佛以一音、一名、一語(yǔ)，演說(shuō)同一法，而眾生所理解的各自不同。《大智度論》這個(gè)偈子則說(shuō)，佛只說(shuō)一種般若法，但給它種種名，不同的人聽(tīng)到之后的結(jié)果，卻是相同的般若。可見(jiàn)佛法是從般若出發(fā)，最后又是回歸般若。正像水從海面升空為云、為霧、為雹、為雪，化而為雨、為露，降而為霜、為冰，最后都成為水，入湖川，進(jìn)江河，而回歸于海；水性未變而作用萬(wàn)千。般若也是這樣，只有一味，為了因應(yīng)種種人而有種種作用、種種名稱(chēng)。

　　世間也有許多的智者，能夠活學(xué)活用，不拘一格、不限一侷。遇高則高，遇低則低；當(dāng)簡(jiǎn)則簡(jiǎn)，須繁即繁；見(jiàn)深則深，見(jiàn)淺即淺。不論大小方圓，總是恰到好處。不論是兼善天下，或者獨(dú)善其身，都能過(guò)得稱(chēng)心如意。