第三十六卷 增壹阿含經(jīng)

第三十六卷 增壹阿含經(jīng)

八難品第四十二之一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“凡夫之人不聞不知說(shuō)法時(shí)節(jié)。比丘當(dāng)知:有八不聞時(shí)節(jié),人不得修行。云何為八?

“若如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,得至涅槃,如來(lái)之所行,然此眾生在地獄中,不聞不睹,是謂初一難也。

“若復(fù)如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不睹,是謂第二之難。

“復(fù)次,如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣說(shuō)法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不睹,是謂此第三之難也。

“復(fù)次,如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,然此眾生在長(zhǎng)壽天上,不聞不睹,是謂第四之難也。

“復(fù)次,如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,然此眾生在邊地生,誹謗賢圣,造諸邪業(yè),是謂第五之難。

“復(fù)次,如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,得至涅槃,然此眾生生于中國(guó),又且六情不完具,亦復(fù)不別善惡之法,是謂第六之難也。

“若復(fù)如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,得至涅槃,然此眾生在于中國(guó),雖復(fù)六情完具,無(wú)所缺漏,然彼眾生心識(shí)邪見(jiàn):無(wú)人、無(wú)施、亦無(wú)受者,亦無(wú)善惡之報(bào),無(wú)今世、后世,亦無(wú)父母,世無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)等成就得阿羅漢者自身作證而自游樂(lè)。是謂第七之難也。

“復(fù)次,如來(lái)不出現(xiàn)世,亦復(fù)不說(shuō)法使至涅槃?wù)?又此眾生生在中國(guó),六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見(jiàn):便有物、有施、有受者,有善惡之報(bào),有今世、后世,世有沙門(mén)、婆羅門(mén)等修正見(jiàn),取證得阿羅漢者。是謂第八之難,非梵行所修行。是謂,比丘,有此八難,非梵行所修行。

“于是,比丘,有一時(shí)節(jié)法,梵行人所修行。云何為一?于是,如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),廣演法教,得至涅槃,然此人生在中國(guó),世智辯聰,觸物皆明,修行正見(jiàn),亦能分別善惡之法,有今世、后世,世有沙門(mén)、婆羅門(mén)等修正見(jiàn),取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“八難非一類(lèi),令人不得道,

如今現(xiàn)在前,世間不可遇。

亦當(dāng)學(xué)正法,亦莫失是處;

追憶過(guò)去等,便生地獄中。

于是斷、無(wú)欲,思惟于正法,

久存于世間,而無(wú)斷滅時(shí)。

于是斷、無(wú)欲,思惟于正法,

永斷生死原,久存于世間。

以得于人身,分別正真法;

諸不得果者,必游八難處。

今說(shuō)有八難,佛法之要行,

一難猶尚劇,如板浮大海。

雖當(dāng)離一難,然可有此理;

設(shè)離一四諦,永離于正道。

是故當(dāng)專(zhuān)心,思惟于妙理,

至誠(chéng)聽(tīng)正法,便得無(wú)為處�！�

“是故,比丘,當(dāng)求方便,遠(yuǎn)離八難之處,莫愿其中。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有八大地獄。云何為八?一者、還活地獄,二者、黑繩地獄,三者、等害地獄,四者、涕哭地獄,五者、大涕哭地獄,六者、阿鼻地獄,七者、炎地獄,八者、大炎地獄。是謂,比丘,八大地獄�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“還活及黑繩,等害、二涕哭,

五逆阿鼻獄,炎、大炎地獄,

此名八地獄,其中不可處,

皆由惡行本,十六隔子圍。

然彼鐵獄上,為火之所燒,

遍一由旬內(nèi),熾火極熱盛,

四城四門(mén)戶,其間甚平整,

又以鐵作城,鐵板覆其上。

“斯由眾生罪報(bào)之緣,令彼眾生受苦無(wú)量,肉血消盡,唯有骨存。

“以何等故,名為還活地獄?復(fù)有彼眾生形體挺直,亦不動(dòng)搖,為苦所逼,不能移轉(zhuǎn),形體以無(wú)肉血。是時(shí),眾生自相謂言:‘眾生還活,還活。’是時(shí),彼眾生便自還活。以此因緣,故名為還活地獄。

“復(fù)以何因緣,名為黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈皆化為繩,以鋸鋸身,故名為黑繩地獄。

“復(fù)以何因緣,名等害地獄?是時(shí),彼眾生集在一處,而梟其首,尋復(fù)還生。由此因緣,名為等害地獄。

“復(fù)以何因緣,名為涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,無(wú)毛發(fā)遺余在;在彼地獄中,受惱無(wú)量,于中稱(chēng)怨喚呼,聲不斷絕。由此因緣,名為涕哭地獄。

“復(fù)以何因緣,名為大涕哭地獄?然彼眾生在地獄中,受無(wú)量苦痛,不可稱(chēng)計(jì);于中喚呼、椎胸、自摑,同聲唱嗥。由此因緣,名為大涕哭地獄。

“復(fù)以何因緣,名為阿鼻地獄?然眾生之類(lèi)殺害父母,壞佛偷婆,斗亂眾僧,習(xí)邪倒見(jiàn),與邪見(jiàn)共相應(yīng),一切不可療治。以是之故,名為阿鼻地獄。

“復(fù)以何因緣,名為炎地獄?然眾生之類(lèi)在彼獄中,形體煙出,皆悉融爛,故名為炎地獄。

“復(fù)以何因緣,名為大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見(jiàn)罪人之遺余,故名大焰地獄。是謂,比丘,由此因緣,名為八大地獄。

“然八地獄,一一地獄有十六隔子,其名優(yōu)缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無(wú)地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹(shù)地獄、熱鐵丸地獄,如是比十六隔子不可稱(chēng)量,使彼眾生身壞命終,生地獄中。

“彼或有眾生毀正見(jiàn)者,誹謗正法而遠(yuǎn)離之,命終之后皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類(lèi),命終之后生等害地獄中。其有眾生不與取,竊他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆,有復(fù)妄語(yǔ),命終之后生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺,斗亂圣眾,誹謗圣人,習(xí)倒邪見(jiàn),命終之后生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞?wù)Z,復(fù)傳來(lái)至彼,設(shè)彼間聞,復(fù)傳來(lái)至此,求人方便,彼人命終之后生炎地獄中。其有眾生斗亂彼此,貪著他物,興起慳嫉,意懷猶豫,命終之后生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業(yè),命終之后生十六隔子中。

“是時(shí),獄卒役彼眾生,苦痛難量;或斷手,或斷腳,或斷手腳,或截鼻,或斷耳,或斷耳鼻;或取材木押之,或以草著其腹,或取發(fā)懸之,或剝其皮,或割其肉,或分為二分,或還縫合之,或取五刖之,或取火側(cè)炙之,或融鐵灑之,或五磔之,或長(zhǎng)其身,或以利斧而梟其首,尋復(fù)還生。要當(dāng)人中罪畢,然后乃生。是時(shí),獄卒取彼眾生,大椎碎其形體,或取脊脈剝之。復(fù)驅(qū)逐使上劍樹(shù),復(fù)驅(qū)使使下;是時(shí),有鐵嘴烏尋復(fù)食之。復(fù)取五系之,不得動(dòng)轉(zhuǎn)。尋復(fù)舉著大鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風(fēng)吹其身,復(fù)還生如故。是時(shí),獄卒復(fù)使眾生上刀山、火山,不令停住,其中受苦不可稱(chēng)計(jì),要當(dāng)人中所作罪畢,然后乃出。

“是時(shí),罪人不堪受此苦痛,復(fù)求入熱灰地獄中,受苦無(wú)量。復(fù)從中出,入逆刺地獄,其中風(fēng)吹,痛不可計(jì)。復(fù)從中出,入熱屎地獄中。是時(shí),熱屎地獄中有濡細(xì)蟲(chóng),啖彼骨肉。是時(shí),眾生不堪受苦痛,復(fù)移至劍樹(shù)地獄,傷壞形體,痛不可忍。

“是時(shí),獄卒語(yǔ)彼眾生曰:‘汝等為從何來(lái)?’是時(shí)罪人報(bào)曰:‘我曹亦復(fù)不知為從何來(lái)?’又問(wèn):‘為從何去?’報(bào)曰:‘亦復(fù)不知當(dāng)何所至?’又問(wèn):‘今欲求何等?’報(bào)曰:‘吾等極患饑渴。’是時(shí),獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中,燒爛身體,痛不可堪。要當(dāng)畢其罪本,然后乃命終。

“是時(shí),罪人復(fù)還歷經(jīng)爾許地獄,于中受苦數(shù)千萬(wàn)歲,然后乃出。比丘當(dāng)知:閻羅王便作是念:‘諸有眾生身、口、意行惡,盡當(dāng)受如此之罪;諸有眾生身、口、意行善者,如是之比皆當(dāng)生光音天。’”

是時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“愚者常歡喜,如彼光音天;

智者常懷懼,猶如處地獄。

“是時(shí),罪人聞閻羅王作是教令:‘我今何日當(dāng)滅昔所作罪,于此命終得受人形,生中國(guó)之中,與善知識(shí)共會(huì),父母篤信佛法,于如來(lái)眾中得出家學(xué)道,于現(xiàn)法中得盡有漏成無(wú)漏。我今重告汝,勤加用意,去離八難處,得生中國(guó),與善知識(shí)相遇,得修梵行,所愿成果,不失本誓。’是故,比丘,若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者,當(dāng)求方便,修八正道。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在毗舍離柰祇園中,與大比丘眾五百人俱,漸漸復(fù)在人中游化。

是時(shí),世尊還顧觀毗舍離城,尋時(shí)便說(shuō)此偈:

“今觀毗舍離,更后不復(fù)睹,

亦復(fù)更不入,于是當(dāng)別去�！�

是時(shí),毗舍離城中人民,聞?wù)f此偈,普懷愁憂,從世尊后,各各墮淚,自相謂曰:“如來(lái)滅度將在不久,世間當(dāng)失光明�！�

世尊告曰:“止!止!諸人勿懷愁憂,應(yīng)壞之物欲使不壞者,終無(wú)此理。吾先以有四事之教,由此得作證。亦復(fù)與四部之眾,說(shuō)此四事之教。云何為四?一切行無(wú)常,是謂一法;一切行苦,是謂二法;一切行無(wú)我,是謂三法;涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來(lái)當(dāng)取滅度。汝等當(dāng)知:四法之本,普與一切眾生而說(shuō)其義。”

爾時(shí),世尊欲使毗舍離城人民還歸,即化作大坑,如來(lái)將諸比丘眾在彼岸,國(guó)土人民而在此岸。是時(shí),世尊即擲己缽在虛空中與彼人民,又告之曰:“汝等,好供養(yǎng)此缽,亦當(dāng)供養(yǎng)高才法師,長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量!”是時(shí),世尊與彼缽已,即時(shí)詣拘尸那竭國(guó)。

是時(shí),拘尸那竭國(guó)人民五百余力士集在一處,各作此論:“我同共造奇特之事,使后命終之時(shí),名稱(chēng)遠(yuǎn)布,子孫共傳:‘昔日拘尸那竭力士勢(shì)叵及。’”斯須,復(fù)作是念:“當(dāng)造立何功德?”爾時(shí),去拘尸那竭國(guó)不遠(yuǎn)有大方石,長(zhǎng)百二十步,廣六十步,“我等當(dāng)共豎之�！北M其筋力,欲得豎立,而不克獲,亦不動(dòng)搖,何況能舉乎?

是時(shí),世尊便往至彼所,而告之曰:“諸童子,欲何所施為?”

時(shí),諸童子白佛言:“我等向者各作此論:‘欲移此石,使世世稱(chēng)傳其名。’施功已來(lái),乃經(jīng)七日,然不能令此石移轉(zhuǎn)�！�

佛告諸童子:“卿等欲使如來(lái)豎此石乎?”

童子報(bào)言:“今正是時(shí),惟愿世尊當(dāng)安此石!”

是時(shí),世尊以右手摩抆此石,舉著左手中,擲著虛空中。是時(shí),彼石乃至梵天上。

是時(shí),拘尸那竭力士不見(jiàn)此石,而白世尊曰:“此石今何所至?我等今日咸共不見(jiàn)�！�

世尊告曰:“此石今乃至梵天上。”

童子白佛言:“此石何時(shí)當(dāng)來(lái)閻浮利地上?”

世尊告曰:“我今當(dāng)引譬喻,智者以譬喻自解。設(shè)復(fù)有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到,然今如來(lái)威神所感,正爾當(dāng)還�！�

如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)已,是時(shí)彼石尋時(shí)還來(lái),虛空之中雨諸天華若干百種。

是時(shí),彼童子五百余人遙見(jiàn)石來(lái),各各馳散,不安本處。佛告童子:“勿懷恐懼,如來(lái)自當(dāng)知時(shí)�！�

爾時(shí),世尊舒左手搖接彼石,著右手中而豎之。是時(shí),三千大千剎土六變震動(dòng),虛空之中諸神妙之天,散種種憂缽蓮華。是時(shí),五百童子皆嘆未曾有:“甚奇!甚特!如來(lái)威神實(shí)不可及!此石今長(zhǎng)百二十步,廣六十步,然以一手而安處之�！�

是時(shí),五百童子白佛言:“如來(lái)以何力移動(dòng)此石?為神足之力,為用智慧之力安處此石乎?”

佛告童子曰:“吾亦不用神足之力,亦復(fù)不用智慧之力,吾今用父母之力安處此石�！�

諸童子白佛:“不審如來(lái)用父母之力,其事云何?”

世尊告曰:“吾今當(dāng)與汝引譬,智者以譬喻自解。童子當(dāng)知:十駱駝之力,不如一凡象力;又復(fù)十駱駝及一凡象之力,不如一迦羅勒象力;又復(fù)十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力也;正使十駱駝、一凡象力乃至鳩陀延象力,不如一婆摩那象力也;復(fù)計(jì)此象之力,不如一迦泥留象力也;復(fù)計(jì)諸象之力,復(fù)不如一優(yōu)缽象力也;復(fù)計(jì)爾許象之力,復(fù)不如一缽頭摩象力也;復(fù)計(jì)校爾許象力,復(fù)不如一拘牟陀象力也;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一分陀利象力也;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一香象之力;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一摩呵那極之力;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一那羅延之力;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一轉(zhuǎn)輪圣王之力;復(fù)取計(jì)校之,不如一阿維越致之力;復(fù)取計(jì)校之,不如一補(bǔ)處菩薩之力;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一道樹(shù)下坐菩薩之力;復(fù)取計(jì)校之,復(fù)不如一如來(lái)父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石�！�

爾時(shí),五百童子復(fù)白世尊言:“如來(lái)神足力者,其事云何?”

世尊告曰:“吾昔有弟子名目揵連,神足之中最為第一。爾時(shí),共游在毗羅若竹園村中。爾時(shí),國(guó)土至儉,人民相食,白骨盈路。然出家學(xué)道,乞求難得,圣眾羸瘦,氣力虛竭;又復(fù)村中生民之類(lèi),皆懷饑色,無(wú)復(fù)聊賴(lài)。是時(shí),大目揵連來(lái)至我所,而白我言:‘今此毗羅若極為饑儉,乞求無(wú)處,生民困悴,無(wú)復(fù)生路。我亦躬從如來(lái)受此言教:今此地下有自然地肥,極為香美。惟愿世尊聽(tīng)許弟子,反此地肥令在上!使此人民得食啖之,又使圣眾得充氣力。’

“我爾時(shí)告目連曰:‘諸地中蠕動(dòng)之蟲(chóng),欲安處何所?’目連白言:‘當(dāng)化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動(dòng)之蟲(chóng)各安其所。’我爾時(shí)復(fù)告目連曰:‘汝當(dāng)有何心識(shí)欲反此地?’目連白言:‘我今反此地形,猶如力人反一樹(shù)葉而無(wú)疑難也。’我爾時(shí)復(fù)語(yǔ)目連曰:‘止!止!目連,不須反此地肥。所以然者?眾生睹此當(dāng)懷恐怖,衣毛皆豎,諸佛神寺亦當(dāng)毀壞。’是時(shí),目連前白佛言:‘惟愿世尊聽(tīng)許圣眾詣?dòng)魡卧黄蚴?’

“佛告目連:‘此大眾中無(wú)神足者,當(dāng)云何詣彼乞食?’目連白佛言:‘其無(wú)神足者,我當(dāng)接詣彼土。’佛告目連:‘止!止!目連,何須圣眾詣彼乞食。所以然者?將來(lái)之世亦當(dāng)如是饑儉,乞求難得,人無(wú)顏色。爾時(shí),諸長(zhǎng)者、婆羅門(mén)當(dāng)語(yǔ)比丘言:“汝等何不詣?dòng)魡卧狡蚴?昔日釋種弟子有大神足,遇此饑儉,皆共詣?dòng)魡卧黄蚴?而自存濟(jì);今日釋迦弟子無(wú)有神足,亦無(wú)威神沙門(mén)之行�！北爿p易比丘,使彼長(zhǎng)者、居士普懷驕慢之心,受罪無(wú)量。目連當(dāng)知:以此因緣,諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。’

“諸童子當(dāng)知:目連神足其德如是。計(jì)目連神足之力,遍三千大千剎土,無(wú)空缺處,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨億萬(wàn)倍,不可以譬喻為比。如來(lái)神足其德不可量也�！�

諸童子白佛言:“如來(lái)智慧力者,何者是乎?”

世尊告曰:“我昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬(wàn)四千由旬,水滿其中;又須彌山高八萬(wàn)四千由旬,入水亦如是;然閻浮里地,南北二萬(wàn)一千由旬,東西七千由旬。今取較之,以四大海水為墨,以須彌山為樹(shù)皮,現(xiàn)閻浮地草木作筆,復(fù)使三千大千剎土人民盡能書(shū),欲寫(xiě)舍利弗比丘智慧之業(yè)。然童子當(dāng)知:四大海水墨、筆、人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是,童子,我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。計(jì)此舍利弗比丘,遍滿三千大千剎土,無(wú)空缺處,欲比如來(lái)之智慧,百倍、千倍、巨億萬(wàn)倍,不可以譬喻為比。如來(lái)智慧力者,其事如是。”

是時(shí),童子復(fù)白佛言:“頗更有力出此力者乎?”

世尊告曰:“亦有此力出諸力之上。何者是?所謂無(wú)常力是。今日如來(lái)夜半在雙樹(shù)間,為無(wú)常力所牽,當(dāng)取滅度�！�

爾時(shí),諸童子咸共墮淚:“如來(lái)取滅度何其速哉!世喪眼目!”

爾時(shí),君荼羅系頭比丘尼是婆羅陀長(zhǎng)者女,此比丘尼便作是念:“吾聞世尊取滅度不久,然日數(shù)已盡,今宜可往至世尊所親覲問(wèn)訊�！笔菚r(shí),彼比丘尼即出毗舍離城,往至世尊所,遙見(jiàn)如來(lái)徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙樹(shù)間。

爾時(shí),比丘尼至世尊所,頭面禮足,白世尊言:“我聞世尊取滅度將在不久�！�

世尊告曰:“如來(lái)取滅度正在今日夜半耳!”

是時(shí),比丘尼白佛言:“我今所以出家學(xué)道,又不果所愿。然世尊舍我滅度,惟愿說(shuō)微妙之法,使果其愿!”

世尊告曰:“汝今當(dāng)思惟苦之原本。”

比丘尼復(fù)白佛言:“實(shí)苦,世尊。實(shí)苦,如來(lái)!”

世尊告曰:“汝觀何等義而言苦乎?”

比丘尼白佛言:“生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會(huì)苦、恩愛(ài)別離苦。取要言之,五盛陰苦。如是,世尊,我觀此義已,故言謂苦�！�

是時(shí),比丘尼思惟義已,即于座上得三達(dá)智。是時(shí),比丘尼白佛言:“我不堪見(jiàn)世尊取滅度,惟愿聽(tīng)許先取滅度!”

是時(shí),世尊默然可之。是時(shí),比丘尼即從座起,禮世尊足,尋于佛前,身飛虛空,作十八變;或行、或坐、或復(fù)經(jīng)行,身放煙火,踴沒(méi)自由,無(wú)所觸礙,或出水火,遍滿空中。是時(shí),比丘尼作無(wú)央數(shù)之變已,即于無(wú)余涅槃界而取滅度。是時(shí),當(dāng)取滅度之日,八萬(wàn)天子得法眼清凈。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者,所謂君荼羅比丘尼是也。”

是時(shí),世尊告阿難曰:“汝往雙樹(shù)間與如來(lái)敷座,使頭北首�！�

對(duì)曰:“如是,世尊�！奔词�佛教,往雙樹(shù)間,與如來(lái)敷座,還至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:“敷座已訖,使頭北首,宜知是時(shí)�！�

即時(shí),世尊往彼樹(shù)間,就所敷座。是時(shí),尊者阿難白世尊言:“有何因緣,如來(lái)敷座言頭北向?”

佛告阿難:“吾滅度后,佛法當(dāng)在北天竺,以此因緣故,使敷座北向�！�

是時(shí),世尊分別三衣。爾時(shí),阿難白佛:“以何等故,如來(lái)今日分別三衣?”

佛告阿難:“我以當(dāng)來(lái)之世檀越施主故,分別此衣耳!欲使彼人受其福故,分別衣?tīng)?”

是時(shí),世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時(shí),阿難復(fù)白佛言:“復(fù)以何因緣,如來(lái)今日口出五色光?”

世尊告曰:“我向作是念:‘本未成道時(shí)長(zhǎng)處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長(zhǎng)此四大;或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊;或作餓鬼,長(zhǎng)此四大;或作人形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今已成如來(lái),以根力覺(jué)道成如來(lái)身。’由此因緣故,口出五色光爾!”

是時(shí),須臾之間口出微妙之光,勝于前光。是時(shí),阿難白世尊言:“復(fù)以何因緣,如來(lái)重出妙光勝于前者?”

世尊告曰:“我向者作是念:‘過(guò)去諸佛世尊取滅度時(shí),遺法不久存于世。’我復(fù)重思惟:‘以何方便,使我法得久存在世。如來(lái)身者金剛之?dāng)?shù),意欲碎此身如芥子許,流布世間,使將來(lái)之世,信樂(lè)檀越不見(jiàn)如來(lái)形像者,取供養(yǎng)之因,緣是福佑,當(dāng)生四姓家、四天王家、三十三天、艷天、兜術(shù)天、化自在天、他化自在天;因此福佑,當(dāng)生欲界、色界、無(wú)色界;或復(fù)有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。’由此因緣故,出斯光明爾!”

是時(shí),世尊躬自襞僧伽梨四疊,右脅著地,腳腳相累。是時(shí),尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責(zé):“既未成道,為結(jié)所縛,然今世尊舍我滅度,當(dāng)何恃怙?”

是時(shí),世尊知而告諸比丘曰:“阿難比丘今為所在?”

諸比丘對(duì)曰:“阿難比丘今在如來(lái)床后,悲號(hào)墮淚,不能自勝,又自考責(zé):‘既不成道,又不斷結(jié)使,然今世尊舍我涅槃。’”

爾時(shí),世尊告阿難曰:“止!止!阿難,無(wú)為愁憂。夫物處世,應(yīng)當(dāng)壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進(jìn),念修正法,如是不久亦當(dāng)盡苦際,成無(wú)漏行。過(guò)去世時(shí),多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來(lái)恒沙諸佛,亦當(dāng)有此侍者如阿難比。轉(zhuǎn)輪圣王有四未曾有法。云何為四?于是,轉(zhuǎn)輪圣王欲出國(guó)界時(shí),人民見(jiàn)者,莫不喜悅。爾時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王有所言教,其有聞?wù)?靡不喜悅。聞其言教,乃無(wú)厭足。爾時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王默然,正使人民見(jiàn)王默然,亦復(fù)歡喜。是謂,比丘,轉(zhuǎn)輪圣王有此四未曾有之法。

“比丘當(dāng)知:阿難今日亦有四未曾有法。云何為四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有見(jiàn)者,莫不喜悅。正使阿難比丘有所說(shuō)者,其聞?wù)Z者,皆共歡喜,假使默然亦復(fù)如是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利、婆羅門(mén)眾中,入國(guó)王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬心,視無(wú)厭足。正使阿難比丘有所說(shuō)者,其聞法教,受無(wú)厭足。是謂,比丘,有此四未曾有之法�！�

是時(shí),阿難白世尊曰:“當(dāng)云何與女人從事?然今比丘到時(shí),著衣持缽,家家乞食,福度眾生�！�

佛告阿難:“莫與相見(jiàn)!設(shè)相見(jiàn),莫與共語(yǔ)!設(shè)共語(yǔ)者,當(dāng)專(zhuān)心意!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“莫與女交通,亦莫共言語(yǔ),

有能遠(yuǎn)離者,則離于八難。”