第二十卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第二十卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯業(yè)品第五之三

于何時(shí)發(fā)近事律儀。頌曰。

稱近事發(fā)戒說(shuō)如苾芻等

論曰。起殷凈心發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。爾時(shí)乃發(fā)近事律儀。稱近事等言。方發(fā)律儀故。以經(jīng)復(fù)說(shuō)我從今者。乃至命終護(hù)生言故。若離稱號(hào)但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無(wú)用。依何義故說(shuō)護(hù)生言。別解律儀護(hù)生得故。或?yàn)榫茸o(hù)自生命緣。亦不毀犯如來(lái)禁戒。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅(jiān)固意樂(lè)。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學(xué)處。如斯誓受世現(xiàn)可得。然有別誦。言舍生者。此言意說(shuō)。舍殺生等。略去殺等。但說(shuō)舍生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應(yīng)學(xué)處。故復(fù)為說(shuō)離殺生等五種戒相。令識(shí)堅(jiān)持。如得苾芻具足戒已。說(shuō)重學(xué)處令識(shí)堅(jiān)持。勤策亦然。此亦應(yīng)爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

若皆具律儀何言一分等

約能持故說(shuō)

論曰。此中憎嫉對(duì)法義者。心不生喜復(fù)設(shè)是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學(xué)一分。二能學(xué)少分。三能學(xué)多分。四能學(xué)滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說(shuō)。四種所收應(yīng)更說(shuō)有第五近事。此于學(xué)處全無(wú)所學(xué)。亦應(yīng)說(shuō)為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經(jīng)中唯說(shuō)四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說(shuō)四種。謂雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學(xué)處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說(shuō)。能持先所受。故說(shuō)能學(xué)言。不爾應(yīng)言受一分等。故此四種但據(jù)能持。然經(jīng)主言。約持犯戒說(shuō)一分等。尚不應(yīng)問(wèn)。況應(yīng)為答。誰(shuí)有已解近事律儀。必具五支而不能解。于所學(xué)處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應(yīng)請(qǐng)問(wèn)。凡有幾種鄔波索迦。能學(xué)學(xué)處。答言。有四鄔波索迦。謂能學(xué)一分等猶未能了。復(fù)問(wèn)。何名能學(xué)一分。乃至廣說(shuō)。此全無(wú)理。唯對(duì)法宗所說(shuō)理中應(yīng)問(wèn)答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應(yīng)請(qǐng)問(wèn)。諸部若有未見(jiàn)此文。于此義中迄今猶諍。若異此者。佛經(jīng)數(shù)言。鄔波索迦具五學(xué)處。誰(shuí)有于此已善了知。而復(fù)懷疑問(wèn)受多少。設(shè)許爾者。疑問(wèn)相違。謂彼本疑受量多少。而問(wèn)有幾能學(xué)學(xué)處。答學(xué)一分等。豈除本所疑。故彼義中不應(yīng)問(wèn)答。經(jīng)主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執(zhí)。翻言對(duì)法所說(shuō)義中。問(wèn)尚不應(yīng)況應(yīng)為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應(yīng)成。然經(jīng)主言。何緣不許。由佛教力施設(shè)不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無(wú)經(jīng)說(shuō)故。世尊何處說(shuō)離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經(jīng)部有作是執(zhí)。亦有無(wú)戒勤策苾芻。彼執(zhí)應(yīng)同布剌拏等諸外道見(jiàn)。非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

下中上隨心

論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

歸依成佛僧無(wú)學(xué)二種法

及涅槃擇滅是說(shuō)具三歸

論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現(xiàn)有。由想等想施設(shè)言說(shuō)。名為佛陀。歸此能成佛無(wú)學(xué)法。言謂若者。即是總摽。當(dāng)所說(shuō)義言諸法者。即是顯示無(wú)我增言。妙有言顯妙有性合�，F(xiàn)有即明現(xiàn)可得義�；蛎畹潞瞎拭�妙有�，F(xiàn)有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺(jué)一切法一切種相不藉他教。故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺(jué)。故名佛陀�；蚍鹜用�顯彼有覺(jué)。如質(zhì)礙物名有質(zhì)礙�；蚍鹜用�顯彼能說(shuō)。己所證覺(jué)以開覺(jué)他。如婆羅門問(wèn)經(jīng)廣說(shuō)。能成佛者。顯彼諸法與佛施設(shè)。為建立因。如何此中于無(wú)量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無(wú)漏道上立一道蘊(yùn)。無(wú)有過(guò)失�；蛳纫颜f(shuō)。先說(shuō)者何。謂想等想施設(shè)言說(shuō)。即佛相續(xù)無(wú)學(xué)法中。立一佛名無(wú)別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺(jué)一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實(shí)應(yīng)言歸一切佛。以諸佛道相無(wú)異故。僧伽差別略有五種。一無(wú)恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無(wú)恥僧者。謂毀禁戒而被法服補(bǔ)特伽羅。啞羊僧者。謂于三藏無(wú)所了達(dá)補(bǔ)特伽羅。譬如啞羊無(wú)辯說(shuō)用。或言啞者。顯無(wú)說(shuō)法。能復(fù)說(shuō)羊言顯無(wú)聽法用即顯。此類補(bǔ)特伽羅于三藏中無(wú)聽說(shuō)用。朋黨僧者。謂于游散營(yíng)務(wù)斗諍。方便善巧結(jié)構(gòu)朋黨補(bǔ)特伽羅。此三多分造非法業(yè)。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業(yè)。勝義僧者。謂學(xué)無(wú)學(xué)法及彼所依器補(bǔ)特伽羅。此定無(wú)容造非法業(yè)。五中最勝。是所歸依。如贊歸依伽他中說(shuō)。

此歸依最勝此歸依最尊

必因此歸依能解脫眾苦

于如是法補(bǔ)特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說(shuō)。歸能成僧學(xué)無(wú)學(xué)法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧�？墒怯嗌�自然覺(jué)故。今所歸者是聲聞僧。理實(shí)通歸諸佛弟子。以諸僧道相無(wú)異故。然契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)來(lái)有僧汝應(yīng)歸者。彼經(jīng)但為顯示當(dāng)來(lái)現(xiàn)見(jiàn)僧寶歸依于法謂歸愛(ài)盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別�；蛴兄^愛(ài)味著門轉(zhuǎn)不應(yīng)棄舍。故寄愛(ài)名。通顯一切煩惱永盡。愛(ài)與余煩惱同一對(duì)治故。言愛(ài)盡者。謂見(jiàn)所斷諸愛(ài)永斷。故預(yù)流者此愛(ài)盡時(shí)。便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛(ài)全斷。此地?zé)�惱�?dāng)于爾時(shí)決定無(wú)能系縛義故。言涅槃?wù)�。謂色無(wú)色諸愛(ài)永斷。由此盡時(shí)諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果�；虼怂姆N如其次第顯三界愛(ài)斷及永般涅槃。或愛(ài)盡者。三界愛(ài)斷。所言離者。除愛(ài)所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃?wù)摺ｏ@無(wú)余依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨(dú)覺(jué)乘菩薩學(xué)位無(wú)漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨(dú)覺(jué)不能說(shuō)法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學(xué)位不起期心。故亦無(wú)能教誡他義。故彼身中學(xué)無(wú)學(xué)法。不能救護(hù)非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨(dú)覺(jué)菩薩非所歸依。緣彼亦生無(wú)漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語(yǔ)業(yè)為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊(yùn)為體。以能歸依所有言說(shuō)由心等起。非離于心。如是歸依救濟(jì)為義。他身圣法及善無(wú)為。如何能為自身救濟(jì)。以歸依彼能息無(wú)邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無(wú)學(xué)。法二俱非。僧體貫通學(xué)與無(wú)學(xué)。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無(wú)為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。謂通歸依四無(wú)為沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導(dǎo)者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應(yīng)求此等三差別因。應(yīng)思何緣于余律儀處立離非梵行為其所學(xué)。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

邪行最可訶易離得不作

論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責(zé)。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠(yuǎn)離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長(zhǎng)時(shí)修學(xué)。故不制彼離非梵行。謂無(wú)始來(lái)數(shù)習(xí)力故。淫欲煩惱數(shù)起現(xiàn)行。諸在家人隨順欲境。數(shù)易和合抑制為難。故不制彼令全遠(yuǎn)離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是。故于近事所受律儀。但為制立離欲邪行。若異此者經(jīng)生有學(xué)。應(yīng)不能持近事性戒。若諸近事后復(fù)從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有余師說(shuō)。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時(shí)戒不圓滿有說(shuō)不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠(yuǎn)離法者。謂能遠(yuǎn)離淫欲法故。由此若能遠(yuǎn)離妻室凈修梵行。功不唐捐。若有先時(shí)未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于后取時(shí)寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財(cái)。謂于今時(shí)以咒術(shù)力或財(cái)理等種種方便。攝彼屬己不系于他。如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時(shí)。于前律儀無(wú)所違犯。頌曰。

得律儀如誓非總于相續(xù)

論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續(xù)先立誓言。我當(dāng)于彼離非梵行而得律儀。云何今時(shí)可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。于自妻妾非處非時(shí)非支非禮。亦應(yīng)不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應(yīng)有不犯。故不應(yīng)為如先所難。何緣于四語(yǔ)業(yè)道中立離虛誑語(yǔ)。為近事學(xué)處。非立離余離間語(yǔ)等。亦由前說(shuō)三種因故。謂虛誑語(yǔ)最可訶故。諸在家者易遠(yuǎn)離故。一切圣者得不作故。復(fù)有別因。頌曰。

以開虛誑語(yǔ)便越諸學(xué)處

論曰。越諸學(xué)處被檢問(wèn)時(shí)。若開虛誑語(yǔ)。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅(jiān)持。于一切律儀。皆遮虛誑語(yǔ)。云何令彼緣力犯戒時(shí)。尋即生慚如實(shí)自發(fā)露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學(xué)處。然于一切離遮罪中。于近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。

遮中唯離酒為護(hù)余律儀

論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護(hù)諸余律儀。故為護(hù)余令離飲酒謂飲酒已。于惡作說(shuō)別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守�；蛴惺翘�。由此普于諸學(xué)處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見(jiàn)愚故。于一切種離遮罪中。唯說(shuō)此為近事學(xué)處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學(xué)處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復(fù)從何而得余二律儀。頌曰。

從一切二現(xiàn)得欲界律儀

從根本恒時(shí)得靜慮無(wú)漏

論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類。即情非情。性罪遮罪。于情性罪。謂殺等業(yè)遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財(cái)。遮謂掘地?cái)嗌�草等。從現(xiàn)得者。謂從現(xiàn)世蘊(yùn)處界得。非從去來(lái)由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來(lái)非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現(xiàn)蘊(yùn)處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過(guò)未故。若得靜慮無(wú)漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無(wú)此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時(shí)者。謂從過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。蘊(yùn)處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應(yīng)作四句。有蘊(yùn)處界從彼唯得。別解律儀非余二等。第一句者。謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來(lái)根本業(yè)道。第三句者。謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者。謂從去來(lái)前后近分于業(yè)道等處置業(yè)道等聲以業(yè)道等聲說(shuō)彼依處故。若異此者。則應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)律儀。但能防未來(lái)罪令不起故。非防過(guò)現(xiàn)已滅已生律儀。于彼無(wú)防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。

律從諸有情支因說(shuō)不定

不律從一切有情支非因

論曰。律儀定由調(diào)善意樂(lè)。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同。略有二種。一無(wú)貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說(shuō)一切律儀。由一切因一心有故。就后因說(shuō)一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就后三因說(shuō)�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無(wú)有不遍于諸有情。得律儀者已說(shuō)因故。非于一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應(yīng)思擇。于佛乃至蟻?zhàn)由砩纤�得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。于諸有情所得律儀應(yīng)有增減。若無(wú)別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應(yīng)知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂(lè)建立律儀。謂普于有情無(wú)有差別。起調(diào)善意樂(lè)求得律儀。非于一有情不舍惡意樂(lè)而可求得別解律儀。故得律儀無(wú)有差別。以得律儀者必不別觀補(bǔ)特伽羅支處時(shí)緣故。謂定不作如是別觀。于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時(shí)。除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無(wú)有。由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無(wú)間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝。于理無(wú)遮。謂離最初。眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無(wú)損惱。意樂(lè)無(wú)別方可得故。若謂不然。于睡悶等皆不可殺故應(yīng)不得律儀。若謂彼覺(jué)得本心已還可殺者。此亦應(yīng)然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說(shuō)。若唯于能得此律儀。應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難。境轉(zhuǎn)易時(shí)無(wú)此律儀。得舍因故。謂所能境及非所能。后轉(zhuǎn)易為不能能境。無(wú)理令彼舍得律儀�？傆谒�能得律儀故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故戒有舍得。則成律儀增減過(guò)者。豈不有草本無(wú)而生。有諸有情永入圓寂。由此應(yīng)有舍得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說(shuō)于理無(wú)過(guò)。又于過(guò)去一一如來(lái)。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失。律儀非對(duì)一一有情。各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無(wú)貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無(wú)表�？傆谝磺杏星樘幍谩Ｈ缡菬o(wú)表既無(wú)細(xì)分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無(wú)表。以支數(shù)等無(wú)差別故。無(wú)后佛戒減于前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前后位別。亦有增減。況望他身無(wú)增減失。已說(shuō)從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業(yè)道無(wú)少分境及不具支不律儀者。此定無(wú)有由一切因。下品等心無(wú)俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時(shí)由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中應(yīng)思。于屠羊等事有唯受一得不律儀。不應(yīng)言亦有受一事得。若爾何故無(wú)從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無(wú)所遮損害意樂(lè)。為活命故受不律儀。彼于今時(shí)復(fù)何所得。故此無(wú)有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復(fù)受苾芻律儀。別別受時(shí)。所受業(yè)道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過(guò)喜說(shuō)他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數(shù)習(xí)不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。諸屠羊者。唯于諸羊有損害心。非于余類。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂(lè)勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說(shuō)普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普于有情境。善意樂(lè)壞故。雖無(wú)是處而假說(shuō)言。設(shè)諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習(xí)不律儀心。乃至己親亦無(wú)所顧。為活命故。設(shè)己至親現(xiàn)變?yōu)檠颉Ｉ杏泻σ�。況命終后實(shí)受羊身。于彼能無(wú)殺害意樂(lè)。不律儀者受惡戒時(shí)。必起如斯兇勃意樂(lè)。設(shè)我母等身即是羊。我亦當(dāng)殺。況余生類由此意樂(lè)得不律儀。異此但應(yīng)得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無(wú)圣者當(dāng)作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來(lái)羊等自體。于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來(lái)有親等體。即于彼體無(wú)損害心。應(yīng)觀未來(lái)至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無(wú)善意樂(lè)故。有惡意樂(lè)故。謂彼正受不律儀時(shí)。無(wú)正思惟調(diào)善意樂(lè)。我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂(lè)。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來(lái)羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來(lái)世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒�；驘o(wú)勞諍理應(yīng)同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無(wú)語(yǔ)四過(guò)。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是于親等雖無(wú)害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應(yīng)爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應(yīng)。非受一時(shí)總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應(yīng)。隨受一時(shí)總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運(yùn)而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等�，F(xiàn)見(jiàn)穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強(qiáng)。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應(yīng)爾。為例不齊。已說(shuō)從彼得不律儀。得不律儀及余無(wú)表。如何方便未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。頌曰。

諸得不律儀由作及誓受

得所余無(wú)表由田受重行

論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業(yè)。諸有生在不律儀家。若初現(xiàn)行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當(dāng)作如是事業(yè)。以求財(cái)物養(yǎng)活自身。初立誓時(shí)便發(fā)惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無(wú)表。余無(wú)表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無(wú)表便生。如說(shuō)有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養(yǎng)佛及僧眾不先食等。或作誓限。于齋日月半月每年常施食等。由此有善無(wú)表續(xù)生。三由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳凈信�；蛎屠�纏造善惡時(shí)。能發(fā)無(wú)表長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。乃至信纏勢(shì)力終盡。如前已說(shuō)。