第二十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十九卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度色品第六

色法生住老無(wú)常。當(dāng)言色耶。乃至廣說(shuō)。此章及解章義。是中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)婆提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)佛經(jīng)中說(shuō)。告諸比丘。有三有為相。不解此經(jīng)義趣故。諸家作種種異說(shuō)。其義不同。如譬喻者說(shuō)。三有為相。無(wú)有實(shí)體。所以者何。三有為相。是不相應(yīng)行陰所攝。不相應(yīng)行陰。無(wú)有實(shí)體。欲止如是說(shuō)者意。亦明三有為相是實(shí)有法故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。言此法是無(wú)為法。如毗婆阇婆提。作如是說(shuō)。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無(wú)為有力。以有力故。能令法生住滅。或有說(shuō)。此二法是有為。一是無(wú)為。如曇摩掘部作如是說(shuō)。二是有為謂生住。一是無(wú)為謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無(wú)為故能滅法。為止如是說(shuō)者意。欲明此三法是有為故。復(fù)有說(shuō)者。此法是相應(yīng)。為止如是說(shuō)者意故。復(fù)有說(shuō)者。為止即彼法沙門(mén)意故。彼法沙門(mén)作如是說(shuō)。色法生住無(wú)常。即是色體。乃至識(shí)亦如是。為止如是等說(shuō)者意。欲顯己義亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。

色法生住老無(wú)常。當(dāng)言色耶非色耶。答曰。當(dāng)言非色。問(wèn)曰。非色入有二種。謂意入法入。為意入所攝。為法入所攝耶。答曰。法入所攝非色法。當(dāng)言非色。即法入所攝�？梢�(jiàn)法。當(dāng)言不可見(jiàn)。不可見(jiàn)法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見(jiàn)法。當(dāng)言不可見(jiàn)。即法入所攝。有對(duì)法當(dāng)言無(wú)對(duì)。無(wú)對(duì)是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入所攝。無(wú)對(duì)法當(dāng)言無(wú)對(duì)。即法入所攝。有漏法當(dāng)言即有漏。從是已后還與彼法相似。無(wú)漏即無(wú)漏。有為即有為。以是義故。為止說(shuō)有為相是無(wú)為者意故。無(wú)為法無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在當(dāng)言即過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。問(wèn)曰。何以過(guò)去法得通三世。生住老無(wú)常唯過(guò)去耶。答曰。過(guò)去法得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。于彼聚為非聚。如樹(shù)皮離樹(shù)。生等不爾。與彼同一果。乃至廣說(shuō)。如過(guò)去者。未來(lái)現(xiàn)在說(shuō)亦如是。善不善無(wú)記。當(dāng)言即善不善無(wú)記。三界系不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)道所斷。修道所斷不斷。說(shuō)亦如是。

云何老云何死云何無(wú)常。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先說(shuō)真實(shí)義有為相。今欲說(shuō)假名有為相故。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)剎那無(wú)常。今欲說(shuō)一世無(wú)常故作此論。云何為老。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此中何故不問(wèn)生耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若法于彼法無(wú)增益。令彼法散壞者。是中則問(wèn)。生于彼法。能令增益熾盛。是故不問(wèn)。復(fù)有說(shuō)。若法能令彼法相離相遠(yuǎn)。此中則問(wèn)。生能令彼法相近相隨。是故不問(wèn)。云何為老。答曰。發(fā)白零落身體皮皺轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)損減身形曲膢。氣息損少。身生黑點(diǎn)猶如彩畫(huà)。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲微諸根漸損。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)衰熟。舉身戰(zhàn)掉是為老。云何為死。答曰。諸行散滅是名為死。如說(shuō)若死即無(wú)常耶。云何死是無(wú)常。云何無(wú)常非死。答曰�；蛴姓f(shuō)者。最后命根滅一剎那。是名為死。亦名無(wú)常余。時(shí)陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。與最后命根俱滅五陰。是名為死。亦名無(wú)常。余時(shí)陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。一生中命根散滅。是名為死。亦名無(wú)常。余陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。一生中與命根俱五陰散失。是名為死。亦名無(wú)常。余陰散失。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。眾生數(shù)陰散失。是名為死。亦名無(wú)常。非眾生數(shù)陰散失。是名無(wú)常。不名為死。問(wèn)曰。業(yè)力強(qiáng)無(wú)常力強(qiáng)耶。答曰。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常。業(yè)是圣道。無(wú)常即無(wú)常。世尊�；蛘f(shuō)道是受�；蛘f(shuō)是想�；蛘f(shuō)是思�；蛘f(shuō)是意�；蛘f(shuō)是燈明。或說(shuō)是信進(jìn)念定慧�；蛘f(shuō)是筏是石是水是花。或說(shuō)是慈悲喜舍何處說(shuō)道是受。如說(shuō)我實(shí)覺(jué)苦圣諦。何處說(shuō)道是想。如說(shuō)比丘修行廣布無(wú)常想能斷欲愛(ài)。乃至廣說(shuō)。何處說(shuō)是思。如說(shuō)有業(yè)無(wú)黑報(bào)無(wú)白報(bào)能盡業(yè)。何處說(shuō)是意。如偈說(shuō)。

意能燒屋宅亦不染于緣

謂佛天人師應(yīng)受一切供

何處說(shuō)是燈明。如偈說(shuō)。

汝起莫放逸以戒自調(diào)伏

如是等燈明馳流不能滅

何處說(shuō)是信。如偈說(shuō)。

信能度大河不放逸亦然

精進(jìn)除眾苦慧能到解脫

何處說(shuō)精進(jìn)。如說(shuō)佛告阿難。精進(jìn)能增長(zhǎng)菩提。何處說(shuō)是念。如說(shuō)佛告比丘。我說(shuō)念過(guò)一切處。我圣弟子。具足念力。守護(hù)。根門(mén)。則離不善法。能修善法。何處說(shuō)是定。如說(shuō)有定是正道無(wú)定是邪道。有定心得解脫。非不定。如是等是也。何處說(shuō)是慧。如偈說(shuō)。

慧為世間上趣向于至真

若能正知此必盡于老死

何處說(shuō)是筏。如說(shuō)比丘當(dāng)知。筏者即八圣道。何處說(shuō)是石。如說(shuō)比丘當(dāng)知。此是正見(jiàn)大石山。何處說(shuō)是水。如說(shuō)比丘當(dāng)知。此八圣道。是八味水。何處說(shuō)是花。如說(shuō)此七覺(jué)意花。何處說(shuō)是慈悲喜舍。如說(shuō)修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中說(shuō)道是業(yè)。是故說(shuō)業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常。業(yè)能滅過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行。其滅是數(shù)滅。無(wú)常滅現(xiàn)在行。其滅是無(wú)常滅�；蛴姓f(shuō)無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。業(yè)能滅過(guò)去未來(lái)行。無(wú)常能滅彼業(yè)。若人能殺千人敵者。是人名為二千人敵。彼亦如是是故無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。如我義者。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。業(yè)能令過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行不行境界。無(wú)常何所滅耶。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)名和合。無(wú)常名壞和合。為業(yè)力強(qiáng)。無(wú)常力強(qiáng)。答曰。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。彼和合者。必有別離。如我義。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。和合事難。壞和合易。如人作瓶時(shí)難壞瓶時(shí)易。復(fù)有說(shuō)者。若業(yè)能作五道受生處造業(yè)。是業(yè)力強(qiáng)。非無(wú)常力。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。彼業(yè)亦為無(wú)常所壞。如我義。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。法造時(shí)難壞時(shí)易。此中亦應(yīng)說(shuō)瓶喻。

世尊說(shuō)三有為相。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止他義故。如譬喻者。不欲令一剎那中有三有為相。彼作是說(shuō)。若一剎那中。有三有為相者。則一法一時(shí)。即生即老。即無(wú)常。問(wèn)曰。若然者。其義云何。答言。法初時(shí)名生。后時(shí)名無(wú)常。此二中間名老。如是說(shuō)者。則一剎那中。無(wú)三有為相。此說(shuō)不如實(shí)分別。所以者何。說(shuō)一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名無(wú)常。此二中間名老。若作是說(shuō)者。則一法無(wú)三相。為止如是說(shuō)者意。亦明一法有三相故。問(wèn)曰。若一法有三相者。云何不一法一時(shí)即生即老即無(wú)常耶。答曰。所作異故。所以者何。法生時(shí)。生有所作。法滅時(shí)。老無(wú)常有所作。以所作次第各異故。而無(wú)有過(guò)。是故為止他義。欲顯己義亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。此三有為相。有為法。有生有滅有住變。云何有為法一剎那中。有生有滅有住變耶。答曰。法起時(shí)生。生彼法。法滅時(shí)滅。滅彼法。住變是老。老能熟彼法。問(wèn)曰。若然者。法體是變異者。云何法不舍自體耶。若不變異者。何以說(shuō)住變是老。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。法體無(wú)變異。問(wèn)曰。何以說(shuō)住變是老耶。答曰。此是老名老。名為老亦名住變。復(fù)有說(shuō)者。以其體不異故。名不變異。所作異故。名為變異。所以者何。法生時(shí)所作異。滅時(shí)所作異。云何生時(shí)所作異。滅時(shí)所作異。答曰。法生時(shí)有力。有功能。有所作法滅時(shí)。衰退散壞。以是義故。言有變異。復(fù)有說(shuō)者。法迅速故生。迅速遲微故滅。濕潤(rùn)故生。萎枯故滅。復(fù)有說(shuō)者。以經(jīng)三世故變異。所以者何。過(guò)去法異未來(lái)現(xiàn)在法。

問(wèn)曰。此相為是總相。為是別相耶。若是別相者。云何一法而有四相。若是總相者。諸法各自有相。云何是總相耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此相是別相。問(wèn)曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此說(shuō)自相。非如火熱。是自相如受自有生住滅受生住滅不能生乃至識(shí)。是故言自相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。一者舊相。二是客相。生等于彼法。是客相非是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復(fù)有說(shuō)者。是總相。問(wèn)曰。若然者。諸法各自相。云何是總相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。復(fù)有說(shuō)者。非別相亦非總相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非總相。問(wèn)曰。若此非總相非別相者。當(dāng)言是何法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是有為。無(wú)印幟者是無(wú)為。如大人相非大人體。若有此相者。名為大人。若無(wú)此相者。不名大人。彼亦如是。評(píng)曰。不應(yīng)作此說(shuō)。說(shuō)總相者好。

問(wèn)曰。法生時(shí)。除其自體。余一切法。能生此法。何故唯說(shuō)能生生此法耶。答曰。法生時(shí)。余法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人產(chǎn)時(shí)。諸余女人。雖復(fù)佐助。不名為產(chǎn)。唯母名產(chǎn)。彼亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若無(wú)生者。則彼法不生。問(wèn)曰。若無(wú)余法。彼法亦不生。復(fù)次若有生彼法。生非無(wú)生。問(wèn)曰。亦有余法作緣使此法生非無(wú)余法緣。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。法生時(shí)。生勢(shì)最勝故生得其名。余法不爾。如作伎書(shū)畫(huà)染法。作伎時(shí)。非無(wú)伎子毗頭梢等而伎得成。然彼伎成師得其名。如畫(huà)非不因筆墨紙等。而人受其名。畫(huà)時(shí)非不因眾彩。而人受其名。染時(shí)非不因盆水等。而染者得名。彼亦如是。

問(wèn)曰。生相為有生相不。若有者云何非無(wú)窮。彼生復(fù)有生故。若無(wú)者誰(shuí)生此生。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。生相復(fù)有生相。問(wèn)曰。若然者。云何非無(wú)窮。答曰。無(wú)窮有何過(guò)。未來(lái)世寬。無(wú)住處耶。又生死是無(wú)窮法。以是事故。難除難過(guò)。能生眾生無(wú)量連瑣之苦。復(fù)次此二同在一剎那中。故非無(wú)窮。彼一剎那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。問(wèn)曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦無(wú)有過(guò)。猶如女人有生一子者有雙生者。復(fù)有說(shuō)者。生相生八法。謂彼法生生老后老住后住無(wú)常后無(wú)常生生生一法。謂生。問(wèn)曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦無(wú)過(guò)。猶如豬犬狼豺等�；蛏�一子或生多子。

問(wèn)曰。諸行為有住相不。若有者有為相中。何以不說(shuō)。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)。諸行不住。猶如壽行。乃至廣說(shuō)。若無(wú)者此文云何通。如說(shuō)色法生老住無(wú)常。當(dāng)言色耶。乃至廣說(shuō)。波伽羅那經(jīng)亦說(shuō)。云何住諸行生不散壞。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸行有住相。問(wèn)曰。諸行有住相者。有為相中。何以不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)有為法有四相。若不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余復(fù)次住相似無(wú)為法故。不說(shuō)是有為相。復(fù)次若相能令諸行歷世者是有為相。如生移未來(lái)行現(xiàn)在世。老無(wú)常移現(xiàn)在行在過(guò)去世。住與彼法相著無(wú)舍離時(shí)。復(fù)次分別諸相時(shí)。三相墮有為部中。住相墮無(wú)為部中。復(fù)次若相能令諸行不增益散壞者。說(shuō)是有為相。住能令諸行增益不散壞。不說(shuō)是有為相。問(wèn)曰。若然者生能令諸行增益不散壞。何以說(shuō)是有為相耶。答曰生能令諸行增益散壞其于老無(wú)常。所以者何。若生不生諸行。在現(xiàn)在者。則老無(wú)常不能散壞以生生諸行在現(xiàn)在世故。老令衰微。無(wú)常能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一于牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三于彼人俱作不饒益事。若一人不于牢固之處挽出者。則二人無(wú)由斷其人命。彼亦如是問(wèn)曰。若諸行有住相者。佛經(jīng)云何通耶。答曰。佛經(jīng)說(shuō)不住。無(wú)有久住相。非謂一剎那。如命根等。復(fù)次言無(wú)住者。無(wú)長(zhǎng)久時(shí)住。住相謂少時(shí)住。復(fù)次剎那中。住相微細(xì)。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂頃。從此間沒(méi)。住須彌山頂。于其中間。眾多剎那相續(xù)。非不相續(xù)。是故言從此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故經(jīng)說(shuō)無(wú)有住相。復(fù)有說(shuō)者。雖有少時(shí)住。速為老所衰無(wú)常所滅。是故住相有如是過(guò)患故佛經(jīng)不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。諸行無(wú)住相。是以有為相中不說(shuō)。佛經(jīng)善通。此文云何通。如說(shuō)。色法生老住無(wú)常。乃至廣說(shuō)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。色法生老無(wú)常。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如生名生亦名出現(xiàn)。無(wú)常名無(wú)常。亦名滅盡。老名老。亦名住。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸行有住相。若諸行無(wú)住相者。不能有所緣。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)諸行有住相。

問(wèn)曰。何者是變異。為以滅故壞故以為變易故言變異耶。答以滅故言變異者。變異與滅。則是一體。有為法。唯有二相。若以壞者。則法舍自相。若以變易者。云何不助成外道。作如是說(shuō)。諸法變易。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。勢(shì)衰故言變易。所以者何。諸行勢(shì)盛故生。勢(shì)衰故言變異。復(fù)次諸行有力故生。衰劣故變異。復(fù)次諸行未熟名生。已熟名變異。復(fù)次諸行漸羸故變異。復(fù)次諸行新故名生。舊故名變異。問(wèn)曰。若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續(xù)不住。外道計(jì)有住時(shí)。住滅言是變。如乳作酪。如薪作灰。不說(shuō)剎那勢(shì)衰故變異。此說(shuō)剎那勢(shì)衰變異。不說(shuō)住時(shí)變異。問(wèn)曰。此有為相與所相。為一為異耶。若一者。云何一法不為多法耶若異者。相與所相則異者。何故不以余相為相。答曰。應(yīng)作是說(shuō)相所相不一。是故一不為三。三不為一。問(wèn)曰。若然者。云何不以余相為相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故無(wú)過(guò)。復(fù)次相與所相。常不相離。若相離者�？梢杂嘞酁橄唷Ｒ韵嗨�相不相離故。無(wú)如是過(guò)。如是雜合不相離共說(shuō)亦如是。復(fù)次相從所相生。生所生異。如煙雖從火生煙火各異。彼亦如是。復(fù)次相是所相過(guò)患。如病是人之過(guò)患。人異病。若當(dāng)不異者。人病愈時(shí)。應(yīng)當(dāng)無(wú)人。余亦如是。復(fù)次佛說(shuō)此相是有為相。以是言故。當(dāng)知相異所相。如言此人舍亦如是。

問(wèn)曰。一切剎那中。盡有老者。何以不一切時(shí)頭生白發(fā)耶。答曰。不應(yīng)作如是問(wèn)有白發(fā)無(wú)白發(fā)。然老與壯年�；蛴邢喾��；虿幌喾�。相妨者。不生白發(fā)。不相妨者。頭生白發(fā)。復(fù)次或有羸弱四大多強(qiáng)盛四大少�；驈�(qiáng)盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。強(qiáng)盛四大少。頭生白發(fā)。若強(qiáng)盛四大多。羸弱四大少。不生白發(fā)。多力少力亦如是。復(fù)有說(shuō)者。白發(fā)非老。白發(fā)是色。老是非色。但此身后時(shí)。生如是報(bào)滓不好之法。猶如麻油。亦如木酒。后欲盡時(shí)。必生濁滓。彼亦如是。問(wèn)曰。何處有此白發(fā)。答曰。界者欲界中。有非色無(wú)色界。趣者人畜生餓鬼中。有方者三方有。非郁單曰。所以者何。白發(fā)是罪報(bào)。彼方非受罪報(bào)處。問(wèn)曰。誰(shuí)有此白發(fā)耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人從須陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊無(wú)發(fā)白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時(shí)無(wú)解支節(jié)。痛心不錯(cuò)亂。根不漸滅。一時(shí)而滅。此是佛身之法。問(wèn)曰。以何等故佛世尊。無(wú)白發(fā)漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永離惡色故。問(wèn)曰。佛作何業(yè)。無(wú)如是報(bào)耶。答曰。佛世尊。本為菩薩時(shí)。修行善法。信心堅(jiān)固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。無(wú)白發(fā)漸落皮緩面皺。

問(wèn)曰。若一切剎那中。盡是無(wú)常者。何以不一切時(shí)有死尸現(xiàn)耶。答曰。不應(yīng)問(wèn)此事有死尸無(wú)死尸。所以者何。有相有相法異。無(wú)相無(wú)相法異。有心無(wú)心說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。以根法滅生有根法。所以無(wú)死尸。有根法滅。生無(wú)根法。所以有死尸。有心無(wú)心。眾生數(shù)非眾生數(shù)。內(nèi)法外法。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。眾生業(yè)力故所以有。眾生業(yè)力故所以無(wú)。眾生業(yè)力故所以有者。眾生須皮肉筋骨齒爪毛角等。以為資生具。所以便有。眾生業(yè)力故所以無(wú)者。一日夜。二十不滿(mǎn)。有六十五百千剎那。一一剎那。有五陰生滅。若當(dāng)一一剎那有死尸者。則一眾生死尸。滿(mǎn)于世間。以眾生業(yè)報(bào)。所以無(wú)。問(wèn)曰。化生眾生。何以無(wú)死尸耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以生時(shí)頓得諸根死時(shí)頓舍諸根故。如人水中暫出暫沒(méi)不知沒(méi)至何所出從何來(lái)。復(fù)有說(shuō)者�；�生眾生。其身輕漂。猶如火焰。風(fēng)吹至空。不知去處。云霧電光。亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。四大多者有死尸。彼造色多故無(wú)死尸。復(fù)有說(shuō)者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者無(wú)死尸。復(fù)有說(shuō)者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者無(wú)死尸�？缮岱�。謂發(fā)毛爪齒等也。

問(wèn)曰。有為法。為體是生故生。為與生合故生耶。若體是生者。生相何所作。若與生合生者。何故不與無(wú)為法合而使無(wú)為法生耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。體是生相。問(wèn)曰。若然者。生相何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發(fā)。猶如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發(fā)。不從燈生彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。與生合故生。問(wèn)曰。若然者。何以不與無(wú)生法合。令使無(wú)為法生耶。答曰。以無(wú)合義故。若有者亦應(yīng)生。無(wú)常說(shuō)亦如是。

問(wèn)曰。如有為法有三有為相。無(wú)為法有三無(wú)為相不耶。若有者。云何無(wú)為法非是聚法耶。若無(wú)者。波伽羅那經(jīng)所說(shuō)云何通。如說(shuō)。云何不生法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)生相故。云何不住法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)住相故。云何不滅法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)滅相故。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)為法無(wú)無(wú)為法相。問(wèn)曰。若然者。波伽羅那經(jīng)所說(shuō)云何通。答曰。對(duì)有為法故。如有為法有生住滅。無(wú)為法無(wú)生住滅故。作如是說(shuō)。

佛經(jīng)說(shuō)。汝等比丘。即出現(xiàn)。即生。即沒(méi)。即滅。問(wèn)曰。出現(xiàn)與生有何差別。沒(méi)與死有何差別耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。出現(xiàn)即生沒(méi)即死。同是剎那性故。尊者波奢說(shuō)曰。受中陰身。是名出現(xiàn)。受生陰身。是名生。壞中陰身。是名沒(méi)。壞生陰身。是名死。復(fù)次卵生胎生濕生眾生。受身時(shí)是出現(xiàn)。所以者何。眼等諸根。漸出現(xiàn)故�；�生眾生。受身是生。所以者何。頓得眼等諸根故。舍卵胎濕生眾生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生眾生身。是名沒(méi)。所以者何。以無(wú)死尸故。尊者和須蜜說(shuō)曰。入母胎時(shí)名生。出胎時(shí)名出現(xiàn)。代謝諸陰是名沒(méi)。死時(shí)陰是名死。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。諸趣中。初受身時(shí)名生。已在趣中諸陰名出現(xiàn)。中陰中死。向生陰中是名沒(méi)。舍命根時(shí)陰是名死。

雜揵度無(wú)義品第七之一

諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱

畢竟無(wú)有利如陸地船箄

如此章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毗曇盡皆說(shuō)佛經(jīng)然此品偏多。所以者何。此論品多以經(jīng)為論。復(fù)次所以作此論者。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。佛在優(yōu)樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹(shù)下。成佛未久。爾時(shí)世尊。告諸比丘。我遠(yuǎn)離苦行。于此苦行。快得解脫。以自愿力故。今得第一菩提。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。深生愛(ài)樂(lè)。一心不亂。攝耳聽(tīng)法。爾時(shí)惡魔波旬。作如是念。沙門(mén)瞿曇。今在尼連禪河邊優(yōu)樓頻螺村菩提樹(shù)下。坐為弟子說(shuō)法。乃至攝耳聽(tīng)法。我今應(yīng)往為作留難。爾時(shí)惡魔�；�作婆羅門(mén)摩納婆像。往詣佛所。到已說(shuō)如是偈言。

汝今舍苦行眾生清凈道

若更行余道畢竟無(wú)有凈

此偈義者。時(shí)魔語(yǔ)世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人凈而生凈想。魔以無(wú)是凈。種種苦行是凈道。佛語(yǔ)惡魔。非我不能行于苦行而舍之也。我諦觀察此道。不能斷煩惱。以無(wú)所能故。而我舍之。以是事故。而說(shuō)此偈。

諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱

畢竟無(wú)有利如陸地船箄

諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說(shuō)者。此法之外所行。盡言為他說(shuō)法者。謂八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。與無(wú)義俱。以是事故說(shuō)。諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱。復(fù)有說(shuō)者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所行苦行。是下賤法。所以者何。以計(jì)我故。是故說(shuō)諸修苦行當(dāng)知無(wú)義俱。復(fù)有說(shuō)者。他言不死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱。復(fù)有說(shuō)者。諸為生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是說(shuō)。諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱。必竟無(wú)有利如陸地船箄。無(wú)用邪見(jiàn)所行苦行。不能斷結(jié)。無(wú)用亦如是。時(shí)魔復(fù)語(yǔ)佛言。若種種苦行是邪行者。汝以何道。而自?xún)粢�。爾時(shí)世尊。即說(shuō)此偈。

我修戒定慧如是究竟道

今已逮清凈無(wú)有上菩提

佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。此論即是佛經(jīng)優(yōu)波提舍。佛經(jīng)是此論根本諸佛經(jīng)中所不說(shuō)者。今欲說(shuō)故。而作此論。

問(wèn)曰。世尊何故說(shuō)諸他修苦行當(dāng)知無(wú)義俱。答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度老死海。行此苦行。此諸邪見(jiàn)。所行苦行。還令眾生沒(méi)老死海。尊者瞿沙說(shuō)曰。一切增長(zhǎng)法是無(wú)義。一切寂滅法是有義。邪見(jiàn)苦行苦行。是隨順增長(zhǎng)法。以隨順增長(zhǎng)故。不能生寂滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮老死海中。