第二十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第二十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

毀訾語(yǔ)學(xué)處第二之余

此中犯相其事云何。

總攝頌曰。

種族及工巧業(yè)形相病五

罪及煩惱類(lèi)惡罵為后邊

別攝頌曰。

種姓織毛針鐵銅及皮作

陶師并剃發(fā)木竹作并奴

若苾芻作毀呰語(yǔ)意。往婆羅門(mén)種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是婆羅門(mén)種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀呰意。往薜舍種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是薜舍種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作毀呰意。往戍達(dá)羅種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是戍達(dá)羅種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往織師種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝織師種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往毛作人種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往縫衣種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作種陶師種剃發(fā)種木匠種竹師種奴種。皆應(yīng)廣說(shuō)準(zhǔn)上應(yīng)知。此論種族訖。

若苾芻作毀呰意。往婆羅門(mén)種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽。汝是婆羅門(mén)種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧及諸技術(shù)。謂婆羅門(mén)所有威儀法式。洗凈執(zhí)瓶及取灰土。讀誦規(guī)矩甕聲蓬聲四薜陀書(shū)。作諸施會(huì)施受方法。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧及諸技術(shù)。若剎帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車(chē)執(zhí)持弓箭�；剞D(zhuǎn)進(jìn)趣執(zhí)鉤執(zhí)索排之[矛*(替-曰+貝)]類(lèi)。斬截斫刺相叉相撲射聲等術(shù)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀呰意。往薜舍種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽。汝是薜舍種出家。今非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。若薜舍所有威儀法式。所謂耕田牧牛及興易等。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往戍達(dá)羅種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是戍達(dá)羅種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。若戍達(dá)羅所有威儀法式。所謂擔(dān)運(yùn)樵薪餧飼諸畜。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往織師種苾芻處作如是語(yǔ)。具壽汝是織師種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所有大疊小疊及披蓋物并麻纻衣等。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往織毛種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是織毛種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂大小氍毹。或厚或薄方圓座褥等。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往縫衣種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是縫衣種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂頭帽衫襖大小裈褲。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往鐵師種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂大小鐵缽針刀剃具斧钁等物。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往銅作種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是銅作種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂銅盤(pán)瓶器。鈴鐸等物。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意。往皮作種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是皮作種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意。往陶師種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是陶師種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。若苾芻作毀呰意。往剃發(fā)種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是剃發(fā)種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂剃發(fā)剪爪料理卷舒等事。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意。往木作種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是木作種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂床座門(mén)窗屋舍等事。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意。往竹作種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽汝是竹作種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意。往奴種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是奴種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂與他濯足洗身驅(qū)馳使役等事。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。

若苾芻作毀呰意。往婆羅門(mén)種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽汝是婆羅門(mén)種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。汝今宜應(yīng)作其自業(yè)。謂婆羅門(mén)所有威儀法式。洗凈執(zhí)瓶等業(yè)。如前廣說(shuō)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業(yè)。廣說(shuō)如前得惡作罪。若薜舍戍達(dá)羅及于諸類(lèi)。乃至奴所作業(yè)。廣說(shuō)如前準(zhǔn)事應(yīng)說(shuō)加其器具。而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業(yè)訖。

若苾芻作毀呰意。往跛躄苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是跛躄出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞柺行可惡相貌。向彼說(shuō)時(shí)。彼聞是語(yǔ)。隨惱不惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀呰意往病癩苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是病癩出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟熱虐風(fēng)氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻作毀呰意。往如是病苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝是帶病出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論病訖。

云何為罪。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。波逸底迦罪。波羅提提舍尼。突色訖里多。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。汝有嗔恚。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無(wú)羞恥惡行邪見(jiàn)。同前得罪。是謂煩惱。

云何惡罵。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作種種鄙媟語(yǔ)而為罵詈。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。同前得罪。無(wú)犯者。若一住處有多同名苾芻。若問(wèn)他時(shí)他不識(shí)者。應(yīng)報(bào)彼云是如是種類(lèi)苾芻。悉皆無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

離間語(yǔ)學(xué)處第三

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)六眾苾芻于諸苾芻作離間語(yǔ)。時(shí)諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂(yōu)悒不能樂(lè)住。廢修正業(yè)讀誦思惟。久愛(ài)念心因斯斷絕。時(shí)諸少欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻于諸苾芻作離間語(yǔ)。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問(wèn)六眾苾芻汝等實(shí)作如是離間語(yǔ)不。答言實(shí)爾。時(shí)世尊告曰。汝非沙門(mén)非隨順行。不清凈不應(yīng)為。非出家人之所應(yīng)作。世尊種種呵責(zé)已告諸苾芻曰。汝等若作離間語(yǔ)者自損損他。汝當(dāng)善聽(tīng)。乃往古昔于險(xiǎn)林中有母師子懷妊而住。凡母師子欲至產(chǎn)日。先多取肉后乃生兒。時(shí)母師子為求肉故。往牛群處隨逐而行。時(shí)有牸牛新生犢子為護(hù)子故在后而行。時(shí)彼師子便殺牸牛牽往險(xiǎn)林。是時(shí)犢子為貪乳故。逐死母行到其住處。師子見(jiàn)已便作是念。此小犢兒我今亦取。后更起念此不須殺。我若生兒將作朋友共為歡戲。便即生兒二俱乳養(yǎng)皆漸長(zhǎng)大。后于異時(shí)母師子患臨命終際。并喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無(wú)差義成兄弟。須知人世離間之徒。構(gòu)合諂言滿(mǎn)贍部?jī)?nèi)。我終歿后宜好相看。背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。作是語(yǔ)已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾。即說(shuō)頌曰。

積聚皆消散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

時(shí)母師子既命過(guò)已。其兒于后取好麋鹿。熱肉熱血以自資養(yǎng)日漸長(zhǎng)大。其牛由彼師子力故。所獲豐草隨情啖之形貌肥壯。時(shí)有老野干。常隨師子規(guī)覓殘食。師子每食熱血肉已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉余獸野干尋皆餐啖。時(shí)老野干作如是念。我試觀察此師子王何處居止。遂逐其后往至林中。見(jiàn)與牛王共為歡戲。見(jiàn)已便念。此二皆當(dāng)俱入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時(shí)彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。圣方國(guó)法。喚老者為舅名少者為外甥。牛見(jiàn)野干年老喚言。阿舅豈可溫風(fēng)吹身困極垂耳耶。野干報(bào)曰。外甥何獨(dú)溫風(fēng)吹我身體。更有音息有同火焰。牛王報(bào)曰。消息如何。野干答曰。我聞師子作如是語(yǔ)。此肉聚牛能向何處。我無(wú)肉時(shí)即便殺之以充口腹。牛曰阿舅勿作此語(yǔ)。我母終時(shí)俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無(wú)差義成兄弟。須知人世離間之徒。構(gòu)合諂言滿(mǎn)贍部?jī)?nèi)。我終沒(méi)后宜好相看。背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。野干報(bào)曰。外甥看汝情懷死日無(wú)幾。我言利益而不見(jiàn)聽(tīng)。牛曰阿舅以何相貌得知?dú)⑽摇Ｒ案纱鹪弧Ｍ馍�此之師子從窟出時(shí)。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來(lái)至汝前。即知此時(shí)方欲殺汝。作是語(yǔ)已舍牛而去。詣師子邊垂耳而住。師子見(jiàn)已問(wèn)言。阿舅豈可熱風(fēng)觸體困極垂耳。野干報(bào)曰。外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。師子曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞牛王作如是語(yǔ)。此啖草師子能向何處。此母昔時(shí)抂殺我母。我今必定決破其腹。師子報(bào)曰。阿舅勿作此語(yǔ)。我母終時(shí)俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無(wú)差義成兄弟。須知人世離間之徒。構(gòu)合諂言滿(mǎn)贍部?jī)?nèi)。我終沒(méi)后宜好相看。背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。野干報(bào)曰。外甥�？慈暌庵^死日無(wú)幾。我陳利益而不見(jiàn)聽(tīng)。師子曰。阿舅以何相貌得知?dú)⑽�。野干答曰。外甥此之牛王從窟出時(shí)。搖動(dòng)身體出聲吼叫以腳爮地。如是次第來(lái)至汝前。即知此時(shí)方欲殺汝。作是語(yǔ)已。舍之而去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時(shí)常作斯事而皆未曾將為過(guò)咎。后于異時(shí)師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來(lái)向牛前。牛亦出窟搖動(dòng)身體出聲吼叫。以腳爮地向師子前。此常所為曾不存意。及其內(nèi)心有離間想。彼二即便記所作事。牛見(jiàn)師子現(xiàn)相而來(lái)。便作是念此欲殺我。師子見(jiàn)�，F(xiàn)其相貌。亦作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛項(xiàng)。牛便以角決師子腹。須臾之間二俱命過(guò)。時(shí)有諸天于虛空中說(shuō)伽他曰。

若聽(tīng)惡人言必?zé)o賢善事

師子牛相愛(ài)野干令斗死

汝諸苾芻此傍生趣。由其聽(tīng)采離間之言。不憶母語(yǔ)遂至相殺。何況于人作離間語(yǔ)。是故汝等不應(yīng)于他作離間事。此是緣起未制學(xué)處。爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。復(fù)次汝等更當(dāng)善聽(tīng)。乃往古昔于大險(xiǎn)林有母師子及以母彪。皆養(yǎng)一兒。于此林中各不相見(jiàn)。曾于一時(shí)其母師子出行求食。時(shí)師子兒林內(nèi)游行。遂到母彪所居之處。其彪遙見(jiàn)作如是念。我當(dāng)殺此用充飲食。復(fù)更思念此不須殺。當(dāng)與我兒以為朋友共相歡戲。時(shí)師子兒為饑所逼。遂向彪處共飲其乳。時(shí)彼師子還歸住處不見(jiàn)其兒。遂便尋覓周行山澤。見(jiàn)在彪邊而飲其乳。是時(shí)母彪見(jiàn)師子來(lái)遂欲奔走。師子告曰。姊妹幸勿奔馳。汝于我兒能生憐念。我今共汝一處同居。若我出時(shí)汝看二子。汝若覓食我護(hù)兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂即同居。便與兩兒各施名號(hào)。其師子兒名曰善牙。彪兒號(hào)為善髆。俱同育養(yǎng)皆漸長(zhǎng)成。后于異時(shí)二母俱患臨命終際。并喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無(wú)差義成兄弟。須知離間之輩充滿(mǎn)世間。我終沒(méi)后背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。作是語(yǔ)已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾如前說(shuō)頌。爾時(shí)二母俱命終已。其師子兒出外求食。飽餐血肉疾歸林藪。是時(shí)彪子若出行時(shí)久而方至。復(fù)于異時(shí)彪出求食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見(jiàn)怪便問(wèn)之曰。兄弟汝比求餐久而方至。何故今者疾疾而歸。彪曰。我藏余肉疾啖而來(lái)。師子告曰。豈復(fù)汝啖陳臭肉耶。答言我啖。師子告曰。我每出時(shí)取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘余無(wú)心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此為。我無(wú)力能食啖殘肉。師子曰。若如是者求食之時(shí)與我同去。所得新肉可共俱餐。作此籌量每多同去。未同行時(shí)有老野干。隨逐師子啖其殘食。后見(jiàn)彪隨野干生念。此二皆當(dāng)俱入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時(shí)彼野干待無(wú)彪時(shí)。于師子邊。垂耳而住。師子即便問(wèn)野干曰。阿舅豈可溫風(fēng)吹身困極垂耳耶。野干報(bào)曰。外甥何獨(dú)溫風(fēng)吹我身體。更有音息事同火焰。師子報(bào)曰。此言何義。野干答曰。我聞猛彪作如是語(yǔ)。此食草師子能向何處。每以殘肉與我令啖。我若有便必當(dāng)殺之。師子報(bào)曰。阿舅勿作此言。我母終時(shí)俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無(wú)差事同兄弟。須知離間之輩充滿(mǎn)世間。我終沒(méi)后背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。野干報(bào)曰。外甥看汝情懷死日無(wú)幾。我陳利益汝不見(jiàn)聽(tīng)。師子曰。阿舅以何相貌得知?dú)⑽�。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出時(shí)。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來(lái)至汝前。即知此時(shí)有心相殺。作是語(yǔ)已。舍之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見(jiàn)問(wèn)言。阿舅豈可熱風(fēng)觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。猛彪報(bào)曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如是語(yǔ)。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與之。我若得便殺之啖肉。彪便報(bào)曰。阿舅勿作此語(yǔ)。我母終時(shí)俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無(wú)差義成兄弟。須知離間之輩充滿(mǎn)世間。我終歿后背面之言勿復(fù)聽(tīng)采。野干報(bào)曰。外甥看汝意謂死日無(wú)幾。我陳利益而不見(jiàn)聽(tīng)。彪言。阿舅以何相貌得知?dú)⑽�。野干答曰。外甥若�?jiàn)師子出窟之時(shí)。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望。來(lái)向汝前。即知師子有心殺汝。野干作是語(yǔ)已舍之而去。汝等苾芻師子與彪。出窟之時(shí)常作斯事。而皆未曾將為過(guò)咎。后于異時(shí)師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來(lái)向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼叫三聲。周回四望向師子前。此常所為曾不存意。及其內(nèi)心有離間想。彼二即便記所作事。彪見(jiàn)師子現(xiàn)相而來(lái)。便作是念此欲殺我。師子見(jiàn)彪�，F(xiàn)其相已。亦作是念此欲殺我。復(fù)更思念我有大力勇健無(wú)雙。此復(fù)何能殺害于我。我今且問(wèn)何因殺我。說(shuō)伽他曰。

形容極妹妙勇健多奇力

善髆汝不應(yīng)惡心來(lái)害我

彪聞?wù)Z已亦說(shuō)伽他曰。

形容極妹妙勇健多奇力

善牙汝不應(yīng)惡心來(lái)害我

是時(shí)善牙問(wèn)善髆曰。誰(shuí)復(fù)相告云。我有心欲行殺害。善髆答曰此老野干。善髆于時(shí)亦問(wèn)善牙曰。誰(shuí)復(fù)相告云。我有心欲行殺害。善牙答曰。此老野干。善牙報(bào)曰。由此惡物斗亂兩邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。時(shí)有諸天說(shuō)伽他曰。

不得因他語(yǔ)棄舍于親友

若聞他語(yǔ)時(shí)當(dāng)須善觀察

野干居土穴離間起惡心

是故有智人不應(yīng)輒生信

此惡癡野干妄作斗亂語(yǔ)

離間他親友殺去心安樂(lè)

汝諸苾芻此傍生趣。作離間時(shí)自招斷命。何況于人。是故汝等不應(yīng)于他作離間事。爾時(shí)世尊以種種方便呵責(zé)六眾苾芻。告諸苾芻廣說(shuō)如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻離間語(yǔ)故。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾苾芻。若更有余如是流類(lèi)。離間語(yǔ)者。若苾芻于他苾芻處作離間意所有言說(shuō)。得波逸底迦者義如上說(shuō)。此中犯相其事云何�？倲z頌曰。

種族及工巧業(yè)形相病五

罪及煩惱類(lèi)惡罵為后邊

別攝頌曰。

種謂是四姓乃至于奴種

工巧事皆同作業(yè)亦如是

于中有雜類(lèi)織師毛作針

鐵匠銅作人皮作陶師種

剃發(fā)并木作及以竹作人

類(lèi)有十一殊奴最居于后

若苾芻作離間意。往婆羅門(mén)種苾芻所作如是語(yǔ)。具壽。有苾芻云汝是婆羅門(mén)種出家。非沙門(mén)非婆羅門(mén)。問(wèn)言是誰(shuí)。答云某甲。彰其名者得惡作罪。所說(shuō)種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。于中廣說(shuō)如毀呰語(yǔ)學(xué)處。無(wú)犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。

發(fā)舉學(xué)處第四

爾時(shí)佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。爾時(shí)六眾苾芻知和合眾如法斷諍已。更于羯磨而發(fā)舉之。作如是語(yǔ)。此之諍事不善滅除。是惡斷事更應(yīng)詳審為其除滅。時(shí)諸苾芻更為斷諍除滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤。作如是語(yǔ)。如何苾芻知和合眾如法斷諍已。更于羯磨發(fā)舉事如上說(shuō)。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說(shuō)如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。除滅后于羯磨處更發(fā)舉者。波逸底迦。苾芻義如上。苾芻者謂是六眾或復(fù)余類(lèi)。知者謂自解了說(shuō)向他人。和合者謂同一味。眾者謂佛弟子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四諍。謂評(píng)論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者謂事消殄后。于羯磨更發(fā)舉者。謂發(fā)舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻于評(píng)論諍事作評(píng)論諍事想。知事除滅作除滅想。或復(fù)生疑更發(fā)舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發(fā)舉者。得突色訖里多。

若苾芻于評(píng)論諍事作非言諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者。波逸底迦。余犯同前。若苾芻于評(píng)論諍事作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者。波逸底迦。余犯同前。若苾芻于評(píng)論諍事作事諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑。得罪同前。如以評(píng)論諍事為初。望余三諍而為四句。余諍為首類(lèi)此應(yīng)知。廣說(shuō)總有十六句。有五種別人。云何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見(jiàn)人�？腿恕Ｑ灾魅苏�。謂于諍事了初中后。作羯磨人者。謂于此諍事為秉羯磨。與欲人者。謂于當(dāng)時(shí)而與其欲。述自見(jiàn)人者。謂作羯磨時(shí)說(shuō)其自見(jiàn)�？腿苏摺Ｖ^于諍事不了初中后。于此五中初之三人。知和合眾于其諍事如法除殄。更發(fā)舉其事者得波逸底迦。后之二人于和合斷事。更發(fā)舉者得突色訖里多。境想句如常應(yīng)知。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

獨(dú)與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)學(xué)處第五

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽。鄔陀夷善解身相。于日初分時(shí)執(zhí)持衣缽。入室羅伐城次行乞食。至婆羅門(mén)居士舍。見(jiàn)有少婦問(wèn)曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。鄔陀夷報(bào)曰。汝姑何過(guò)。由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相。謂黑靨赤靨及以旋毛。是此之過(guò)。作是語(yǔ)已取食而去。后于異時(shí)復(fù)至其舍。問(wèn)其姑曰。汝之新婦性行如何。報(bào)曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好嗔出言粗獷。鄔陀夷報(bào)曰。新婦何過(guò)。說(shuō)相同前。是此之過(guò)。作是語(yǔ)已取食而去。時(shí)鄔陀夷便于他日入室羅伐城次行乞食。于婆羅門(mén)居士家。因?yàn)檎f(shuō)法。問(wèn)其姑曰。汝新婦何如。報(bào)言。圣者我之新婦。孝同親女或如小妹。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間及隱密處有良善相。謂瓶魚(yú)文字盤(pán)屈等相。是此之德。復(fù)于他日見(jiàn)其新婦。問(wèn)言。汝姑何如。報(bào)言。我姑如姊如母。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間如前。具說(shuō)所有征相告已而去。彼婦及姑。后于異時(shí)因澡浴身體。共相揩拭于隱密處。各睹其相事同尊者鄔陀夷所言。及于后時(shí)因有斗諍共相期克。姑作是語(yǔ)。汝敢對(duì)我為爭(zhēng)競(jìng)耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。我敢設(shè)盟實(shí)無(wú)是事。報(bào)曰若如是者。如何令他男子知汝隱處有靨等記。于時(shí)新婦亦報(bào)姑曰。我實(shí)無(wú)顏敢相斥觸。敢道家長(zhǎng)與外交通。令他男子知其隱相。請(qǐng)勿多言宜息斯事。及其彼二共懺謝已。更相問(wèn)曰。誰(shuí)曾告汝隱處相耶。答言。圣者鄔陀夷姑云。我亦曾見(jiàn)鄔陀夷說(shuō)。是時(shí)彼二各共譏嫌。大德何因故惱我等。時(shí)有耆老苾芻。因乞食次來(lái)至其家。姑便問(wèn)曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報(bào)曰。彼是大臣子舍家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒苾芻。何因得知女人隱處有靨等相耶。苾芻報(bào)曰。彼解身相知有靨等。答曰豈可有相皆告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。由說(shuō)法故有如是過(guò)失。從今已去不應(yīng)俗家為女說(shuō)法。如佛所說(shuō)不為女人說(shuō)法。時(shí)諸苾芻入村乞食。女人白言。圣者為我說(shuō)法。苾芻報(bào)曰姊妹世尊不許為女說(shuō)法。彼便答曰。若仁不肯為說(shuō)法者我亦不能以食相施。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻應(yīng)為女人作五句說(shuō)法。告女人曰。姊妹色無(wú)常。乃至受想行識(shí)無(wú)常。苾芻入村乞食。女人白言圣者為我說(shuō)法。苾芻為作五句說(shuō)法。姊妹色等無(wú)常。女復(fù)請(qǐng)?jiān)�。更為說(shuō)法。苾芻報(bào)曰。姊妹佛但許此不聽(tīng)多說(shuō)。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛佛言。與作六句說(shuō)法。報(bào)言。姊妹眼無(wú)常。乃至耳鼻舌身意無(wú)常。苾芻入村乞食。女人白言。圣者為我說(shuō)法。苾芻為作六句說(shuō)法。姊妹眼等無(wú)常。女復(fù)請(qǐng)?jiān)�。更為說(shuō)法。苾芻報(bào)曰。姊妹佛但許此不聽(tīng)多說(shuō)。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)置男子隨意多說(shuō)。苾芻乞食入村。女人白言。圣者為我說(shuō)法。苾芻報(bào)曰。應(yīng)喚男子。白言何用丈夫。報(bào)曰。世尊制戒。應(yīng)對(duì)男子為女說(shuō)法隨意多說(shuō)。女曰。善哉我有護(hù)者仁復(fù)無(wú)畏。足得隨意為我說(shuō)法。便喚男子。苾芻說(shuō)法而去。時(shí)六眾苾芻次行乞食到女人處報(bào)言。姊妹可坐我為說(shuō)法。女人白言。圣者小住持我喚男子來(lái)。六眾報(bào)曰。何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即為女人說(shuō)法而去。時(shí)有耆老苾芻乞食而至。女人白言。圣者為我說(shuō)法。苾芻報(bào)言。應(yīng)喚男子為汝說(shuō)法。女人白言。圣者此有獼猴雞犬犢子小兒。隨有一時(shí)即得說(shuō)法。苾芻報(bào)曰。我不應(yīng)對(duì)如此男子為女說(shuō)法。苾芻告曰。誰(shuí)教汝等將此當(dāng)男而為說(shuō)法。女言。圣者六眾教我。苾芻報(bào)曰。非彼誰(shuí)能作斯惡行。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)對(duì)有知男子方可說(shuō)法。

如世尊說(shuō)為女人說(shuō)法應(yīng)五六句。時(shí)六眾苾芻。為女人說(shuō)五句法時(shí)故心至六。說(shuō)六句時(shí)故心至七。時(shí)有苾芻見(jiàn)而報(bào)曰。具壽如世尊說(shuō)為女說(shuō)法應(yīng)五六句。何故仁今故至六七。六眾報(bào)曰。豈六七句飲酒啖蒜耶。少欲苾芻聞生嫌賤作如是語(yǔ)。如世尊說(shuō)為女說(shuō)法不過(guò)五六句。云何六眾苾芻故至六七語(yǔ)。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。乃至問(wèn)六眾曰。我制為女人說(shuō)法但五六句。汝等故心說(shuō)六七耶。答言。實(shí)爾大德。佛以種種呵責(zé)廣說(shuō)如前。乃至我今為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。除有智男子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾若更有余如是流類(lèi)。女人者。謂是有力解善惡語(yǔ)。不得過(guò)五六語(yǔ)者。若說(shuō)五句法時(shí)故心至六。若說(shuō)六句法時(shí)故心至七。法者若佛說(shuō)若聲聞?wù)f。說(shuō)者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無(wú)知解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻于上閣中以五六句為女說(shuō)法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣為女說(shuō)法。已下至中閣。時(shí)彼女人亦隨下閣作如是語(yǔ)。圣者更可為我宣說(shuō)法要。時(shí)彼苾芻應(yīng)報(bào)彼曰。姊妹我已說(shuō)訖。彼云圣者更愿為我宣陳妙法。時(shí)彼苾芻應(yīng)五六句為其說(shuō)法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下�；驈�(fù)至門(mén)或至檐前。過(guò)說(shuō)之時(shí)皆得墮罪。若教女誦時(shí)或復(fù)彼問(wèn)�；驈�(fù)有智女人能于后后轉(zhuǎn)生異。問(wèn)者應(yīng)隨所問(wèn)答之無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

與未圓具人同句讀誦學(xué)處第六

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林。時(shí)六眾苾芻與未圓具人同句讀誦。于其住處作大囂聲。如婆羅門(mén)誦諸外論。又如俗眾在學(xué)堂中高聲習(xí)讀。于時(shí)世尊聞其住處音響諠聒。便告阿難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門(mén)誦諸外論。又如俗眾在學(xué)堂中高聲習(xí)讀。時(shí)阿難陀白言。世尊此是六眾苾芻。與未圓具人同句讀誦。為此寺中出大音聲。如婆羅門(mén)等具陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時(shí)世尊以此因緣如前廣說(shuō)。乃至問(wèn)六眾苾芻曰。汝等實(shí)與未圓具人同句讀誦不。白佛言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊以種種呵責(zé)。乃至我今為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者。謂是六眾若更有余如是流類(lèi)。未圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。余并名為未圓具者。言句者有同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作。時(shí)其未圓具者。便共一時(shí)云諸惡莫作。是名同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作聲未絕時(shí)。其未具者同聲道此句遂在先云諸善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡字時(shí)。其未具者遂同時(shí)云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云惡字聲未絕時(shí)。其未具者同聲道惡字。遂在先云何。是名前字。言讀誦者誦言領(lǐng)受。言法者。謂佛及聲聞所說(shuō)之法。波逸底迦者義如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻于未圓具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法者。得根本罪。若于未圓具人作未圓具想。及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若于未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同字先字說(shuō)者。得惡作罪。若于圓具者作未圓具想。及疑同句先句同字先字說(shuō)者。得惡作罪。若于圓具作圓具想無(wú)犯。若口吃者若性急者。若捷語(yǔ)者并無(wú)犯。若教誦時(shí)若教問(wèn)時(shí)無(wú)。犯又無(wú)犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛惱所纏。