第四卷 撰集百緣經(jīng)

第四卷 撰集百緣經(jīng)

出生菩薩品第四

(三一)蓮華王舍身作赤魚(yú)緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。秋果熟時(shí)。將諸比丘。游行聚落。啖食果蓏。皆不消化。多有瘧疾。種種病生。不能坐禪讀誦行道。爾時(shí)阿難。前白佛言。如來(lái)世尊。宿造何福。凡所食啖。能使消化。不為身內(nèi)作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛告阿難。我自憶念過(guò)去世時(shí)。修行慈悲。和合湯藥。用施眾生。以是之故。得無(wú)病報(bào)。凡所食啖。皆悉消化。無(wú)有患苦。爾時(shí)阿難。復(fù)白佛言。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。其事云何。愿為解說(shuō)。佛告阿難。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去。波羅奈國(guó)有王。名曰蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂(lè)無(wú)極。無(wú)諸兵甲。不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜。甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時(shí)彼人民。貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。來(lái)詣王所。求索醫(yī)藥。時(shí)蓮華王見(jiàn)是病人生大悲心。集喚眾醫(yī)。敕令合藥施于民眾。病者遂多。不能救療。時(shí)蓮華王。詰責(zé)眾醫(yī)。汝等今者有何事故。不治民眾。使來(lái)向我。諸醫(yī)白王。湯藥不具。是以不治。我等今者。尚有病苦。不能自治。況余病者。時(shí)蓮華王。聞是語(yǔ)已。深用惆悵。問(wèn)諸醫(yī)言。有何不具。諸醫(yī)答曰。須得赤魚(yú)肉血食者。病乃可差。我今諸醫(yī)。各各募索。了不能得。以是之故。病者遂多。死亡者眾。時(shí)蓮華王。作是念言。今者赤魚(yú)。鉤不可得。我當(dāng)求愿。作赤魚(yú)形。為治眾生身中諸病。作是念已。召喚太子及諸大臣。我以國(guó)土。囑累卿等。好共治化。莫枉民眾。時(shí)王太子。及諸大臣。聞是語(yǔ)已。悲感哽噎。涕泣墮淚。悲不能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何非法。乃使大王有是恨語(yǔ)。時(shí)蓮華王。答其太子及以諸臣。我于今者。不見(jiàn)卿等有過(guò)狀耶。但此國(guó)內(nèi)。一切民眾。多諸病苦。死亡者眾。須得赤魚(yú)血肉服者。病乃可差。是以我今欲舍此身。作赤魚(yú)形。治諸民病。是故今者。喚卿等來(lái)。委付國(guó)土。爾時(shí)太子。及諸大臣。聞王是語(yǔ)。[口*睪]天而哭。悲感哽噎。前抱王足。我等今者。賴(lài)王慈覆。國(guó)土豐樂(lè)。人民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄舍我等去。時(shí)蓮花王。答太子曰。我今所作。亦為民眾。云何卿等而見(jiàn)固遮。爾時(shí)大子及諸大臣。種種諫王不能使住。時(shí)蓮華王。捉持香花。尋上高樓。四方作禮。發(fā)大誓愿。我舍此身。使我生彼波羅奈國(guó)大河之中。作大赤魚(yú)。有其食者眾病皆愈。發(fā)是愿已。自投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚(yú)。時(shí)諸民眾。聞彼河中有大赤魚(yú)。各赍斤斧競(jìng)來(lái)破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。尋復(fù)還生。如是展轉(zhuǎn)。經(jīng)十二年。給施眾生。無(wú)有毛發(fā)悔恨之心。于是命終。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時(shí)蓮華王者。則我身是。由于彼時(shí)舍此身命活眾生故。無(wú)量世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脫眾生。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三二)梵豫王施婆羅門(mén)谷緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園時(shí)諸比丘前白佛言。如來(lái)今者。以何因緣。常恒贊嘆布施功德。不可度量。不審世尊。其事云何。愿樂(lè)欲聞。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。我念過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)王名梵豫。治正國(guó)土。人民熾盛。豐樂(lè)無(wú)極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚眾多。時(shí)彼國(guó)中。有一婆羅門(mén)。善能占相�；�白王言。今者土境。有火星出。天當(dāng)亢旱。滿十二年。苗稼不收。人民饑餓。時(shí)梵豫王。聞是語(yǔ)已。甚懷憂愁。作是念言。我當(dāng)云何活此民眾。即敕算師。試算倉(cāng)谷及以民眾。眾各得幾許。時(shí)諸算師。受王教敕。尋共算竟。各得一升。足供六年。死亡者眾。惟王單己所食谷分。有二升在。有婆羅門(mén)。在后來(lái)至。前白王言唯我一人。獨(dú)不得谷。命在旦夕。愿王今者。所可分谷。見(jiàn)賜少許。時(shí)梵豫王。聞是語(yǔ)已。作是思惟。我今于此。少許饑渴。不能忍受。況于來(lái)世。無(wú)量世中。為眾生故。忍受諸苦。饑渴寒熱。思惟是已。即減半谷。施婆羅門(mén)。精誠(chéng)感應(yīng)。動(dòng)天宮殿。不能自安。時(shí)天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何因緣。動(dòng)搖如是。將非我今命欲盡耶。而致斯變。作是念已。尋即觀察。見(jiàn)梵豫王。于饑饉中。為眾生故。能舍難舍。感我宮殿。動(dòng)搖如是。我今當(dāng)往試其善心為虛偽耶。即便化作一婆羅門(mén)。拄杖羸瘦余命無(wú)幾。來(lái)詣宮門(mén)。從王乞索。王自念言。我今此身。施與不施。會(huì)當(dāng)歸死。作是念已。寧就惠施。利益眾生。死無(wú)悔恨。唯有所食一升谷分。施婆羅門(mén)。得是谷已。問(wèn)大王曰。乃能于此饑饉之中。能舍難舍。為求釋梵轉(zhuǎn)輪王乎。世俗榮樂(lè)。王即答言。我今以此惠施功德。不求釋梵及以轉(zhuǎn)輪世俗榮樂(lè)。愿我未來(lái)得成正覺(jué)。拔濟(jì)眾生饑渴寒熱。發(fā)是愿已。時(shí)婆羅門(mén)。贊言善哉。未曾有也。還復(fù)釋身。愿王今者。約敕民眾。修治田種。卻后七日。我當(dāng)降雨。時(shí)梵豫王。聞是語(yǔ)已。心大歡喜。敕諸民眾。及時(shí)耕種。滿七日頭。必當(dāng)降雨。時(shí)諸民眾。聞王教令。各各竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂(lè)無(wú)極。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)梵豫王者。則我身是。以是之故。我常贊嘆布施果報(bào)不可稱(chēng)量。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三三)尸毗王剜眼施鷲緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘。安居欲竟。自恣時(shí)到。春秋二時(shí)。常來(lái)集會(huì)。聽(tīng)佛說(shuō)法。其中或有浣衣薰缽打染縫治。如是各各。皆有所營(yíng)。時(shí)彼眾中。有一比丘。名曰尸婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見(jiàn)纴針。作是唱言。誰(shuí)貪福德。為我纴針。爾時(shí)世尊。聞比丘語(yǔ)。尋即往至。捉比丘手。索針欲貫。時(shí)老比丘。識(shí)佛音聲。白言。世尊如來(lái)。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六波羅蜜。具菩薩行。斷除結(jié)使。功德備足。自致作佛。今者何故猶于我所。求索福德。佛告比丘。由我昔來(lái)宿習(xí)不忘。故于汝所。猶修福德。時(shí)諸比丘聞佛世尊作是語(yǔ)已。即白佛言。如來(lái)往昔。于彼耆舊老比丘所。修何功德。愿為解說(shuō)。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)有王。名曰尸毗。治正國(guó)土。人民熾盛豐樂(lè)無(wú)極。時(shí)尸毗王常好惠施。賑給濟(jì)乏。于諸財(cái)寶頭目髓腦。來(lái)有乞者。終不吝惜。精誠(chéng)感應(yīng)。動(dòng)天宮殿。不安其所。時(shí)天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何因緣。動(dòng)搖如是。將非我今命欲盡耶。作是念已。尋自觀察。見(jiàn)尸毗王。不惜財(cái)寶。有來(lái)乞者。皆悉施與。精誠(chéng)感應(yīng)。動(dòng)我宮殿。物不安所。我今當(dāng)往試其善心。為虛為實(shí)。即便化作一大鷲身。飛來(lái)詣王。啟白王言。我聞大王。好喜布施。不逆眾生。我今故來(lái)。有所求索。唯愿大王。遂我心愿。時(shí)王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍寶及諸財(cái)物。唯須王眼。以為美膳。愿王今者。見(jiàn)賜雙眼。時(shí)尸毗王。聞鷲語(yǔ)已。生大歡喜。手執(zhí)利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不憚苦痛。無(wú)有毛發(fā)悔恨之心。爾時(shí)天地。六種震動(dòng)。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。用施于我。無(wú)悔恨耶。王答鷲言。我施汝眼。今者實(shí)無(wú)悔恨之心。鷲語(yǔ)王言。若無(wú)悔心。以何為證。王答鷲言。今施汝眼。無(wú)悔心者。當(dāng)令我眼還復(fù)如故。作是誓已。時(shí)王雙眼。如前無(wú)異。鷲復(fù)釋身。贊言奇哉未曾有也。汝于今者。能舍難舍。為求釋梵轉(zhuǎn)輪圣王世俗榮樂(lè)。王答釋曰。我今不求釋梵及以轉(zhuǎn)輪世俗榮樂(lè)。以此施眼善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。度脫眾生。發(fā)是愿已。時(shí)天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)尸毗王者。則我身是。彼時(shí)鷲者。今老比丘是。由于彼時(shí)布施眼目不吝惜故。自致成佛。是故今者。猶于汝上。修于福德。尚無(wú)厭足。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三四)善面王求法緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。大悲熏心。以一切種智所得無(wú)上甘露妙法。廣為天人八部之眾。于其長(zhǎng)夜常為說(shuō)法。無(wú)有疲厭。不生懈惓。時(shí)諸比丘。見(jiàn)此事已。即白佛言。世尊。今者何故于其長(zhǎng)夜。說(shuō)法要。無(wú)有休息。然佛身心。都不疲厭。云何如是。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。有國(guó)名波羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。其國(guó)豐樂(lè)。人民熾盛。時(shí)善面王。聰明智慧。深樂(lè)道德。常求妙法。以眾珍寶。置于四衢。作是唱言。誰(shuí)有妙法。為我說(shuō)者。當(dāng)以珍寶而以與之。以其至誠(chéng)。感天宮殿。皆悉震動(dòng)。爾時(shí)釋提桓因。尋即觀察。知善面王。為法情重。精誠(chéng)感應(yīng)。致此動(dòng)搖。即化其身。作羅剎像。鉤牙雙出。鋒刃長(zhǎng)利。饑餓慞惶。甚可怖畏。來(lái)詣宮門(mén)。而自唱言。我有妙法。時(shí)王聞已。即出奉迎。求索聞法。時(shí)彼羅剎。即語(yǔ)王言。我雖有法。今定饑渴。不能宣說(shuō)。王聞是已。即便為具種種飲食。而與羅剎。羅剎答言。我所食者。唯食熱血新肉。今此百味。非吾所食。時(shí)王太子。孫陀利者。聞此語(yǔ)已。白父王言。夫法音者。甚難得聞。我今以身施與羅剎。隨意食啖。愿使父王得聞妙法。王聞太子發(fā)廣大心不惜身命。即自思惟。我于曠劫為恩愛(ài)所縛。流轉(zhuǎn)生死。無(wú)有窮已。今寧聞法。舍所愛(ài)子。思惟是已。即便可之。爾時(shí)太子。既蒙聽(tīng)許。即便持身。與彼羅剎。羅剎得已。即于王前。爴裂太子。狼籍在地。飲血啖肉。食之既盡。故言不足。時(shí)王夫人。見(jiàn)子舍身與彼羅剎。羅剎食已。故言不飽。即作是念。我子尚能舍此身命。況于我身。而當(dāng)不舍。即如所念。具白于王。王聞此語(yǔ)。即復(fù)然可。時(shí)王夫人。即便以身施與羅剎。羅剎得已。如前啖食。食之既盡。猶云饑渴。爾時(shí)羅剎。即便語(yǔ)王。汝今以身。用供我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但身死已。不得聞法。汝于今者。先為我說(shuō)。然后舍身。用供汝食。爾時(shí)羅剎。知其誠(chéng)信。即便為王。而說(shuō)偈言。

因愛(ài)則生憂因愛(ài)便有畏

能離恩愛(ài)者永斷無(wú)怖畏

爾時(shí)羅剎。說(shuō)此偈已。還復(fù)釋身。太子夫人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復(fù)見(jiàn)夫人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能自勝。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)善面王者則我身是。時(shí)太子者。今阿難是。王夫人者。今耶輸陀羅是。我于往昔。修菩薩道時(shí)。為求法故。尚不愛(ài)惜所敬妻子。況于今日。而有疲惓。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三五)梵摩王太子求法緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰須達(dá)。稟性仁賢。敬信三寶。日日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又于一時(shí)。有諸緣務(wù)。值行不在掃彼塔寺。爾時(shí)世尊。將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。掃除已竟。卻坐一面。為諸比丘說(shuō)是掃地得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者調(diào)伏其心。五者增長(zhǎng)功德。得生善處。時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。于其行還。到精舍中。聞佛世尊。為諸比丘。說(shuō)此掃地所得功德。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛說(shuō)是掃地五事功德在所行處。如見(jiàn)賢圣在我目前。爾時(shí)世尊。告須達(dá)言。我所愛(ài)敬。一切善法。亦復(fù)如是。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)王名梵摩達(dá)多。正法治化。人民熾盛豐樂(lè)無(wú)極。時(shí)王夫人。自覺(jué)有娠。頂上自然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相夫人。相師睹已。此兒生已。有大福德。必當(dāng)四方推求索法。于是夫人。足滿十月。生一太子。端政殊妙。世所希有。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�曰求法。年漸長(zhǎng)大。心樂(lè)道法。即復(fù)遣人。赍持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。不能自寧。精誠(chéng)感應(yīng)。震動(dòng)釋宮。不安其所。時(shí)天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因緣。動(dòng)搖如是。尋自觀察。見(jiàn)王太子。求法懊惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動(dòng)搖如是。我今當(dāng)往試其善心為虛實(shí)耶。即便化作一婆羅門(mén)。來(lái)詣宮門(mén)。作是唱言。我有妙法。誰(shuí)欲樂(lè)聞。我當(dāng)為說(shuō)。時(shí)王太子。聞使者語(yǔ)。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。將至殿上。敷施好床。請(qǐng)命使坐。合掌白言。唯愿大師。慈哀憐愍。為我解說(shuō)。時(shí)婆羅門(mén)。答太子曰。學(xué)法甚難。追師積久。乃可得知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時(shí)王太子。白大師言。若欲所須。愿見(jiàn)告示。及身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當(dāng)相供給。婆羅門(mén)言。如汝所道。我悉不須。汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。自投其身。乃當(dāng)與法。爾時(shí)太子。聞是語(yǔ)已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投身。時(shí)王夫人。及諸群臣。尋來(lái)抱捉。諫喻太子。曉婆羅門(mén)。唯愿大師。慈哀憐愍。為我等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國(guó)城珍寶。及以妻子。當(dāng)相供給。婆羅門(mén)言。吾不相逼。隨太子意。能如是者。我為說(shuō)法。時(shí)王太子。聞是語(yǔ)已。而作是言。我于曠劫。唐捐身命。未曾有人為我欲說(shuō)如是妙法。即欲自投。時(shí)王夫人。及諸群臣。觀其志誠(chéng)必欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一切閻浮提內(nèi)。諸大臣等。速來(lái)集會(huì)。詣太子所。合掌諫曉。為我等故。莫投此坑。今為一人。孤棄一切。時(shí)王太子。答諸臣言。我于無(wú)數(shù)生死之中�；蛟�地獄畜生餓鬼。更相殺害�；馃郎�煮。饑餓困苦。一日之中。不可稱(chēng)計(jì)。痛不可言。唐捐身命。未曾有益為于法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。為求無(wú)上菩提道故。舍此身命。誓度眾生。出生死海。作是語(yǔ)已。決定欲投。白婆羅門(mén)言。唯愿大師。先為我說(shuō)。我命儻終。不及聞法。時(shí)婆羅門(mén)。即為太子。而說(shuō)偈言。

常行于慈心除去恚害想

大悲愍眾生矜?zhèn)麨橛隃I

修行大悲者同己所得法

救護(hù)諸群生乃應(yīng)菩薩行

爾時(shí)太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投身大火坑中。變成華池。太子于中。坐蓮華上。地大震動(dòng)。雨諸天華。積至于膝。時(shí)婆羅門(mén)。還復(fù)釋身。贊太子曰。汝今于此火難之中。為此一偈。不惜身命。為求何愿。太子答曰。我求無(wú)上菩提大道。度脫眾生。出生死海。爾時(shí)帝釋。聞是語(yǔ)已。嘆未曾有。還詣天上。時(shí)梵摩王。及諸群臣。見(jiàn)其太子有是奇特。嘆未曾有。莫不歡喜。還將太子。詣?dòng)趯m中。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)梵摩王者。今凈飯王是。彼時(shí)母者。今摩耶是。彼時(shí)太子者。則我身是。佛說(shuō)是求法緣時(shí)。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三六)婆羅門(mén)從佛債索緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆羅門(mén)。以指畫(huà)地。遮不聽(tīng)去。而作是言。汝今要當(dāng)與我五百金錢(qián)。爾乃聽(tīng)過(guò)。若不與者。不聽(tīng)佛過(guò)。爾時(shí)世尊。與諸比丘。默然而住。不能前進(jìn)。乃至上聞。國(guó)主瓶沙。及波斯匿王。毗舍呿釋種。及福樓那等。各赍珍寶種種財(cái)物。與婆羅門(mén)。然不肯受。時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。聞佛世尊。為婆羅門(mén)。而作留難住而不去。即取金錢(qián)五百。與婆羅門(mén)。乃聽(tīng)佛過(guò)。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。有何因緣。乃有如是見(jiàn)遮留難。不聽(tīng)佛過(guò)。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)有王。名曰梵摩達(dá)多。時(shí)王太子。字曰善生。將諸親友。游戲觀看。路逢一人。共輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢(qián)。時(shí)輔相子。負(fù)彼戲人五百金錢(qián)。尋從債索。不肯償之。時(shí)王太子。語(yǔ)戲人言。若彼不與。我當(dāng)代償。時(shí)輔相子。自恃力勢(shì)。后竟不償。從是以來(lái)。無(wú)量世中。常為戲人。從我債索。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)王太子者。則我身是。彼時(shí)輔相子者。今須達(dá)長(zhǎng)者是。彼時(shí)戲人者。今婆羅門(mén)是。是故汝等凡負(fù)債者。不可抵突冒而不償。乃至成佛。不脫此難。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三七)佛垂般涅槃度五百力士緣

佛在拘尸那城娑羅雙樹(shù)間。將欲涅槃。時(shí)須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力士。來(lái)詣佛所。前禮佛足。卻住一面。求索入道。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。佛即為其種種說(shuō)法。心開(kāi)意解。各獲道跡。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟(jì)度。佛告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟(jì)度。過(guò)去世時(shí)。我亦濟(jì)彼脫諸厄難。時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。濟(jì)度彼等。其事云何。愿為解說(shuō)。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)有王。名曰梵摩達(dá)多。將諸民眾。出城游獵。到一山間。有大河水。值五百群鹿。便欲獵射。我于彼時(shí)。為諸鹿王。張圍來(lái)近。時(shí)諸鹿等在河岸間。周慞惶怖。馳走從河。時(shí)彼河水。深而無(wú)底。越不可渡。張圍轉(zhuǎn)近。命在旦夕。時(shí)彼鹿王語(yǔ)諸鹿言。為汝等故申其四足。置河兩岸。汝等諸鹿。躡我脊過(guò)�？蛇_(dá)彼岸。爾時(shí)諸鹿。聞是語(yǔ)已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。痛不可言。是時(shí)諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母將一鹿糜。周慞惶怖。最在其后。時(shí)彼鹿王。見(jiàn)其在后。忍于�？�。待令度過(guò)。即便命終。生忉利天。佛告諸比丘。我于爾時(shí)。在畜生中。猶生慈悲。不憚�？唷６让摫娚�。況我今者。超越三界。自在無(wú)礙。而有勞耶。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)鹿王者。則我身是。彼時(shí)群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。須拔陀等五百比丘。宿殖何福。遭值世尊。各獲道果。佛告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。時(shí)有五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。時(shí)迦葉佛。化緣周訖。遷神涅槃。時(shí)彼比丘。都不覺(jué)知。諸樹(shù)神等。知佛今日將欲涅槃。心懷懊惱。涕哭流淚。墮于樹(shù)下比丘頂上。時(shí)諸比丘。各問(wèn)樹(shù)神。汝今何故。涕泣如是。樹(shù)神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我今心懷懊惱。涕泣如是。時(shí)諸比丘。聞樹(shù)神語(yǔ)。心驚毛豎。方懷憂懼。白樹(shù)神言。我等今者。何由得及見(jiàn)佛世尊。先自過(guò)度。不忍見(jiàn)于佛先滅度。樹(shù)神答曰。汝等今者。若欲去者。各自閉眼。我等樹(shù)神。能令汝等到世尊所。時(shí)諸比丘。聞是語(yǔ)已。尋各閉目。不覺(jué)。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。皆由彼時(shí)出家持戒。今得值我。獲道果證。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)五百比丘者。今此須拔陀等。五百力士比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三八)兔燒身供養(yǎng)仙人緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰拔提。出家入道。心常好樂(lè)白衣緣務(wù)。三業(yè)俱廢。爾時(shí)如來(lái)。觀此拔提善根已熟。應(yīng)受我化。告阿難言。汝往喚彼拔提比丘。來(lái)到我所。尋即往喚。佛敕拔提。汝可往詣山林樹(shù)間修習(xí)善法。尋受佛教。詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。前白佛言。今此拔提比丘。宿殖何福。雖復(fù)出家。常樂(lè)俗緣。復(fù)值世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今日能化彼耶。過(guò)去世事。我亦化彼。時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。其事云何。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有一仙人。在山林間。食果飲水。修習(xí)仙道。經(jīng)歷多年。值天亢旱花果不茂。饑渴所逼。便欲入村乞食自活。時(shí)有菩薩兔王。與諸兔等。隨逐水草。俱行見(jiàn)是長(zhǎng)須仙人。為饑渴所逼。欲入村落乞食自活。便前白言。受我明日少許微供。并有好法。汝可聽(tīng)受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者�；蚰苤狄�(jiàn)飛鳥(niǎo)走獸命盡之者。為我作食。尋即許可。時(shí)彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼仙人。宣說(shuō)妙法。手復(fù)拾薪。積之于地。每自燃火。自投其身。在大火中。時(shí)彼仙人。即前抱捉。無(wú)常之命。已就后世。仙人唱言。和上大師云何。一旦今見(jiàn)孤背舍棄我去。更不聞法。悲感哽曀。[口*睪]天而哭。悶絕躃地。悲不能言。當(dāng)爾之時(shí)。地大震動(dòng)。天雨妙花。覆兔王上。時(shí)彼仙人。見(jiàn)彼兔王修于大悲。不敢食啖。收其骸骨。起塔供養(yǎng)。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)菩薩兔王。則我身是。彼時(shí)仙人者。今拔提比丘是。皆由彼時(shí)隨順我語(yǔ)來(lái)聽(tīng)法故。今得值我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三九)法護(hù)王子為母所殺緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)提婆達(dá)多。愚癡無(wú)智。常懷嫉妒。嗔恚罵詈。向佛世尊。如來(lái)終不向提婆達(dá)多有嫌恨心。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。前白佛言。不審世尊。其事云何。佛告比丘。非但今日為彼所罵。過(guò)去世時(shí)。亦常惡罵。我恒忍受。時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。愿樂(lè)欲聞過(guò)去世時(shí)。敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)有王。名曰梵摩達(dá)多。正法治化。人民熾盛。豐樂(lè)無(wú)極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其大夫人。體性調(diào)順。甚適王情。然無(wú)子息。第二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王甚愛(ài)念。遣詣學(xué)堂。讀誦書(shū)典。將大夫人。出城游戲。歡喜受樂(lè)。持少酒食。送與城內(nèi)第二夫人。夫人嗔恚。惡口罵詈。我寧刺汝王子咽殺。取血而飲。今終不飲王所送酒。使者還馳。以狀白王。王聞是語(yǔ)。復(fù)生嗔恚。尋即遣人。送王子與試為能不。夫人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向母。我無(wú)過(guò)罪。何為見(jiàn)爾。母答子曰。汝父敕殺。非我咎也。聞是語(yǔ)已。即便向母。懺悔罪咎。其母不聽(tīng)。即便刺殺。乘是善心。生忉利天。我于爾時(shí)。故是凡夫。為母所殺及以罵辱。終無(wú)恨心。況我今者。超出三界。云何不能向提婆達(dá)多生慈悲耶。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)王一子者。則我身是。彼時(shí)母者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。悲喜交集。作禮而退。

(四○)劫賊樓陀緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在于道次。劫奪民物。用自存活。遂經(jīng)數(shù)日。饑渴所逼。遙見(jiàn)比丘持缽而行至一樹(shù)下。作是念言。彼人缽中。必有飲食。今當(dāng)往彼奪取食之。若彼食竟。開(kāi)腹取啖。作是念已。尋即趍向。相去不遠(yuǎn)。小復(fù)亭住。時(shí)彼比丘。尋知賊意。今若不喚必當(dāng)殺我。增彼罪咎。墜墮三涂。不如先喚施彼飲食。作是念已。即便遙喚。汝速疾來(lái)。我施汝食。賊作是念。今此比丘。遙知我饑。喚我與食。尋即來(lái)前。食彼飯已。充足飽滿。發(fā)歡喜心。時(shí)彼比丘。即便為說(shuō)種種妙法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。求索出家。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見(jiàn)敬仰。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。