第八卷 阿育王經(jīng)

　　佛弟子五人傳授法藏因緣品第七之二

　　優(yōu)波笈多因緣

　　爾時(shí)舍那婆私于大醍醐山起寺已。即便思惟。賣(mài)香商主名笈多。生已未生。見(jiàn)其已生。其兒名優(yōu)波笈多。世尊所記無(wú)相佛。我入涅槃百年后能作佛事。生已未生。見(jiàn)其未生。舍那婆私以方便力。教化賣(mài)香商主令其精進(jìn)。時(shí)舍那婆私一日多將弟子入其家。別日與一弟子入其家。復(fù)于一日獨(dú)入其家。笈多當(dāng)作佛事。見(jiàn)舍那婆私獨(dú)來(lái)其家。問(wèn)言。圣人何故獨(dú)無(wú)弟子隨從。長(zhǎng)老語(yǔ)言。我是老人。何得有人隨從于我。若有人樂(lè)精進(jìn)出家則有隨從。笈多語(yǔ)言。我樂(lè)在家受五欲樂(lè)不能出家。若我生兒當(dāng)隨長(zhǎng)老。長(zhǎng)老言。如是如是。恒作此愿。勿令退失。乃至笈多生兒。名阿波笈多(翻不正護(hù))。至其長(zhǎng)大。舍那婆私往至笈多所語(yǔ)言。汝先有愿。若我生兒。當(dāng)與長(zhǎng)老。今兒已生。此兒有德汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生當(dāng)與長(zhǎng)老。時(shí)舍那婆私思惟。此兒是優(yōu)波笈多不。見(jiàn)其非是。語(yǔ)笈多言。如是。乃至第二兒生名陀那笈多(翻寶護(hù))。至其長(zhǎng)大。舍那婆私往笈多處語(yǔ)言。汝先愿第二兒生當(dāng)與我。今兒已生。汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。笈多答言。長(zhǎng)老勿嗔。我有二兒共治家業(yè)。一令覓物。一令守護(hù)。若第三兒生。當(dāng)與長(zhǎng)老。舍那婆私復(fù)更思惟。此是優(yōu)波笈多不。見(jiàn)其非是。語(yǔ)笈多言。如是。乃至第三兒生。端正好色甚可愛(ài)樂(lè)。過(guò)人之色不及天色。是故名為優(yōu)波笈多。是兒長(zhǎng)大。其父留之以法治生多獲其利。時(shí)舍那婆私往笈多處語(yǔ)言。善男子。汝先愿第三兒生當(dāng)以與我。今兒已生。汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。笈多答言。我當(dāng)作誓令其治生。若長(zhǎng)若退不得出家。不長(zhǎng)不退乃聽(tīng)出家。是時(shí)魔王令摩偷羅國(guó)一切人眾悉買(mǎi)其物令其得利。乃至舍那婆私往笈多所。時(shí)優(yōu)波笈多正在賣(mài)香。長(zhǎng)老語(yǔ)言。汝心心法生。云何為善。云何為惡。優(yōu)波笈多答言。我今不知心心法。云何為善。云何為惡。長(zhǎng)老語(yǔ)言。若心心法與貪嗔癡相應(yīng)。是名為惡。與不貪不嗔不癡相應(yīng)。是名為善。乃至長(zhǎng)老復(fù)于異時(shí)更往優(yōu)波笈多所語(yǔ)言。善男子。汝云何心心法生。為善為惡。答言。我今不知心心法。云何為善。云何為惡。長(zhǎng)老言。汝今欲知心心法為善惡者。若能受道除心心法惡。我當(dāng)作事。時(shí)長(zhǎng)老以黑白土為丸而語(yǔ)之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。當(dāng)作不凈觀。如所說(shuō)念佛應(yīng)當(dāng)思惟。是時(shí)優(yōu)波笈多欲善作心心法而取多黑丸。乃至不得一白丸。復(fù)更思惟取二分黑丸一分白丸。復(fù)更思惟取。半黑丸半白丸。復(fù)更思惟取。二分白丸。一分黑丸。復(fù)更思惟乃至一切白心起悉取白丸。是時(shí)摩偷羅國(guó)有淫女。名婆娑婆達(dá)多(翻天主與)。其有一婢。往優(yōu)波笈多處買(mǎi)香。多得香還。其主問(wèn)言。汝于何處得此多香。將不于估客偷此香來(lái)。婢答言。有估客名優(yōu)波笈多。形色具足言語(yǔ)微妙。以法賣(mài)物。其主聞已。于優(yōu)波笈多起淫欲心。復(fù)令其婢至優(yōu)波笈多處。汝當(dāng)語(yǔ)彼云。我欲與汝共相娛樂(lè)。乃至其婢白優(yōu)波笈多。優(yōu)波笈多言。汝可答彼。我今相見(jiàn)。未是其時(shí)。婢還白其主。其主云。彼不能以五百銀錢(qián)與我。是故不來(lái)。復(fù)令婢往而語(yǔ)之言。我不須錢(qián)。但須汝來(lái)共相娛樂(lè)。其婢復(fù)往優(yōu)波笈多所說(shuō)其此言。優(yōu)波笈多猶答言。我今相見(jiàn)。未是其時(shí)。乃至別有長(zhǎng)者子。往婆娑婆達(dá)多所。復(fù)有一商主。從北天竺來(lái)。將五百匹馬及種種物至摩偷羅國(guó)。至已問(wèn)摩偷羅國(guó)人。此國(guó)何處有第一端正女人。國(guó)人答言。有女人第一端正。名婆娑婆達(dá)多。商主又言。我今欲以五百銀錢(qián)及種種寶物往至其處。是時(shí)淫女貪其物故。殺長(zhǎng)者子取其身骸置不凈處。與后商主共相娛樂(lè)。是長(zhǎng)者子親善知識(shí)于不凈處覓得身骸往白國(guó)王。國(guó)王語(yǔ)言。汝可取彼婆娑婆達(dá)多。截其手腳及以耳鼻散置野外。乃至如王教令截其手腳散置野外。是時(shí)優(yōu)波笈多。聞婆娑婆達(dá)多手腳被截散在野外。即便思惟。我于本時(shí)不樂(lè)見(jiàn)之共受五欲。今時(shí)欲見(jiàn)觀其手腳及其耳鼻。復(fù)說(shuō)偈曰。

　　昔以最勝衣　　及種種寶飾

　　如是等眾具　　莊嚴(yán)于其身

　　若人樂(lè)解脫　　欲厭離于世

　　是時(shí)不當(dāng)見(jiàn)　　寶飾莊嚴(yán)身

　　今時(shí)應(yīng)往觀　　無(wú)慢無(wú)歡喜

　　其色還本相　　視之生厭離

　　爾時(shí)優(yōu)波笈多。將一小兒捉傘隨從行至野外。是時(shí)其婢憶念其恩住其身邊。驅(qū)逐烏鳥(niǎo)不令侵啄。乃至其婢語(yǔ)之。先數(shù)遣喚優(yōu)波笈多。其人今來(lái)起欲心耶。其主聞之。即便說(shuō)言。我好形容。今已毀壞。實(shí)為大苦。于此地上為血所污舉身皆赤。我身如是。云何見(jiàn)之而起欲心。語(yǔ)其婢言。我手腳耳鼻集之一處無(wú)令得見(jiàn)。乃至其婢集在一處以衣覆之。是時(shí)優(yōu)波笈多至已。對(duì)婆娑婆達(dá)多立而觀之。婆娑婆達(dá)多見(jiàn)優(yōu)波笈多語(yǔ)言。圣善至。昔時(shí)我身堪受五欲。于時(shí)遣使而言非時(shí)今手腳被截在血泥。何故而來(lái)。復(fù)說(shuō)偈言。

　　前時(shí)之身　　猶如蓮花　　大價(jià)寶衣

　　以為莊嚴(yán)　　而無(wú)功德　　故不見(jiàn)汝

　　我今如此。汝何故來(lái)。即身離莊嚴(yán)離歡喜。血為涂香見(jiàn)之驚惋。優(yōu)波笈多答言。我今非是起欲心來(lái)。為見(jiàn)貪欲想及不凈想。是故我來(lái)。復(fù)說(shuō)偈曰。

　　以諸寶衣　　及種種花　　莊嚴(yán)汝身

　　見(jiàn)者心亂　　一切眾人　　有欲見(jiàn)者

　　以無(wú)物故　　而不得見(jiàn)　　今汝此身

　　散在諸處　　一切眾人　　無(wú)不見(jiàn)者

　　色還本相　　離于莊嚴(yán)　　臭處如是

　　尸骸共住　　身薄皮覆　　以血灌之

　　薄皮覆之　　以肉泥之　　千脈纏縛

　　處處周遍　　此身如是　　云何起愛(ài)

　　復(fù)說(shuō)姊妹　　外可愛(ài)色　　世間人見(jiàn)

　　起于欲心　　若知其內(nèi)　　即得解脫

　　貴賤尊卑　　皆有臭尸　　愚者見(jiàn)之

　　起于凈見(jiàn)　　智者見(jiàn)之　　起不凈見(jiàn)

　　此身臭穢　　是不凈處　　以種種香

　　用以熏身　　此身可惡　　垢膩膿血

　　種種衣服　　以自莊嚴(yán)　　身不凈篋

　　以水凈之　　愚夫罪人　　愛(ài)著此身

　　若有人聞　　佛說(shuō)善法　　隨從受持

　　厭離五欲　　樂(lè)解脫心　　入寂靜林

　　依道為筏　　渡有彼岸

　　婆娑婆達(dá)多聞其言深畏生死。聞佛功德變其意樂(lè)于涅槃。即便說(shuō)偈答優(yōu)波笈多。

　　如是如是　　如汝所說(shuō)　　汝實(shí)智慧

　　有大慈悲　　今當(dāng)更說(shuō)　　如來(lái)妙法

　　乃至優(yōu)波笈多。次第說(shuō)法。所謂四諦。優(yōu)波笈多更觀其身。觀其身竟得厭欲界。以自說(shuō)法故通達(dá)四諦得那含果。婆娑婆達(dá)多得須陀洹果。是時(shí)婆娑婆達(dá)多語(yǔ)優(yōu)波笈多言。善哉善哉。摩訶薩埵。以汝力故覆三惡道大苦惱處。開(kāi)發(fā)天堂涅槃之道。復(fù)次如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)及以法僧我今歸依。復(fù)說(shuō)偈言。

　　我往歸依佛　　兩足第一尊

　　佛眼若青蓮　　天人中可貴

　　清凈離欲法　　無(wú)上應(yīng)真僧

　　乃至優(yōu)波笈多。以說(shuō)法故。令其歡喜還歸本處。去已未久。婆娑婆達(dá)多即便命終生于天上。是時(shí)諸天為摩偷羅國(guó)人說(shuō)其生天。諸人聞已供養(yǎng)其身。是時(shí)長(zhǎng)老舍那婆私。往笈多所語(yǔ)言。汝當(dāng)聽(tīng)優(yōu)波笈多隨我出家。笈多答言。我先有約。令其治生不利不銳。乃聽(tīng)出家。乃至長(zhǎng)老舍那婆私。以神通力令其治生不利不銳。是時(shí)優(yōu)波笈多即自思惟。稱(chēng)量算計(jì)不利不銳。舍那婆私更至笈多所而語(yǔ)言。汝此兒是佛所記。我入涅槃百年后當(dāng)作佛事。汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。乃至笈多聽(tīng)其出家。是時(shí)長(zhǎng)老舍那婆私將優(yōu)波笈多往那哆婆哆寺。與其出家受具足戒。至第四羯磨除一切結(jié)得阿羅漢果。是時(shí)舍那婆私語(yǔ)優(yōu)波笈多言。善男子。如佛所記。我入涅槃百年后。有比丘名優(yōu)波笈多無(wú)相佛當(dāng)作佛事。如是再說(shuō)。佛弟子中教化第一。善男子。汝當(dāng)作佛法饒益。優(yōu)波笈多答言。如是。舍那婆私教其說(shuō)法。摩偷羅國(guó)一切人民聞?dòng)斜惹鹈麅?yōu)波笈多無(wú)相佛當(dāng)說(shuō)法。無(wú)量千人皆欲往聽(tīng)。乃至長(zhǎng)老優(yōu)波笈多入三昧思惟。見(jiàn)佛說(shuō)法處四眾圍繞如半月形。復(fù)更思惟。世尊說(shuō)法次第云何。即見(jiàn)次第。謂欲味欲過(guò)欲出及四信等。如是次第乃至涅槃。優(yōu)波笈多亦如是說(shuō)法。是時(shí)魔王于大眾中雨于真珠以亂人心。眾人亂故無(wú)有一人能見(jiàn)四諦。優(yōu)波笈多見(jiàn)眾心亂。即自念言。誰(shuí)作此事以亂眾心。即見(jiàn)知是魔王所作。至第二日倍多人來(lái)。優(yōu)波笈多更次第說(shuō)四諦真法。是時(shí)魔王復(fù)更雨金以亂眾心。無(wú)有一人能見(jiàn)四諦。優(yōu)波笈多見(jiàn)眾心亂。即自念言。誰(shuí)作此事以亂眾心。即見(jiàn)知是魔王所作。至第三日復(fù)倍多人來(lái)。優(yōu)波笈多復(fù)更說(shuō)法。是時(shí)魔王更雜雨珠金及作天伎樂(lè)。是時(shí)眾人未得離欲。見(jiàn)色聞聲其心變動(dòng)。不復(fù)聽(tīng)法。是時(shí)魔王即以花鬘系優(yōu)波笈多項(xiàng)。乃至優(yōu)波笈多思惟。誰(shuí)作此事。即知是魔王所作。優(yōu)波笈多生意。此魔王于世尊法藏常作亂事。何故世尊不教化之。即自思惟。是我可化。佛記于我為無(wú)相佛。教化人攝受故。乃至思惟。今欲化之是其時(shí)不。即見(jiàn)魔王受化時(shí)至。是時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變?nèi)�死尸以作花鬘往魔王處。魔王見(jiàn)優(yōu)波笈多生大歡喜。優(yōu)波笈多已受我化。即便以身欲受花鬘。優(yōu)波笈多自手縛之。即以死蛇系其頂上。死狗死人系其頸下。優(yōu)波笈多語(yǔ)魔王言。如汝先以非法之花以辱于我。如是我今還以死尸系縛于汝。汝今已與佛子和合。若有神力可以現(xiàn)我。譬如大風(fēng)能動(dòng)海水以為波浪。而不能動(dòng)摩羅耶山(翻離垢山)。是時(shí)魔王欲脫死尸。用力極多而不能脫。譬如蚋子不能移山。魔王嗔忿上升虛空。而說(shuō)偈言。

　　若我自不能　　從頸脫死尸

　　有余天能脫　　其力則大我

　　長(zhǎng)老優(yōu)波笈多復(fù)以偈言。

　　汝往歸依梵　　及日月帝釋

　　入火及大海　　不燥爛不脫

　　我以此死尸　　系著于汝頸

　　神力之所作　　無(wú)有能脫者

　　爾時(shí)魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天四天王。為脫死尸而不得。脫復(fù)往大梵天處。大梵語(yǔ)言。善男子。十力弟子神力所作。誰(shuí)能脫之。如大海岸水不能破。復(fù)說(shuō)偈曰。

　　如蓮花絲　　縛于雪山　　有能稱(chēng)舉

　　此不為難　　神通之力　　死尸系身

　　我今不能　　為汝脫之　　若我諸天

　　所有之力　　不及如來(lái)　　弟子之力

　　譬如余光　　不及火光　　如此火光

　　不及日光

　　魔王語(yǔ)言。云何教我所作。我于今者當(dāng)歸依誰(shuí)。大梵語(yǔ)言。汝今速往歸依優(yōu)波笈多。如人于此地墮即于是地得起。汝今從其神力墮。還從其神力起。是時(shí)魔王方知佛子神力為大。即便思惟復(fù)說(shuō)偈言。

　　若梵王歸依　　佛弟子法藏

　　誰(shuí)復(fù)能思量　　如來(lái)之神力

　　如來(lái)之神力　　實(shí)能降伏我

　　但以慈悲故　　是故不降伏

　　我今已知佛力不復(fù)廣說(shuō)。復(fù)說(shuō)偈言。

　　今我已知　　世尊慈悲　　心離煩惱

　　譬如金山　　我無(wú)明故　　處處亂佛

　　處處作惡　　而不降伏

　　爾時(shí)欲界主魔王無(wú)逃避處離優(yōu)波笈多而思惟。即舍慢心往優(yōu)波笈多處。禮其足說(shuō)言長(zhǎng)老我從菩提樹(shù)間乃至今日。于世尊所起種種惡無(wú)量無(wú)數(shù)。復(fù)于娑羅國(guó)婆羅門(mén)舍。佛往彼處令不得食。是我所作。我所作惡佛亦不嗔我。或時(shí)化作龍蛇惡鬼種種可畏以怖。世尊亦不嗔我。長(zhǎng)老今日無(wú)有慈悲。令一切世間天人阿修羅皆見(jiàn)怪笑令我羞愧。優(yōu)波笈多言。汝無(wú)智慧不能思惟。欲以如來(lái)慈悲功德比于比丘。譬如芥子比須彌山。無(wú)異螢火等彼日光。取一掬水同于大海。如是沙門(mén)慈悲不得比十力慈悲佛。以是因緣。汝所作罪佛忍受之。魔王言。佛斷一切惑。除一切疑。有大忍辱。我以煩惱惡故常欲惱佛。世尊以慈悲覆護(hù)于我。以是故。佛不伏我。長(zhǎng)老當(dāng)說(shuō)。優(yōu)波笈多答言。善男子。汝今當(dāng)聽(tīng)。汝于佛多作眾惡種不善法。除于如來(lái)生信敬心無(wú)以除滅。是故佛見(jiàn)當(dāng)來(lái)久遠(yuǎn)不伏于汝。復(fù)說(shuō)偈言。

　　汝心少敬重　　如來(lái)則發(fā)起

　　從小增長(zhǎng)大　　當(dāng)?shù)媚鶚劰?/p>

　　汝所作眾罪　　今但略說(shuō)之

　　當(dāng)以念慧水　　洗除煩惱垢

　　爾時(shí)魔王念佛舉身毛豎。如歌曇婆花(不解翻)。復(fù)說(shuō)偈言。

　　我多種種　　苦惱世尊　　世尊不嗔

　　我愿相應(yīng)　　如兒罪過(guò)　　父不責(zé)之

　　爾時(shí)魔王多時(shí)思惟佛恩。以念佛故令其心冷禮長(zhǎng)老之足而說(shuō)偈言。

　　長(zhǎng)老今日　　已攝受我　　能令于我

　　恭敬世尊　　今以死尸　　系縛我頸

　　以為莊嚴(yán)　　唯愿大仙　　以慈悲力

　　為我脫之

　　長(zhǎng)老優(yōu)波笈多言。若能有約當(dāng)為脫之。魔王問(wèn)言。云何為約。優(yōu)波笈多言。汝從今去莫惱比丘。魔王答言如是如是。復(fù)當(dāng)云何教我所作。長(zhǎng)老答言。世尊法藏當(dāng)廣流布。是我所作。是時(shí)魔王驚而復(fù)說(shuō)。教我所作。長(zhǎng)老答言。汝今當(dāng)知如來(lái)。入涅槃百年后我時(shí)出家。世尊法身我已得見(jiàn)。世尊色身我所未見(jiàn)。汝今為我所攝受故。如來(lái)色身汝當(dāng)現(xiàn)我。我于今者更無(wú)所樂(lè)。唯樂(lè)見(jiàn)佛身。魔王偈答。

　　當(dāng)共作約　　若見(jiàn)我作　　如來(lái)身色

　　不得見(jiàn)禮　　此是一切　　智恭敬故

　　長(zhǎng)老禮我　　我當(dāng)自滅　　令無(wú)有力

　　擔(dān)圣人禮　　如伊蘭芽　　不能勝持

　　象牙所擔(dān)　　故先共約

　　長(zhǎng)老優(yōu)波笈多答言。如是。我不禮汝。魔王復(fù)言。小待須臾。乃至我入林中猶如往昔有一長(zhǎng)者名曰首羅。我于爾時(shí)欲亂彼故化作佛身。金色晃曜圓光一尋猶如日光。如是色身不可思議。我今故作令人見(jiàn)者悉生信樂(lè)。是時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波笈多答言。如是。即便為除三種死尸。為欲見(jiàn)于如來(lái)色身故。是時(shí)魔王即入林中化作佛身。作佛身竟從林而出。譬如女人入屏帳里。種種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)既竟然后乃出。如來(lái)色相無(wú)有譬喻。令人見(jiàn)者無(wú)不歡喜。譬如采畫(huà)有種種色。爾時(shí)魔王以變化色莊嚴(yán)林竟。又復(fù)作舍利弗以置右邊。作目揵連以置左邊。復(fù)作阿難持缽在后。摩訶迦葉阿[少/兔]樓馱須菩提等。一千二百五十諸大聲聞。圍繞化佛如半月形。作是化已。往至優(yōu)波笈多所。優(yōu)波笈多見(jiàn)佛身色生歡喜心。即從坐起觀佛色身目不暫舍。即說(shuō)偈言。

　　無(wú)常無(wú)慈悲　　破壞如來(lái)色

　　如來(lái)無(wú)常故　　滅色入涅槃

　　優(yōu)波笈多緣念佛故心不能舍。我今見(jiàn)此化身見(jiàn)真佛無(wú)異。一心合掌略以偈贊。

　　面勝于蓮花　　眼勝優(yōu)波羅

　　色勝眾花林　　亦勝于真金

　　可愛(ài)過(guò)于月　　光明過(guò)于日

　　智深過(guò)于�！　〔粍�(dòng)過(guò)須彌

　　行勝師子王　　眼瞬勝牛王

　　復(fù)次歡喜滿心大聲而說(shuō)偈言。

　　以心清凈業(yè)　　今得此妙果

　　以自業(yè)所造　　不由他所作

　　無(wú)量無(wú)數(shù)劫　　修凈身口業(yè)

　　具足行六度　　莊嚴(yán)不障身

　　見(jiàn)者皆歡喜　　怨家亦生愛(ài)

　　我今見(jiàn)如來(lái)　　云何不歡喜

　　是時(shí)優(yōu)波笈多。思惟念佛故不覺(jué)是魔。以一切身禮魔王足。譬如大樹(shù)根折躄地。爾時(shí)魔王驚而說(shuō)言。長(zhǎng)老今者不應(yīng)乖約。長(zhǎng)老答言。云何為約。魔王言。先共作約。若我作佛不應(yīng)作禮。云何于今而見(jiàn)禮耶。長(zhǎng)老從地起。小聲答言。我非不知如來(lái)涅槃如水滅火。但見(jiàn)如來(lái)其色微妙。是故作禮不禮汝也。魔王問(wèn)言。汝一切身分頂禮我足。云何而言不禮我耶。優(yōu)波笈多言。我不禮汝。亦不乖約。汝今當(dāng)聽(tīng)。譬如以土為佛。若禮敬者。但作佛想不作土想。我今見(jiàn)汝。但作佛想不作魔想。爾時(shí)魔王即舍佛形。供養(yǎng)優(yōu)波笈多還歸本處�？撕笏娜漳�王即自打鐘。令一切人悉皆聞知。若欲生天及得涅槃。皆應(yīng)往優(yōu)波笈多所咨受正法。若有人未見(jiàn)佛者。當(dāng)往觀優(yōu)波笈多。于是魔王說(shuō)偈言。

　　若人欲富貴　　不樂(lè)于貧窮

　　若樂(lè)天上樂(lè)　　及大涅槃樂(lè)

　　悉當(dāng)聽(tīng)受法　　思惟其義趣

　　若人未曾見(jiàn)　　最勝兩足尊

　　大師有慈悲　　自然得圣法

　　悉皆應(yīng)當(dāng)往　　優(yōu)波笈多所

　　此人為世間　　而作于明燈

　　爾時(shí)此聲遍滿摩偷羅國(guó)。優(yōu)波笈多降伏魔王已。摩偷羅國(guó)諸婆羅門(mén)等。一切人民皆往優(yōu)波笈多所。時(shí)優(yōu)波笈多坐師子座為眾說(shuō)法。心無(wú)所畏猶如師子。即說(shuō)偈言。

　　若人無(wú)有智　　不登師子座

　　如茍登高座　　深生大怖畏

　　如師子無(wú)畏　　摧伏外道論

　　若能如是者　　堪登師子座

　　是時(shí)優(yōu)波笈多。初所說(shuō)法已次第說(shuō)。所謂四諦。是時(shí)無(wú)數(shù)人有得阿那含果斯陀含果須陀洹果。乃至一萬(wàn)八千人出家思惟坐禪精進(jìn)修道得阿羅漢果。于大醍醐山有石窟。長(zhǎng)十八肘廣十二肘。是時(shí)諸弟子已作所作竟。長(zhǎng)老優(yōu)波笈多語(yǔ)諸弟子。諸弟子中我已教化證阿羅漢果。得阿羅漢者取四寸籌置石窟中。乃至一日中有萬(wàn)八千阿羅漢。取籌置石窟中。是時(shí)乃至海邊大地廣聞名聲。知摩偷羅國(guó)有優(yōu)波笈多。教化第一佛之所記。

　　舍那婆私得道因緣

　　爾時(shí)舍那婆私與優(yōu)波笈多出家竟。優(yōu)波笈多教化降伏魔王已。為攝受眾生故。舍那婆私思惟攝受正法已竟。我今欲向罽賓國(guó)受三昧樂(lè)世尊所記。罽賓國(guó)是第一坐禪處。是時(shí)舍那婆私即往彼處。入于石窟受三昧樂(lè)。有清凈涼風(fēng)以吹其身。即得阿羅漢果受解脫樂(lè)。而說(shuō)偈言。

　　著舍那婆衣　　觸五種三昧

　　于最勝山中　　端坐入禪定

　　令風(fēng)中出聲　　遍告罽賓國(guó)

　　是舍那婆私　　今已得道樂(lè)

　　以清凈自誓　　得無(wú)漏解脫

　　今舍那婆私　　自說(shuō)如是偈