什么是忍辱

節(jié)錄自 《金剛經(jīng)》說(shuō)什么(南懷瑾)

【須菩提。忍辱波羅密。如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密�！�

問(wèn)題來(lái)了,前面一路下來(lái)都是講般若,是菩薩六度里最后的一度──智慧成就。所謂的六度也已經(jīng)說(shuō)過(guò),就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若。換句話說(shuō),這也是學(xué)佛的一個(gè)次序。

首先,學(xué)佛的要學(xué)布施,布施就是能夠舍;舍并不是叫你光把口袋里的錢(qián)掏出來(lái),而是一切的習(xí)氣都要舍掉,改變,丟掉,把整個(gè)人生轉(zhuǎn)化。放下也是舍,萬(wàn)緣放下就是布施,這是內(nèi)布施。真布施了,此心清凈,才算真持戒;心不清凈的持戒,那是小乘戒,是有意去操作的。作到了此心清凈,念念清凈,不需要持戒了,因?yàn)樗�本身就是戒了。戒�?戒一切壞的行為,惡的行為,此心念念在清凈中,無(wú)惡亦無(wú)善,是名至善。這就是持戒,持戒還好辦,忍辱最難辦。

你說(shuō)自己心也很清凈,戒律也很好,那是當(dāng)你沒(méi)有受到打擊的時(shí)候,打擊一來(lái)啊,就火冒八丈高了,也管不了清凈不清凈,什么毛病都出來(lái)了。所以忍辱是六度的中心,因?yàn)槟鞘亲铍y最難的。也因?yàn)檫@個(gè)原故,大乘菩薩必須進(jìn)入無(wú)生法忍,才能登上菩薩地。

無(wú)生者,本自無(wú)生,信心清凈,一念不生處。這個(gè)一念不生處,不是壓制的,也不是沒(méi)有思想,沒(méi)有知覺(jué),而是一切雜念不起,信心清凈就是無(wú)生。

光是無(wú)生是不夠的,要「無(wú)生法忍」,切斷一切萬(wàn)緣叫做法忍。我們中國(guó)文學(xué)的形容辭是,拔開(kāi)慧劍,斬?cái)嗲榻z。有時(shí)我們劍是拉不開(kāi)的啊!有時(shí)候又只拉一半,有時(shí)候劍拉出來(lái)了,看看劍卻楞住了。不要說(shuō)斬啦,扯都扯不斷,那個(gè)劍早就鈍了。所以說(shuō),法忍也就是六度的中心,忍辱的意思。

首先我們來(lái)了解佛學(xué)忍辱的意思,看到一個(gè)「辱」字,我們會(huì)想到受人侮辱叫做辱,譬如別人罵你啦,打你啦,各種不如意的刺激,算是辱,這是從文字上的了解。在佛法上講,一切不如意就是辱,受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了,老病就是辱,老病招來(lái)自己許多煩惱,也帶給別人許多煩惱。不要說(shuō)我們?nèi)耸侨绱?你只要看看動(dòng)物,拿螞蟻來(lái)說(shuō),你仔細(xì)觀察,年輕的螞蟻經(jīng)過(guò)老化螞蟻的旁邊,都走得遠(yuǎn)一點(diǎn),這樣的辱,這樣的難堪忍。

所以,這個(gè)有缺陷的娑婆世界非常難堪忍,沒(méi)有一樣事情是圓滿的,而這個(gè)世界上的一切眾生堪忍,受得了;所以這個(gè)世界叫做娑婆世界,是堪忍的世界。也因?yàn)槿绱?這個(gè)娑婆世界上的眾生,才最能夠成佛,因?yàn)樯�在天堂沒(méi)有痛苦,沒(méi)有刺激,天天在享福,眾生也不想修道,用不著嘛!生在地獄里,受苦受難都來(lái)不及,沒(méi)有時(shí)間搞這一套。只有生在娑婆世界,有苦有樂(lè),有善有惡,各有一半,所以能夠刺激你發(fā)生解脫的智慧,是成佛的捷路。

忍辱并不是完全講侮辱,大家不要搞錯(cuò)了,一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個(gè)世界上做生意的,創(chuàng)事業(yè)的,乃至發(fā)財(cái)?shù)?你問(wèn)他這個(gè)日子好不好過(guò)?他一定說(shuō)不好過(guò)。受不受得了呢?有什么辦法呢?反正能夠忍得住就這樣忍下去;所以說(shuō)娑婆世界的眾生堪忍,能夠忍受。

佛跟須菩提兩人對(duì)話到這里,如果不仔細(xì)看這個(gè)經(jīng),突然看他在中間來(lái)一個(gè)忍辱波羅密,會(huì)覺(jué)得奇怪。所以剛才我先提起大家注意,這一部經(jīng)把六度波羅密都講完了,為什么現(xiàn)在提出這個(gè)忍辱波羅密呢?

忍辱的榜樣

我們要想學(xué)佛,要想修行成就,「忍」是最難做到的,就像打坐修定,為什么定不住啊?兩個(gè)腿痛,你就忍不住了,這個(gè)忍就是忍辱里的一忍啊!當(dāng)然硬忍是很難,但是你明明知道此身兩腿兩手,四大皆空,那個(gè)時(shí)候你就是空不了,忍不過(guò)去。所以這六度的一關(guān)忍辱度,你就過(guò)不了,過(guò)不了的話,這一切皆是空談。你說(shuō)我們會(huì)念金剛經(jīng),無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相,木魚(yú)敲起來(lái)非常好聽(tīng)……阿啾!糟糕,我感冒了,怎么辦?看那個(gè)醫(yī)生好?因?yàn)榕滤赖?眾生相就來(lái)了,壽者相就來(lái)了,這一下就忍不過(guò)去了。

所以忍辱的道理,放在金剛經(jīng)的中心,大家要特別特別注意!佛把自己本身修持的經(jīng)驗(yàn)告訴我們,做個(gè)榜樣。所以佛說(shuō),真正智慧徹底悟道的人,才曉得忍辱波羅密本身沒(méi)有個(gè)忍。如果有堅(jiān)忍的念和感受在那里,就已經(jīng)不是波羅密,就已經(jīng)沒(méi)有到彼岸,也沒(méi)有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時(shí)。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相�！�

什么理由呢?佛又對(duì)須菩提說(shuō),以他本身做榜樣,像我從前的時(shí)候,曾經(jīng)被歌利王割截身體;歌利王是過(guò)去印度一位名王,不過(guò)印度不注重歷史,這種歷史資料只有在佛經(jīng)里才找得到。

這位當(dāng)時(shí)歷史上的名王非常殘暴,那個(gè)時(shí)候,釋迦牟尼是個(gè)修道的人,相當(dāng)有成就,到達(dá)菩薩地了;雖然是緣覺(jué)身,無(wú)佛出世自己也會(huì)悟道,后來(lái)歌利王因鬧意見(jiàn)要?dú)⑨屽�。他說(shuō),你既然是修道的人,我要?dú)⒛?你會(huì)不會(huì)嗔恨?釋迦佛說(shuō):此心絕對(duì)清凈,假使我起一念嗔心,你把我四肢分解割掉后,我就不能復(fù)元,結(jié)果歌利王一節(jié)一節(jié)把他割了。釋迦牟尼沒(méi)有喊一聲唉唷,心里頭也沒(méi)有起一念恨他的心理,只有一念慈悲心。完了以后,歌利王要求證明,釋迦牟尼說(shuō),假使一個(gè)菩薩的慈悲心是真的話,我的身體就馬上復(fù)元,結(jié)果他立刻復(fù)元了,又活起來(lái)。

這個(gè)故事比耶穌的復(fù)活厲害多了,所以佛說(shuō),昔為歌利王割截身體,他在當(dāng)時(shí)無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相。佛把自己本身的故事,說(shuō)給我們修行的人做個(gè)榜樣;當(dāng)然,并不希望我們被別人割了作試驗(yàn)�，F(xiàn)在不必談割截身體了,叫你不說(shuō)話你就受不了,叫你坐著不動(dòng)也受不了,其實(shí)這個(gè)就是忍辱與禪定、般若的道理;只因?yàn)橹腔鄄粔?悟道并沒(méi)有透徹,所以你受不了。

達(dá)摩與蘇格拉底

剛才講到忍辱波羅密,我們?cè)偬崞鹱⒁?所謂忍辱,包括了人世間一切的痛苦,一切的煩惱,忍到?jīng)]有忍的觀念,沒(méi)有忍的心理,忍到無(wú)所忍,自然而清凈,這才是忍辱到達(dá)波羅密成就的程度。所以佛說(shuō),當(dāng)我被歌利王割截身體的時(shí)候,他說(shuō)他無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相。首先他沒(méi)有覺(jué)得這個(gè)生命是屬于「我」的,這一句話特別注意啊!我們這個(gè)身體是屬于我們暫時(shí)所有,是暫時(shí)附屬于我,并不是我真正永遠(yuǎn)的占有,因?yàn)榇松肀緛?lái)不是我。要把這個(gè)道理,不僅理解清楚,還要實(shí)際上證到,才信心清凈,才有希望證得般若實(shí)相,這是真正的功夫。

但是功夫又是什么地方來(lái)的呢?般若見(jiàn)地來(lái),智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界,并不是功夫的境界,如果叫功夫的境界為大徹大悟,那就是氣象局發(fā)的警報(bào),路上有霧,小心撞車的那個(gè)「霧」了,就看不見(jiàn)了。這個(gè)悟是清朗的,智慧破除一切陰影的境界。

【何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生和壽者相應(yīng)生嗔恨�！�

說(shuō)到這里,先要有一個(gè)認(rèn)識(shí),佛現(xiàn)在所告訴我們的,不是假想,是一個(gè)實(shí)際的修持。無(wú)我相,無(wú)人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學(xué)家蘇格拉底,最后被人家謀害,拿到一杯毒藥,朋友們勸他不要吃,他明知道是毒藥,笑笑,仍然談笑風(fēng)生,最后喝下去死掉。

又如中國(guó)禪宗達(dá)摩祖師,在中國(guó)傳道的末期,遭到其他法師們妒嫉,五次毒死他,都未成功。等到第六次毒他時(shí),他把毒藥吃下去告訴弟子們,跟你們的因緣到了,我要走了。弟子們當(dāng)然不讓他走,他說(shuō)因緣已到,我已經(jīng)吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師,最后也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到,殺人抵命,欠帳還錢(qián),應(yīng)該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等,這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師,有偈子說(shuō):

理極忘情謂如何有喻齊

到頭霜夜月任運(yùn)落前溪

這個(gè)偈子有八句,我們引用要點(diǎn),只說(shuō)它的一半,理極就是真正的道理,智慧的領(lǐng)悟,理解、悟解到達(dá)了極點(diǎn);忘情,這些妄念的情沒(méi)有了。這個(gè)境界是沒(méi)有辦法描寫(xiě)的,沒(méi)有辦法講,沒(méi)有辦法說(shuō),理到了極點(diǎn),智慧到了極點(diǎn)就是理極忘情謂。后面幾句是描寫(xiě)無(wú)我相,無(wú)人相等等的境界,自然而然,理到了,事也到了。

所以佛教的華嚴(yán)境界,又稱「理無(wú)礙,事無(wú)礙,理事無(wú)礙,事事無(wú)礙」,理到了也是無(wú)有障礙,所以光是研究佛學(xué)就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理,沒(méi)有融會(huì)貫通,沒(méi)有到達(dá)理極,所以我相、人相仍在。像佛說(shuō)的身體被人家殘害,而只有慈悲心,不動(dòng)嗔念,到達(dá)忍受沒(méi)有痛苦的境界,這是理的境界,智慧的成就。

忍辱的功夫

說(shuō)到功夫的成就,就要提到南北朝時(shí)候禪宗的二祖,他盡管是接了達(dá)摩的衣缽,最后還是受報(bào);多生多世欠的命債,最后還是要還。佛法的基礎(chǔ)是三世因果,六道輪回。有一個(gè)祖師在被殺頭的時(shí)候,寫(xiě)了一個(gè)偈子:

四大原無(wú)我五蘊(yùn)本來(lái)空

將頭臨白刃猶似斬春風(fēng)

他很慷慨的把頭伸出來(lái),砍吧!此外像印度禪宗的祖師師子尊者,也是還債,頭砍下來(lái)沒(méi)有血,脖子里沖出來(lái)像牛奶一樣,數(shù)尺高。這證明經(jīng)過(guò)修持,色身已經(jīng)轉(zhuǎn)化,再進(jìn)一步白血化掉,他身體變成空的,殺頭也殺不了啦!

在色身還沒(méi)有變空以前,受報(bào)被殺了,像殺頭、受傷害,不流血只流白乳的情況,并沒(méi)有痛的感覺(jué),所以那個(gè)不算忍辱。忍辱的時(shí)候有痛的感覺(jué),有非常痛苦的感受,而心念把痛苦拿掉,轉(zhuǎn)化成慈悲,這才是忍辱波羅密。到達(dá)沒(méi)有痛的感覺(jué),那是功夫境界,不能說(shuō)是忍辱波羅密的功德。盡管功夫到達(dá)這一步很不容易,但是這個(gè)功夫不稀奇,等于我們上了麻醉藥,開(kāi)刀不會(huì)痛,那不能說(shuō)你本事好不痛啊!如果沒(méi)有上麻醉藥,極痛而能不痛,那是你真正的智慧成就,你當(dāng)場(chǎng)就可以把五蘊(yùn)里的受蘊(yùn)與想蘊(yùn),都拿開(kāi)而解脫了;學(xué)佛也是要學(xué)解脫,這個(gè)道理我們必須要加以說(shuō)明。

所以菩薩道的忍辱是有形象的,痛苦是痛苦,煩惱是煩惱;能夠把煩惱、痛苦觀空而轉(zhuǎn)化了,就是道德的行為,心理上的心性,這才是菩薩的功德。因此我們學(xué)佛的人注意!別人態(tài)度不好,或一句話不中聽(tīng),馬上起計(jì)較心,乃至起嗔恨心,你所有的功夫、修道,都垮掉了。青年同學(xué)們注意,不要聽(tīng)了金剛經(jīng)講忍辱,就萬(wàn)事不做,自以為那是忍辱;要入世忍人所不能忍,行人所不能行,才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的,不管自我,只有做利他的事,而入世利他是非常痛苦的,也是非常煩惱的。要處處犧牲自我,必須要有無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相的境界,忍人所不能忍,行人所不能行,才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說(shuō),佛為什么讓人家砍他的身體?他是為了證明給世人,修證佛法確有其事,這個(gè)道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過(guò)去于五百世。作忍辱仙人。于爾所世。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相�！�

他再告訴須菩提,回想過(guò)去五百生以前,專修忍辱。他說(shuō)那一生的修行,專做忍辱功夫,的確達(dá)到了無(wú)我,無(wú)人,無(wú)眾生,無(wú)壽者,不著相。所以他強(qiáng)調(diào)一句話,怎么樣學(xué)佛?

【是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！�

這就是學(xué)佛的精神,換句話說(shuō),不要被一切現(xiàn)象騙了,或迷惑了。有個(gè)廟子,有個(gè)房子,有件衣服,有個(gè)地方,這些都是相;此心不要被佛堂、房子、財(cái)產(chǎn)、或名譽(yù)所迷戀了。所以前面曾說(shuō),要離一切相,即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路,應(yīng)該離一切相,發(fā)起求大徹大悟菩提之心。