禪宗與其他宗派的區(qū)別，禪宗的特色

　　究竟什么是禪呢？用佛教的語言講，禪是般若智慧——“般若”就是智慧的意思。禪就是大智慧，大智慧的境界和達(dá)到此境界的方法。這樣講，有人會(huì)提出疑問：難道佛教的其他宗派修的就不是智慧嗎？難道其他宗派的修行就不以開發(fā)智慧為目的嗎？實(shí)際上，其他宗派的修行也離不開智慧，也是以開發(fā)智慧為目的。禪宗與其他宗派的不同之處就在于，禪強(qiáng)調(diào)在當(dāng)下開發(fā)般若智慧，禪的般若智慧是活潑潑的。

　　佛教里有一個(gè)詞，叫“宗教”，它與我們現(xiàn)在所說的“宗教”含義不一樣。在佛教的傳承里，“宗”和“教”是分開來講的，是兩個(gè)概念，代表兩種不同的修行方向、不同的修行風(fēng)格。

　　釋迦牟尼佛是一個(gè)偉大的老師，他一生教了很多修行方法，這些修行方法都是針對(duì)學(xué)生的不同根器而設(shè)的，循循善誘，有次第，我們稱之為“教”。在這諸多的方法之外，還有一個(gè)方法，是專門針對(duì)少數(shù)上根利器的人而設(shè)的，叫做“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，我們稱之為“宗”。

　　教就是理論，通過理論的學(xué)習(xí)，逐步升進(jìn)，逐步訓(xùn)練，逐步提高。教有點(diǎn)像我們現(xiàn)在的科班性質(zhì)，按照教科書一步一步地訓(xùn)練，一步一步地達(dá)到，這叫教。像天臺(tái)、華嚴(yán)、唯識(shí)等其他宗派，都可以稱作教。教的修行，先要有理論的準(zhǔn)備、理論的學(xué)習(xí)和思考，然后再按照理論一步一步地去做，慢慢地超越理論，到最后，不需要理論。

　　我們可以對(duì)宗和教作個(gè)比較。教，是通過理論逐步升進(jìn)，它是一個(gè)次第法，它是未來時(shí)。而宗則是心法，超越理論和次第，直指人心，直指當(dāng)下，它是現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)。大家都知道，我們的生命沒有一刻停止過，就在我們說話的當(dāng)下，生命正在進(jìn)行著。每個(gè)人都有佛性，每個(gè)人都有與佛一樣的智慧，這個(gè)佛性和智慧沒有一刻停止過作用。凡夫和圣賢的區(qū)別，只在于有沒有發(fā)掘這種智慧，有沒有認(rèn)識(shí)到這個(gè)佛性、開發(fā)和利用這個(gè)佛性。我們說“宗是現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)”，意思是說，在當(dāng)下的每一個(gè)時(shí)刻，我們都有機(jī)會(huì)認(rèn)識(shí)佛性，都有機(jī)會(huì)開發(fā)我們本有的智慧。這是禪宗的特點(diǎn)。

　　“直指人心”的“直指”，就是我剛才講的“現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)”。我在講話的時(shí)候，你們聽得清清楚楚，就在這每一個(gè)當(dāng)下、每一秒鐘中，你們的生命都沒有停止過，實(shí)際上，就在這每一個(gè)現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)中，你們已經(jīng)當(dāng)下在用自己的佛性，你們完全可以當(dāng)下認(rèn)識(shí)自己的心性，而且這個(gè)當(dāng)下的體認(rèn)，甚至不依賴于理論，不依賴于科班式的教學(xué)，它是直接的。

　　“宗”這個(gè)方法，是不立文字的，換句話來說，它是在語言文字之外，通過心與心之間的直接契合來完成的。禪宗之法又叫“心法”，這個(gè)心法不在文字當(dāng)中，只能在當(dāng)下的心地上去實(shí)證它。任何語言文字都無法代替實(shí)證，也無法傳達(dá)這個(gè)心法。

　　由于禪宗的心法比較難理解，所以在禪宗語錄里，古代祖師用了很多善巧方便來描述禪的特色。宋朝時(shí)，有一位五祖法演禪師，他講了一個(gè)故事，記錄在一本叫《宗門武庫》的書里。這個(gè)故事我覺得是他杜撰的，但是它確實(shí)把禪的特色講出來了。