虛空打破明心地——禪的境界

　　四禪的境界

　　參禪的過(guò)程好象讀書(shū)一樣,由小學(xué)進(jìn)中學(xué),進(jìn)大學(xué),進(jìn)研究所,經(jīng)過(guò)這四個(gè)階段才能獲得博士學(xué)位。參禪這個(gè)法門(mén),亦復(fù)如是,分為四個(gè)步驟,也就是四禪的境界。簡(jiǎn)略述之如下:

　　初禪名為離生喜樂(lè)地。就是離開(kāi)眾生的關(guān)系,得到另外一種快樂(lè)。此非凡夫所得的快樂(lè),而是在自性功夫里邊。到初禪定中,呼吸停止;外邊呼吸停止,內(nèi)邊呼吸活動(dòng)起來(lái),好象冬眠一樣的道理,不再贅言。這時(shí),心清如水,明如鏡,照了自性的本體,而知道自己在打坐。

　　二禪名為定生喜樂(lè)地。在定中出生一種無(wú)比的快樂(lè),所謂「禪悅為食,法喜充滿�！沟玫竭@種快樂(lè),不知道饑餓,所以可以多日不食不飲,沒(méi)有關(guān)系,但是不可執(zhí)著。如一執(zhí)著,前功盡棄,即入魔境,吾人不可不謹(jǐn)慎。二禪的境界,在定中不但呼吸停止,而且脈搏也停止。出定時(shí),又恢復(fù)正常。

　　三禪名為離喜妙樂(lè)地,就是離開(kāi)二禪之歡喜,得到妙不可言的快樂(lè),覺(jué)得一切都是佛法,一切都是快樂(lè)。三禪的境界,在定中呼吸脈搏停止,意念也停止。這時(shí)候,不念善、不念惡,不念是、不念非,也就是一念不生,但不要認(rèn)為了不起。這僅是一個(gè)過(guò)程而已,離生死還有十萬(wàn)八千里。

　　四禪名為舍念清凈地。在此境界連快樂(lè)的念也沒(méi)有了,已把它舍棄,而到達(dá)清凈無(wú)所作為的境界,也就是到了無(wú)為而無(wú)不為的地步。到了四禪,乃是參禪功夫所必經(jīng)之路,沒(méi)有什么不得了,不要誤認(rèn)是證果。如果這樣想,就和無(wú)聞比丘犯同樣的錯(cuò)誤,而墮地獄。

　　四禪的境界還是凡夫的地位,如果精進(jìn)向前,證到五不還天的境界,才是證得圣人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脫死。這一點(diǎn)要弄清楚,不可混為一談。

　　證初果羅漢,不但在定中沒(méi)有妄念,就是在行住坐臥中沒(méi)有妄想,也沒(méi)有執(zhí)著。到初果的境界,還有七番生死。并不是證到初果,就入涅槃,只是斷了三界八十八品見(jiàn)惑而已。到初果時(shí),無(wú)論見(jiàn)到什么境界也不動(dòng)其心,所謂「對(duì)境無(wú)心」,只有道心,專一修禪。外邊境界如何莊嚴(yán),如何美好,或者是美女,或者是俊男,也不動(dòng)搖其心。這時(shí)候不貪財(cái),不貪色,不貪名,不貪食,也不貪睡,一切無(wú)所謂。到這種境界,才可以說(shuō)是證果。證初果的羅漢,走路沒(méi)有聲音,因?yàn)槟_離開(kāi)地面約有寸高。為什么?證果人心懷慈悲,深恐踩死小蟲(chóng)等,所以在虛空走路。

　　太虛合一豁然貫通

　　在禪堂里用功修行,修到上不知有天,中不知有人,下不知有地;天地人都沒(méi)有了,東西南北也忘了。這時(shí)候,一念不生,就全體現(xiàn);全體大用,你都會(huì)得到。整天打妄想的話,功夫就不會(huì)相應(yīng),所以要用功到一念不生,行不知行,住不知住,坐不知坐,臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道,這時(shí)候,所謂「終日吃飯,未吃一粒米;終日穿衣,未穿一縷紗。」這時(shí)的你,就和太虛合而為一,能和太虛合而為一,才能豁然貫通,忽然明白過(guò)來(lái),這就是頓悟的境界。

　　頓悟是平時(shí)用功,用到相應(yīng)才能豁然開(kāi)悟;如果平時(shí)不用功,就不會(huì)有頓悟。好象小孩子出生之后,天天被熏習(xí),到時(shí)候就會(huì)說(shuō)話,他說(shuō)第一句話的時(shí)候,好比開(kāi)了悟。到時(shí)候就會(huì)走路,當(dāng)他邁第一步的時(shí)候,也好象開(kāi)了悟。他怎樣邁第一步呢?因?yàn)樘焯炜创笕俗呗?在這種環(huán)境熏習(xí)之下,自然而然地會(huì)走路。我們用功也是這樣,今天用功,明天用功,用來(lái)用去,功夫相應(yīng)了,一念不生,沒(méi)有妄想,就會(huì)開(kāi)悟。

　　這種開(kāi)悟,或者是今生天天用功修行,時(shí)時(shí)用功修行,等到功夫成熟時(shí),便開(kāi)悟了,這是今生用功開(kāi)悟。這時(shí),有人說(shuō),「我看見(jiàn)一個(gè)人,他根本沒(méi)有用功修行,可是他到禪堂不久就開(kāi)悟了。這是什么道理?」這種情形是特殊的。今生他雖然沒(méi)有用功修行,可是他在前生是用功修行;不但修行,而且還是時(shí)時(shí)刻刻在修行,不過(guò),只差一點(diǎn)點(diǎn)沒(méi)有開(kāi)悟,等到今生他遇到這種境界就開(kāi)悟了。

　　頓悟雖然是即刻開(kāi)悟,但仍須靠前生所栽培的善根。好象種田一樣,春天播種,夏天耕耘,秋天才能收獲。如果在春天不下種子,到秋天怎能收谷?所謂「一分耕耘,一分收獲」。我們修道人也是這樣,無(wú)論開(kāi)悟或沒(méi)有開(kāi)悟,都應(yīng)該勇猛精進(jìn),努力向前,希望在最后一秒鐘得到收獲,認(rèn)識(shí)本來(lái)面目。

　　坐禪不要求神通

　　坐禪不要求神通,或求什么效果。首先要把身體收拾干凈,沒(méi)有一切疾病。這樣,則任何邪氣都不能侵入你的范圍。你若能常有一股浩然正氣,頂天立地,就自然而然能生正知正見(jiàn),而所行所作,皆不會(huì)不合理,這就是坐禪的好處。

　　你的心境,能時(shí)刻波浪不起,無(wú)煩無(wú)惱,無(wú)是無(wú)非,無(wú)人無(wú)我,在這兒這樣的用功,這即為坐禪之效果。至于參禪的功效,你自己可以去體驗(yàn)。你可以回光返照,問(wèn)問(wèn)自己,「我是否還像坐禪之前那么饞嘴?是否還是像以往那樣愛(ài)慕虛榮?有沒(méi)有把不正當(dāng)?shù)牧?xí)氣毛病改了?若遇到不合理、不如意的事情,是不是還是生出煩惱?」假若答案是「是」,那么,我可以告訴你,坐禪就沒(méi)有什么進(jìn)步。假若你能把以前的習(xí)氣毛病減輕了,在修行功夫上便有點(diǎn)好消息。

　　你可以自我檢討﹕

　　(一﹚拿吃東西來(lái)說(shuō)吧!假如你能夠?qū)⒑玫�、不好的食�?一樣吃下去,饞食鬼就會(huì)被你攆跑了。

　　(二﹚做事﹕是否凡是對(duì)我有利益的事情,我就去做,對(duì)我沒(méi)有利益的事情我就不去做呢?我是否很懶惰、茍且偷安呢?若是這樣,你的禪定功夫沒(méi)有進(jìn)步。若能改之,凡是對(duì)人有利益的事,我都愿意去做,關(guān)注為眾人服務(wù),對(duì)自己小范圍的事,卻不甚去注意。你若能如此,則可以把懶鬼攆跑。

　　(三﹚假若你能一天比一天精神,不是昏昏欲睡,這樣你就能把睡鬼攆跑了。

　　你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了,這便是坐禪的初步功夫。這么一來(lái),你的精神、氣質(zhì)必定與從前大有不同,大變活人,所謂「同一間廟,但不同一個(gè)神」。也可以說(shuō)「同一間廟,但不同一個(gè)鬼」;從前是鬼王,現(xiàn)在是菩薩�；蛘吣銖那靶哪c很毒辣,但現(xiàn)在你發(fā)菩薩心腸。

　　魔力令你生退心

　　各位要知道!修道不是容易的事,你想修道,就會(huì)有魔來(lái)。這種魔不是從一個(gè)地方來(lái)的,而是從四面八方來(lái)的;有的是病魔,有的是煩惱魔,有的是天魔,有的是人魔,有的是鬼魔,有的是妖魔。魔是從你不認(rèn)識(shí)的地方來(lái)的,令你道心不堅(jiān)固,令你修行不進(jìn)步,他們用種種方法來(lái)誘惑你,威脅你,令你生退轉(zhuǎn)心,令你無(wú)定力而退失道心。

　　境界是假是真

　　坐禪到了相當(dāng)程度時(shí),就有魔來(lái)考驗(yàn)?zāi)愕牡懒θ绾?或者化現(xiàn)為美貌的男女來(lái)引誘你。你不動(dòng)心便過(guò)關(guān),如果動(dòng)心就墮落,這是緊要的關(guān)頭,切記切記!「一失足成千古恨!」境界來(lái)考驗(yàn)我們修道人,我們也要考驗(yàn)境界是假是真。用什么方法呢?這方法非常簡(jiǎn)單,就是念「阿彌陀佛」,一心不亂、一念不生地念。是假的境界,便會(huì)慢慢消失了;是真的境界,越念便越清楚。坐禪人不明白這個(gè)方法,有許多人走火入魔,喪失道業(yè);又有許多人認(rèn)為自己入了魔,而放棄開(kāi)悟的機(jī)會(huì)。

　　修道就有魔

　　在我年輕的時(shí)候,聽(tīng)人說(shuō)「修道就有魔�！刮也幌嘈�,還驕慢地說(shuō),「什么魔我都不怕,妖魔鬼怪我都不生恐懼心!」自己以為沒(méi)有什么關(guān)系,哪知道沒(méi)有多久魔果然來(lái)了。什么魔呢?病魔。這場(chǎng)大病害得我七、八天人事不省,什么也不知道。當(dāng)時(shí)自己知道功夫不夠,所以經(jīng)不起考驗(yàn);妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕,就怕病魔,還是降伏不了,還是忍受不了。所以修道人,不能說(shuō)自滿的話,說(shuō)自己什么都不怕。如果你自滿,麻煩就來(lái)了。

　　那么修道人要怎樣呢?要用戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的心情來(lái)修道,如臨深淵,如履薄冰,時(shí)時(shí)刻刻要謹(jǐn)慎,要注意,提高警覺(jué),這樣才可以修道。一言以蔽之,「少說(shuō)話,多打坐。」這是修道的基本大法。

　　見(jiàn)事省事出世間

　　修道人的道業(yè)有所成就,是誰(shuí)幫助的呢?就是魔來(lái)幫助的。好象一把利刀,是在石頭上磨利的;修道人開(kāi)了智慧光,也就是魔來(lái)幫助你開(kāi)的。這個(gè)魔,應(yīng)該把他當(dāng)做護(hù)法看,所謂「見(jiàn)事省事出世間,見(jiàn)事迷事墮沉淪。」

　　有定力不怕魔

　　你若能覺(jué)悟,對(duì)境能明白,這就是超出世界;你若不能覺(jué)悟,遇著事就迷了,就會(huì)墮入地獄。所以修道人不怕有魔,只怕沒(méi)有定力。魔是來(lái)幫助你,考驗(yàn)?zāi)?來(lái)看你有沒(méi)有功夫?有沒(méi)有定力?你要是有功夫、有定力,無(wú)論什么樣的魔,也不能動(dòng)搖你。

　　不緊不慢才成功

　　坐禪用功不可太猛,也不可不猛;太猛就是太過(guò),不猛就是不及。修道是修中道,也不太過(guò),也不不及,所謂「緊了繃,慢了松,不緊不慢才成功�！固焯爝@樣用功,時(shí)時(shí)這樣用功,也不緊,也不慢,久而久之,功夫就相應(yīng)。相應(yīng)之后,就得到不可思議的境界。得到之后,不可太歡喜;沒(méi)有得到,也不可太悲哀。如果太歡喜,歡喜魔就來(lái)擾亂你的定力,令你一天到晚,嘻嘻哈哈,笑的不自然。問(wèn)你笑什么?不知道。不知道而笑,就是發(fā)狂,這是狂魔入體。如果憂愁過(guò)度,悲哀魔則來(lái)擾亂你的定力,令你一天到晚,哭哭啼啼,哭得不正常。問(wèn)你哭什么?便說(shuō),「眾生太苦啦!太可憐啦!我想度眾生�！鼓阕约憾炔涣俗约�,怎樣度眾生?這就是悲哀魔入體的現(xiàn)象。

　　不要被音聲所轉(zhuǎn)

　　我們坐禪時(shí)不要被音聲所轉(zhuǎn),不要隨色相而轉(zhuǎn)。有人修行很久,有境界了,但執(zhí)著境界,這是錯(cuò)誤。應(yīng)該「聽(tīng)而不聞,視而不見(jiàn)」,不聞不見(jiàn),才叫不被境界所轉(zhuǎn)。

　　不要有憎愛(ài)的心

　　一切法皆是佛法,哪有可以歡喜的?哪有不可以歡喜的?參禪要在這個(gè)地方用功。不要有憎愛(ài)的心,要用平常心去用功。好象一池春水沒(méi)有波浪,混雜的東西自然下沉于底,水就清凈。參禪亦復(fù)如是;沒(méi)有妄想,法身現(xiàn)出。這幾句法很重要,希望大家按照這個(gè)道理去行,很快便會(huì)開(kāi)智慧。所謂「說(shuō)的是法,行的是道。」知法不去行道,那是無(wú)有是處。

　　任何境界如如不動(dòng)

　　坐禪的時(shí)候有很多不同的境界,可以現(xiàn)出來(lái)。現(xiàn)出這個(gè)境界,無(wú)論是善的境界,是不善的境界,都不要太注意它。你太注意,就被這個(gè)境界轉(zhuǎn);你不注意它,就轉(zhuǎn)這個(gè)境界。坐禪的人有的時(shí)候覺(jué)得自己猶如虛空那么大;有的時(shí)候覺(jué)得自己比一粒微塵還小;有的時(shí)候覺(jué)得自己這個(gè)身,根本就沒(méi)有了,不知道到什么地方去了;有的時(shí)候又覺(jué)得自己身上很冷的,凍得忍不住;有的時(shí)候又覺(jué)得,自己這個(gè)身體熱得也受不了;有的時(shí)候又覺(jué)得有一種境界,覺(jué)得自己這個(gè)身體比金剛更硬更堅(jiān)固;有的時(shí)候又覺(jué)得自己這個(gè)身體軟如棉花,好象棉花這樣軟;有的時(shí)候,全身有一種動(dòng)力,好象電推動(dòng)機(jī)器一樣;有的時(shí)候又覺(jué)得大放光明﹕總而言之這個(gè)境界是無(wú)窮無(wú)盡的,不過(guò)也不要著到這個(gè)境界上。

　　你要著到這境界上就會(huì)走火入魔;你不著這個(gè)境界上它就沒(méi)有事。在《楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō),任何境界你要是不作善的解釋,像沒(méi)有事情似的,那沒(méi)有關(guān)系;你要是認(rèn)為自己這個(gè)不得了了,有一個(gè)什么好的境界,這就會(huì)著魔的。你遇到一切境界,保持如如不動(dòng),了了常明這種定力,就能轉(zhuǎn)這個(gè)境界,而不為這個(gè)境界所轉(zhuǎn)。

　　---宣化上人