大法鼓經(jīng) 第270部

第一卷第二卷

大法鼓經(jīng) 卷上

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人俱。復(fù)有百千大菩薩眾。復(fù)有眾多天龍夜叉健闥婆眾。復(fù)有百千諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷眾。復(fù)有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾。復(fù)有十方世界無(wú)量比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷諸菩薩俱。爾時(shí)如來(lái)。于彼四眾說(shuō)如是法。有有則有苦樂(lè)。無(wú)有則無(wú)苦樂(lè)。是故離苦樂(lè)。則是涅槃第一之樂(lè)。彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡無(wú)復(fù)煩惱。心得自在。譬如大龍。心得好解脫慧得好解脫所作已辨。已舍重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心解脫。得一切心自在第一波羅蜜。有無(wú)量學(xué)人。皆得須陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法無(wú)量比丘眾。有成就無(wú)量阿僧祇功德菩薩摩訶薩。徒十方來(lái)。算數(shù)譬喻所不能及。亦非一切聲聞緣覺(jué)之所能知。除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首菩薩摩訶薩無(wú)量阿僧祇眾。譬如大地所生草木。從諸方來(lái)諸菩薩眾。亦復(fù)如是。不可稱數(shù)。復(fù)有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無(wú)量大眷屬俱。須達(dá)長(zhǎng)者。與諸優(yōu)婆塞俱。爾時(shí)世尊。于大眾中說(shuō)有非有法門

爾時(shí)波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應(yīng)往至世尊所。念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)。阿難。以何等故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王來(lái)詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。佛告阿難。汝今亦應(yīng)擊大法鼓。我今當(dāng)說(shuō)大法鼓經(jīng)。阿難白佛言。世尊。是大法鼓經(jīng)名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經(jīng)。佛告阿難。汝何由知。是諸來(lái)會(huì)大菩薩等。悉不能知此大法鼓經(jīng)六字名號(hào)。何況于汝而得聞知。阿難白佛言。世尊。未曾有也。此法名號(hào)真實(shí)難知。如是阿難。實(shí)爾不異。阿難。此大法鼓經(jīng)。世間希有。如優(yōu)曇缽華。阿難白佛言。非一切諸佛有此法耶。佛告阿難。三世諸佛悉有此法。阿難白佛言。若然者。彼諸菩薩人中之雄。何故悉來(lái)。普集于此。彼諸如來(lái)。何故自于其國(guó)不演說(shuō)耶。佛告阿難。如有一阿練比丘隱居山窟。至?xí)r入村方欲乞食。道見(jiàn)人獸諸雜死尸。見(jiàn)已生厭。斷食而還。嗚呼苦哉。吾亦當(dāng)然。彼于異時(shí)。心得快樂(lè)。作是思惟。我當(dāng)更往觀察死尸。令增厭離。復(fù)向聚落求見(jiàn)死尸。修不凈想。見(jiàn)已觀察。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說(shuō)無(wú)常苦空不凈。所以者何。諸佛國(guó)土法應(yīng)如是。彼諸如來(lái)。為諸菩薩作如是說(shuō)。奇哉難行釋迦牟尼世尊。于五濁國(guó)土出興于世。為苦惱眾生。種種方便。說(shuō)大法鼓經(jīng)。是故諸善男子。當(dāng)如是學(xué)。彼諸菩薩。咸欲見(jiàn)我恭敬禮拜。故來(lái)會(huì)此。既來(lái)會(huì)已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓經(jīng)。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。為聞法故普皆來(lái)集。阿難白佛言。善哉善哉。一切善來(lái)。彼悉得此難得經(jīng)法。佛告阿難。如是深經(jīng)。非一切共。是故不應(yīng)說(shuō)言一切善來(lái)。阿難白佛言。何故彼非一切善來(lái)。佛告阿難。此經(jīng)典者。是諸如來(lái)。秘密法藏。甚深微妙。難解難信。是故阿難。不應(yīng)說(shuō)言一切善來(lái)。阿難白佛言。非如波斯匿王。臨陣斗時(shí)。擊大戰(zhàn)鼓。其聞聲者一切箭落耶。佛告阿難。波斯匿王擊鼓戰(zhàn)時(shí)。非彼一切聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐怖。若死近死。如是阿難。此大法鼓經(jīng)名。是二乘之人不信法門。是故阿難。譬如彼王。至斗戰(zhàn)時(shí)。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛秘密。佛出世時(shí)。爾乃演說(shuō)

爾時(shí)世尊告大迦葉。此諸比丘清凈純一。真實(shí)強(qiáng)力離諸糟糠�？叭温劥舜蠓ü慕�(jīng)不。迦葉白佛言。若有比丘犯戒違律。是大目連之所呵責(zé)。有如是比。我不同行。況復(fù)世尊。今此會(huì)眾。如栴檀林。清凈純一。佛告迦葉。今此會(huì)眾。雖復(fù)一切清凈純一。然于隱覆之說(shuō)有不善解。迦葉白佛言。云何名為隱覆之說(shuō)。佛告迦葉。隱覆說(shuō)者。謂言如來(lái)畢竟涅槃。而實(shí)如來(lái)常住不滅。般涅槃?wù)叻菤�壞法。此修多羅離覆清凈。明顯音聲。百千因緣。分別開(kāi)示。是故迦葉。當(dāng)更觀察此諸大眾。時(shí)大迦葉。即復(fù)觀察彼諸來(lái)者。云何而來(lái)。時(shí)剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺(jué)。初業(yè)菩薩。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起擊鼓唱言。誰(shuí)能堪任與我斗力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任與彼斗力。或能傷損以致失命。于彼眾中無(wú)敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。如是下劣眾生。及聲聞緣覺(jué)。初業(yè)菩薩。作是念言。我不堪任聽(tīng)受。如來(lái)已般涅槃。而復(fù)說(shuō)言。常住不滅。于大眾中。聞所未聞。從坐而去。所以者何。彼人長(zhǎng)夜。于般涅槃。修習(xí)空見(jiàn)。聞離隱覆清凈經(jīng)故。從坐而去。彼十方來(lái)聲聞緣覺(jué)初業(yè)菩薩。百千萬(wàn)億阿僧祇分。余一分住。謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持一切如來(lái)藏經(jīng)。亦能解說(shuō)安慰世間解知一切隱覆之說(shuō)。善觀一切了義不了義經(jīng)。悉能降伏毀禁眾生。尊敬承順清凈有德。于摩訶衍得大凈信。不于二乘起奇特想。除如是等方廣大經(jīng)。不說(shuō)余經(jīng)。唯說(shuō)如來(lái)常住及有如來(lái)藏。而不舍空。亦非身見(jiàn)空。空彼一切有為自性

佛告迦葉。汝更問(wèn)大眾。咸欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經(jīng)不。如是至三。迦葉白佛言。善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右繞三匝已。告諸大眾。咸欲聞此大法鼓經(jīng)不。如來(lái)今當(dāng)普為汝等演說(shuō)一乘。所謂大乘。過(guò)一切聲聞緣覺(jué)境界。如是三說(shuō)。彼悉答言。愿樂(lè)欲聞。唯大迦葉。我等悉為聞法故來(lái)。善哉哀愍。當(dāng)為我說(shuō)大法鼓經(jīng)。迦葉復(fù)言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說(shuō)者。我等亦當(dāng)如是隨信。況說(shuō)正法。而不信受。所以者何。如來(lái)如說(shuō)而行。如來(lái)凈眼圓照無(wú)閡。以佛眼觀知我等心。迦葉嘆言。善哉善哉。諸賢汝等�？叭温�(tīng)大法鼓經(jīng)。若持若說(shuō)。佛告迦葉。譬如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經(jīng)亦復(fù)如是。所以者何。如來(lái)涅槃而復(fù)常住。一切無(wú)我而復(fù)說(shuō)我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所說(shuō)。我等如是受持

迦葉白佛。唯愿世尊。說(shuō)大法鼓經(jīng)。擊大法鼓吹大法[彖/蟲(chóng)]。佛言。善哉善哉。迦葉。汝今聽(tīng)說(shuō)大法鼓經(jīng)。迦葉白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如來(lái)大見(jiàn)敬待。云何為敬。曾告。我言。汝來(lái)共坐。以是因緣我應(yīng)知恩。佛言。善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。迦葉。譬如波斯匿王。善養(yǎng)四兵。若斗戰(zhàn)時(shí)。擊大戰(zhàn)鼓。吹大戰(zhàn)[彖/蟲(chóng)]。對(duì)敵堅(jiān)住。緣斯恩養(yǎng)。戰(zhàn)無(wú)遺力。能勝怨敵。國(guó)境安寧。如是比丘。我般涅槃后。摩訶迦葉。當(dāng)護(hù)持此大法鼓經(jīng)。以是義故。我分半坐。是故彼當(dāng)行我所行。于我滅后。堪任廣宣大法鼓經(jīng)。迦葉白佛言。我是世尊口生長(zhǎng)子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教諸王子。學(xué)諸明處。彼于后世�？敖B王種。如是比丘。于我滅后。迦葉比丘。護(hù)持此經(jīng)亦復(fù)如是

復(fù)次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。于彼彼時(shí)。其諸戰(zhàn)士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖堅(jiān)持甲仗。時(shí)王恩恤。多所賜赍。及當(dāng)戰(zhàn)時(shí)。加賜珍寶。及以城邑。若能克敵。冠以素繒。封以為王。如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。如戒隨學(xué)波羅提木叉成就善住律儀。如來(lái)則與人天安樂(lè)。其有大功降四魔者。以四真諦解脫素繒。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來(lái)爾時(shí)以薩婆若。水而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。大迦葉。我今亦復(fù)如是。以大乘素繒用冠汝首。汝于未來(lái)無(wú)量佛所。當(dāng)護(hù)持此經(jīng)。迦葉當(dāng)知。汝于我滅后�？叭巫o(hù)持如是經(jīng)典。迦葉白佛言。當(dāng)如尊教。復(fù)白佛言。我從今日及滅度后。常當(dāng)護(hù)持廣說(shuō)此經(jīng)

佛告迦葉。善哉善哉。今當(dāng)為汝說(shuō)大法鼓經(jīng)。時(shí)虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。善哉善哉迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細(xì)末香。安慰悅樂(lè)一切眾生。應(yīng)為世尊之所建立為法長(zhǎng)子。時(shí)天龍眾。同聲說(shuō)偈

王于舍衛(wèi)城伐鼓吹戰(zhàn)[彖/蟲(chóng)]

法王祇洹林擊于大法鼓

佛告迦葉。汝今當(dāng)以問(wèn)難之桴擊大法鼓。如來(lái)法王。當(dāng)為汝說(shuō)天中之天。當(dāng)決汝疑

爾時(shí)世尊告大迦葉。有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國(guó)戰(zhàn)時(shí)。告上藥言。汝今速持能為眾生拔箭藥來(lái)。爾時(shí)上藥。即持消毒藥。王以涂戰(zhàn)鼓。若涂若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。彼因此經(jīng)增廣正法以彼現(xiàn)法成就故。得此大果。大迦葉。汝當(dāng)觀彼無(wú)心凡鼓。以無(wú)心藥。若涂若熏若打。有如是力饒益眾生。況復(fù)聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。迦葉白佛言。若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號(hào)功德。言南無(wú)釋迦牟尼。若稱嘆釋迦牟尼名號(hào)功德。能拔眾生三種毒箭。況復(fù)聞此大法鼓經(jīng)。安慰演說(shuō)若偈若句。況復(fù)廣說(shuō)。而不能拔三種毒箭

佛告迦葉。如我先說(shuō)。凈戒比丘。隨心所欲。以本愿故。一切諸佛。皆有是法。所謂不作不起不滅。大法鼓經(jīng)。是故迦葉。汝于來(lái)世。亦當(dāng)如我。所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。是故迦葉。汝今當(dāng)問(wèn)。大法鼓經(jīng)。于我滅后。久于世間。護(hù)持宣布。迦葉白佛言。善哉世尊。今當(dāng)為我說(shuō)大法鼓經(jīng)。佛告迦葉。汝于大法鼓經(jīng)。應(yīng)少咨問(wèn)。爾時(shí)迦葉。即白佛言。善哉世尊。當(dāng)請(qǐng)所疑。如世尊所說(shuō)。若有有則有苦樂(lè)。無(wú)有則無(wú)苦樂(lè)。此有何義。佛告迦葉。若無(wú)有者。謂般涅槃第一之樂(lè)。是故離苦樂(lè)。得般涅槃第一之樂(lè)。若苦若樂(lè)。彼則是有。若無(wú)有者。則無(wú)苦樂(lè)。是故欲得般涅槃?wù)摺．?dāng)求斷有。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言

一切有無(wú)常亦無(wú)不變異

彼有有苦樂(lè)無(wú)有無(wú)苦樂(lè)

不為無(wú)苦樂(lè)為則有苦樂(lè)

莫樂(lè)諸有為亦勿更習(xí)近

若人得安樂(lè)還復(fù)墜于苦

若不到涅槃不住安樂(lè)處

爾時(shí)迦葉。以偈答言

眾生不為有涅槃第一樂(lè)

彼則名字樂(lè)無(wú)有受樂(lè)者

爾時(shí)世尊。復(fù)說(shuō)偈言

常解脫非名妙色湛然住

非聲聞緣覺(jué)菩薩之境界

迦葉白佛言。世尊。云何言色而復(fù)常住。佛告迦葉。今當(dāng)說(shuō)譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來(lái)。有人問(wèn)彼。汝從何來(lái)。士夫答言。從摩頭邏來(lái)。即復(fù)問(wèn)言。摩頭邏為在何方。時(shí)彼士夫。即指南方。迦葉。非為彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自見(jiàn)彼來(lái)故。如是迦葉。以我見(jiàn)故。汝當(dāng)信我。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

譬如有士夫以手指虛空

我今亦如是名字說(shuō)解脫

譬如彼士夫遠(yuǎn)自南方來(lái)

今我亦如是從彼涅槃出

然彼迦葉。若見(jiàn)義者。則不須因緣。若不見(jiàn)義。則須因緣。如是迦葉。諸佛世尊。常以無(wú)量因緣顯示解脫。迦葉白佛言。云何為因。佛告迦葉。因者是事。迦葉白佛言。云何為緣。佛告迦葉。緣者是依。迦葉白佛言。愿更顯示。其譬云何。佛告迦葉。如由父母而生其子。母則是因。父則是緣。是故父母因緣生子。如是說(shuō)因緣住法。是名為成。迦葉白佛言。成者有何義。佛告迦葉。成者世間成。迦葉白佛言。云何世間。佛告迦葉。眾生和合施設(shè)。迦葉白佛言。云何眾生。佛告迦葉。法集施設(shè)。迦葉白佛言。云何為法

佛告迦葉。非法亦法。法亦非法。法者復(fù)有二種。何等為二。有為及無(wú)為。色及非色。更無(wú)第三法。迦葉白佛言。法何像類。佛告迦葉。法者非色。迦葉白佛言。非法何類。佛告迦葉。非法者亦非色。迦葉白佛言。若法非法非色無(wú)相。云何是法。云何非法。佛告迦葉。法者是涅槃。非法者是有。迦葉白佛言。若法非法非色無(wú)相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦葉。眾生生生死中。習(xí)種種福德清凈善根。是其正行。若彼行如是法。一切凈相生。若行此法者。是法眾生。眾生生生死中。行種種非福惡不善業(yè)。若彼行如是非法。一切惡不凈相生。若行此非法者。是非法眾生

迦葉白佛言。世尊。云何眾生。佛告迦葉。眾生者四界攝施設(shè)。謂內(nèi)地界水界火界風(fēng)界。及入處五根。乃至十三緣起支。(無(wú)盡意經(jīng)中云從不正思惟生無(wú)明故十三支)受想思心意識(shí)。是名眾生法。迦葉當(dāng)知。是名一切法。迦葉白佛言。是中何等法是眾生佛告迦葉。是中非一法名為眾生。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等為鼓。迦葉白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名為鼓。佛告迦葉。如是和合施設(shè)。名為眾生。迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。佛告迦葉。離聲鼓者。鼓亦有聲。以風(fēng)動(dòng)故。迦葉白佛言。鼓者為是法。為是非法耶。佛告迦葉。鼓者非法非非法。迦葉白佛言。名為何等。佛告迦葉。非法非非法者。名為無(wú)記。迦葉白佛言。有無(wú)記法者。世間應(yīng)有三法。佛告迦葉。無(wú)記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。迦葉白佛言。如世尊說(shuō)。父母和合而生其子。若父母無(wú)眾生種子者。不為父母因緣。佛告迦葉。彼無(wú)眾生種子者。名為涅槃。大常不男亦復(fù)如是。所以者何。譬如波斯匿王。與敵國(guó)戰(zhàn)時(shí)。彼諸戰(zhàn)士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是無(wú)眾生種子者。不名父母。常不男者亦復(fù)如是

迦葉白佛言。世尊。善法不善法無(wú)記法。何者善法。何者不善法。何者無(wú)記法。佛告迦葉。樂(lè)受是善法�？嗍苁遣簧品�。不苦不樂(lè)受是無(wú)記法。此三法眾生常觸。樂(lè)受者。謂天人五欲功德。苦受者。謂地獄畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂(lè)受者。謂白癬等。迦葉白佛言。此則不然。佛告迦葉。從樂(lè)生苦。從苦生苦。彼為無(wú)記。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。因食生病。食則是樂(lè)。病則是苦。彼白癬等。名為無(wú)記。迦葉白佛言。若苦樂(lè)名無(wú)記者。父母子亦無(wú)記。佛告迦葉。此則不然。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。如非想非非想等天乃至無(wú)想。則恒住子法。善(明注曰南藏作不善法)亦如是。迦葉白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。受想是眾生。是故非想非非想處。應(yīng)非眾生。佛告迦葉。彼有行分。我說(shuō)此眾生法者。除無(wú)想天。迦葉白佛言。眾生為是色為非色耶。佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名為眾生。迦葉白佛言。若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應(yīng)有無(wú)色天。若然者。無(wú)二法世間色及無(wú)色

佛告迦葉。法亦非色。非法亦非色。迦葉白佛言。云何為法與解脫俱。為非法與解脫俱。無(wú)色天亦有解脫。佛告迦葉。不然。唯有為法無(wú)為法。是故無(wú)色天。是有為數(shù)。解脫是無(wú)為。無(wú)色天有色性耳

迦葉白佛言。世尊。一切有為是色。非色是無(wú)為。無(wú)色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦葉。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色

佛告迦葉。云何無(wú)色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無(wú)色數(shù)不。迦葉白佛言。非我等境界。佛告迦葉。如是諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當(dāng)觀察

迦葉白佛言。世尊。若如是得解脫者。復(fù)應(yīng)受苦樂(lè)。佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復(fù)病耶。迦葉白佛言。若有業(yè)者。則必有病。佛告迦葉。無(wú)業(yè)者彼有病耶。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。如是離苦樂(lè)是解脫。當(dāng)知苦樂(lè)是病。如丈夫是得涅槃?wù)�。迦葉白佛言。若離苦樂(lè)是解脫者。無(wú)業(yè)病盡耶。佛告迦葉。世間樂(lè)者彼則是苦。于彼出離如是業(yè)盡得解脫。迦葉白佛言。不復(fù)終盡耶。佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無(wú)譬解脫無(wú)譬。亦復(fù)如是。如無(wú)色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戲。非是聲聞緣覺(jué)境界。解脫亦如是

迦葉白佛言。世尊。一切眾生誰(shuí)之所作。佛告迦葉眾生自作。迦葉白佛言。此義云何。佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。迦葉白佛言。最初眾生誰(shuí)之所作。佛告迦葉。非想非非想等無(wú)色天。誰(shuí)之所作。云何活云何住。迦葉白佛言。于彼諸業(yè)所不能知。然唯業(yè)作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰(shuí)之所作。佛告迦葉。業(yè)之所作。業(yè)起無(wú)量法。善起無(wú)量法。迦葉白佛言。何者業(yè)起。何者善起。佛告迦葉。業(yè)起者有。善起者解脫。迦葉白佛言。無(wú)生處云何善起。佛告迦葉。如如不異。迦葉白佛言。若善起者。云何到無(wú)生處。佛告迦葉。行善業(yè)。迦葉白佛言。誰(shuí)之所教。佛告迦葉。無(wú)始佛教。迦葉白佛言。一切無(wú)始佛誰(shuí)化誰(shuí)教。佛告迦葉。無(wú)始者。非一切聲聞緣覺(jué)思量所知。若有士夫出于世間。智慧多聞如舍利弗。長(zhǎng)夜思惟終不能知。佛之無(wú)始誰(shuí)最為先。乃至涅槃中間亦不能知。復(fù)次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無(wú)始終不能得。如是一切聲聞緣覺(jué)十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復(fù)如是。迦葉白佛言。是故世尊。無(wú)有作者無(wú)有受者。佛告迦葉。因是作者受者。迦葉白佛言。世間為有盡耶。為無(wú)盡乎。佛告迦葉。世間未曾盡。無(wú)所盡無(wú)盡時(shí)。佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。迦葉白佛言。唯然能盡。佛告迦葉。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇大劫時(shí)。有佛名雞羅婆。出興于世。廣說(shuō)法教。爾時(shí)城中有離車童子。名一切世間樂(lè)見(jiàn)。作轉(zhuǎn)輪圣王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。供養(yǎng)畢已。而白佛言。我當(dāng)久如得菩薩道。佛告大王。轉(zhuǎn)輪圣王。即是菩薩。更無(wú)有異。所以者何。無(wú)有余人作帝釋梵王及轉(zhuǎn)輪圣王。若菩薩者。即是釋梵轉(zhuǎn)輪圣王。先作眾多帝釋梵王。然后乃作轉(zhuǎn)輪圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉(zhuǎn)輪圣王。時(shí)王白言。帝釋梵王。何所像類。佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴(yán)。則不及汝。如佛色像端嚴(yán)殊特。非聲聞緣覺(jué)菩薩所及。如佛端嚴(yán)。汝亦如是。迦葉。爾時(shí)圣王復(fù)問(wèn)佛言。我于久如當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。佛言大王。凡得佛者。時(shí)大久遠(yuǎn)。所以者何。假令大王。舍其福德。還為凡人。而以一毛渧大海水。乃至將竭。余如牛跡。當(dāng)有如來(lái)出興于世。名曰燈光如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。時(shí)有國(guó)王。名地自在。燈光如來(lái)為王授記當(dāng)?shù)米鞣�。汝于爾時(shí)。當(dāng)為彼王第一長(zhǎng)子。亦俱授記。時(shí)彼如來(lái)。當(dāng)如是說(shuō)。大王。汝此長(zhǎng)子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。于其中間。不為小王�；�?yàn)獒岃筠D(zhuǎn)輪圣王。正法治化。汝此長(zhǎng)子。勇猛精進(jìn)如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說(shuō)此譬。地自在。汝此長(zhǎng)子。有六萬(wàn)婇女。端正姝好瓔珞莊嚴(yán)。狀如天女。棄之如唾。知欲無(wú)常危脆不堅(jiān)。我當(dāng)出家。作是語(yǔ)已。信家非家。舍家學(xué)道。是故彼佛記此童子。當(dāng)來(lái)有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。佛涅槃后正法欲滅。余八十年。作比丘持佛名宣揚(yáng)此經(jīng)。不顧身命。百年壽終。生安樂(lè)國(guó)。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安樂(lè)國(guó)。復(fù)化一身。問(wèn)阿逸多佛。此修多羅。時(shí)地自在王。聞子授記。歡喜踴躍。今日如來(lái)。記說(shuō)我子。得八住地。時(shí)彼童子。聞授記聲。勤加精進(jìn)。迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。佛告迦葉。此義云何。迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計(jì)數(shù)金錢。置一器中。其子啼時(shí)。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。于大海水">渧渧損減。悉能知之。亦知余在。況復(fù)世尊。于眾生大聚盡而不知。但諸眾生無(wú)有減盡。一切聲聞緣覺(jué)所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說(shuō)。眾生大聚。無(wú)有盡時(shí)。迦葉白佛言。眾生般涅槃?wù)�。為有盡耶。為無(wú)盡耶佛告迦葉。眾生無(wú)有盡也。迦葉白佛言。云何眾生不盡。佛告迦葉。若眾生盡者。應(yīng)有損減。此修多羅。則為無(wú)義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃?wù)�。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃?wù)�。然不磨滅。迦葉白佛言。云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。佛告迦葉。如是如是。舍壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫

大法鼓經(jīng)卷上

大法鼓經(jīng) 卷下

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

爾時(shí)世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼王國(guó)中多出伏藏。所以者何。以彼國(guó)王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發(fā)出。如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生說(shuō)甚深法寶故。得此甚深離非法經(jīng)。謂空無(wú)相無(wú)作相應(yīng)經(jīng)。復(fù)得如是如來(lái)常住。及有如來(lái)藏經(jīng)。迦葉。如郁單越。自然之食。眾共取之。無(wú)有損減。所以者何。以彼盡壽。無(wú)我所想及慳貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得此深經(jīng)。書持讀誦究竟通利廣為人說(shuō)。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養(yǎng)。乃至菩提無(wú)乏無(wú)盡。除定報(bào)業(yè)。如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養(yǎng)。若彼能于如是深經(jīng)。乃至不起一念謗想。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)藏如來(lái)常住。常見(jiàn)諸佛親近供養(yǎng)。如轉(zhuǎn)輪圣王。凡所游行七寶常隨。如是安慰說(shuō)者所住之處。如是比經(jīng)常與彼俱。如轉(zhuǎn)輪圣王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住于余處。如是安慰說(shuō)者。現(xiàn)在所住如是比經(jīng)。悉從他方來(lái)至其所。諸不了義空相應(yīng)經(jīng)于余處住。如是安慰說(shuō)者所住至方此經(jīng)常隨。如轉(zhuǎn)輪圣王所游之處。諸余眾生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應(yīng)去。如是安慰說(shuō)者所住之處。如是比經(jīng)亦復(fù)常隨。如轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。七寶隨出。如是安慰說(shuō)者出于世間。如是比經(jīng)亦隨出現(xiàn)。如轉(zhuǎn)輪圣王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說(shuō)者。為聞此經(jīng)處處尋求。要至經(jīng)所

復(fù)次如轉(zhuǎn)輪圣王不出世時(shí)。諸余小王力轉(zhuǎn)輪王。和合諸王各現(xiàn)于世。如是諸方。無(wú)人演說(shuō)此深經(jīng)處。余雜說(shuō)者。說(shuō)諸雜經(jīng)。所謂正不正雜經(jīng)。彼諸眾生。亦如是隨學(xué)。彼隨學(xué)時(shí)。聞此如來(lái)藏如來(lái)常住究竟深經(jīng)。心生疑惑。于安慰說(shuō)者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛(ài)念。罵辱不忍。作如是說(shuō)。此將文筆。魔之所說(shuō)。謂為毀法。悉棄舍去各還本處。更相破壞犯戒邪見(jiàn)。終不能得如是比經(jīng)。所以者何。安慰說(shuō)者所住之處。此經(jīng)隨住故。爾時(shí)世間多有眾生。見(jiàn)聞摩訶衍經(jīng)。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時(shí)。正法損減。多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經(jīng)所行之處。七人眾中必有謗者。迦葉。譬如同戒之人。相見(jiàn)歡喜。彼亦如是。各各毀戒。于說(shuō)法眾中。聞是經(jīng)時(shí)。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長(zhǎng)者種性。生子習(xí)惡。父母訓(xùn)誡。曾不改悔。舍家而去。隨逐惡友。[門@(豆*寸)]諸鳥(niǎo)獸。以為戲樂(lè)。如是展轉(zhuǎn)。乃至他國(guó)。要結(jié)同類。共為非法。是為同行。不樂(lè)此經(jīng)者亦復(fù)如是。見(jiàn)他誦說(shuō)而反戲笑。所以者何。爾時(shí)眾生。并多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時(shí)

佛告迦葉。至于爾時(shí)安慰說(shuō)者。當(dāng)如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時(shí)田主。使一人監(jiān)視。監(jiān)視之人不勤守護(hù)。復(fù)更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最后一人作是思惟。如此守視非一切護(hù)。當(dāng)善方便令無(wú)侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。于我滅后能護(hù)此經(jīng)

迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負(fù)須彌至百千劫。不能堪忍聽(tīng)彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧屬他為其仆使。不能堪忍聽(tīng)彼惡人犯戒背法遠(yuǎn)法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧頂戴大地山海經(jīng)百千劫。不能堪忍聽(tīng)彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧恒受聾盲喑啞。不能堪忍聽(tīng)彼惡人毀犯凈戒。為利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧舍身疾般涅槃。不能堪忍聽(tīng)彼惡人犯毀凈戒[彖/蟲(chóng)]聲之行。而身行諂曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺(jué)般涅槃非究竟者。世尊何故。說(shuō)有三乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃復(fù)般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然后究竟無(wú)異究竟

迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見(jiàn)如初生乳。乳血共雜。受三歸者猶如純?nèi)椤ｋS信行等。及初發(fā)心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學(xué)人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。猶如醍醐

迦葉白佛言。世尊。如來(lái)云何說(shuō)有三乘。佛告迦葉。譬如導(dǎo)師。勇猛雄杰。將諸親屬及余人眾。從其所住欲至他方。經(jīng)由曠野崄難惡道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人得止息故。于其前路化作大城。遙以指示語(yǔ)諸大眾。前有大城當(dāng)速至彼。諸眾悉見(jiàn)漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂(lè)。樂(lè)于中住不欲前進(jìn)。爾時(shí)導(dǎo)師作是思惟。此諸大眾得此小樂(lè)。便以為足。羸劣休懈無(wú)前進(jìn)意。爾時(shí)導(dǎo)師即滅化城。彼諸大眾見(jiàn)城滅已。白導(dǎo)師言。此為何等。為幻為夢(mèng)。為真實(shí)耶。導(dǎo)師聞已。即告大眾。向者大城。為止息故我化作耳。更有余城。今所應(yīng)往。宜速至彼快樂(lè)安隱。大眾答言。唯然受教。何緣樂(lè)此鄙陋小處。當(dāng)共前進(jìn)安樂(lè)大城。導(dǎo)師告言。善哉當(dāng)行。即共前進(jìn)。復(fù)告大眾。所往大城先相已現(xiàn)。汝當(dāng)觀察。彼前大城極甚豐樂(lè)。以漸前行見(jiàn)彼大城。爾時(shí)導(dǎo)師告諸大眾。諸仁當(dāng)知。此是大城。時(shí)諸大眾。遙見(jiàn)大城。安隱豐樂(lè)。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實(shí)為復(fù)虛妄。導(dǎo)師答言。此城真實(shí)。一切奇特安隱豐樂(lè)。即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過(guò)此處已更無(wú)余城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。嘆彼導(dǎo)師。善哉善哉。真實(shí)大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當(dāng)知。彼初化城。謂聲聞緣覺(jué)乘清凈智慧�？諢o(wú)相無(wú)作解脫之智。真實(shí)大城。是如來(lái)解脫。是故如來(lái)。開(kāi)示三乘。現(xiàn)二涅槃。又說(shuō)一乘。佛告迦葉。若有說(shuō)言無(wú)此經(jīng)者。非我弟子。我非彼師

迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經(jīng)。多說(shuō)空義。佛告迦葉。一切空經(jīng)是有余說(shuō)。唯有此經(jīng)是無(wú)上說(shuō)。非有余說(shuō)。復(fù)次迦葉。如波斯匿王。常十一月設(shè)大施會(huì)。先食餓鬼孤獨(dú)貧乞。次施沙門及婆羅門。甘饍眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復(fù)如是。隨順眾生種種欲樂(lè)。而為演說(shuō)種種經(jīng)法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習(xí)。舍如來(lái)藏常住妙典。好樂(lè)修學(xué)種種空經(jīng)�；螂S句字說(shuō)�；蛟霎惥渥�。所以者何。彼如是言。一切佛經(jīng)皆說(shuō)無(wú)我。而彼不知空無(wú)我義。彼無(wú)慧人趣向滅盡。然空無(wú)我說(shuō)亦是佛語(yǔ)。所以者何。無(wú)量塵垢諸煩惱藏。�？漳鶚�。如是涅槃是一切句。彼常住安樂(lè)。是佛所得大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離于斷常。佛告迦葉。乃至眾生輪回生死我不自在。是故我為說(shuō)無(wú)我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂(lè)。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世尊。再轉(zhuǎn)無(wú)我轉(zhuǎn)我久矣

佛告迦葉。為破世間我故說(shuō)無(wú)我義。若不如是說(shuō)者。云何令彼受大師法。佛說(shuō)無(wú)我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來(lái)詣佛所。然后以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長(zhǎng)。勤修精進(jìn)善學(xué)空法。然后為說(shuō)常住安樂(lè)有色解脫。復(fù)次或有世俗說(shuō)有是解脫。為壞彼故。說(shuō)言解脫悉無(wú)所有。若不如是說(shuō)。云何令彼受大師法。是故百千因緣。為說(shuō)解脫滅盡無(wú)我。然后我復(fù)見(jiàn)彼眾生。見(jiàn)畢竟滅以為解脫。彼無(wú)慧人趣向滅盡。然后我復(fù)百千因緣。說(shuō)解脫是有

迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當(dāng)知眾生必應(yīng)有常。譬如見(jiàn)煙必知有火。若有我者必有解脫。若說(shuō)有我。則為已說(shuō)解脫有色。非世俗身見(jiàn)。亦非說(shuō)斷常

迦葉復(fù)白佛言。世尊。云何如來(lái)。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。為壞眾生計(jì)常想故。如來(lái)不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒(méi)不得自在。何況我等有我我所。譬如有王。為鄰國(guó)所執(zhí)。系縛枷鎖。作是思惟。我今復(fù)是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪回。我不自在。不自在故。說(shuō)無(wú)我義。譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。我今無(wú)力。當(dāng)?shù)妹獯怂离y。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想。愿作帝釋梵王。如來(lái)為壞彼思想故。示現(xiàn)有死。如來(lái)是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應(yīng)滅。若不滅者。則常住安樂(lè)。常住安樂(lè)。則必有我。如煙有火。若復(fù)無(wú)我。而有我者。世間應(yīng)滿實(shí)有我非。無(wú)我亦不壞。若實(shí)無(wú)我。我則不成。迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有眾生行。非有者。無(wú)思之物。若非有是眾生者。應(yīng)從他來(lái)。設(shè)有思之物壞者。眾生當(dāng)減。若非有是眾生者。則應(yīng)充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應(yīng)以是問(wèn)。問(wèn)于如來(lái)。譬如金師見(jiàn)彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當(dāng)推尋生垢之本。彼人云何為得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃至無(wú)始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見(jiàn)我者。作是思惟。今當(dāng)推尋我及垢本。彼人云何為得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經(jīng)。深心信樂(lè)不緩不急。善巧方便專精三業(yè)。以是因緣爾乃得我

迦葉復(fù)白佛言。世尊。若有我者何故不見(jiàn)。佛告迦葉。今當(dāng)說(shuō)譬。譬如初學(xué)。學(xué)五字句。界成句偈。欲先知義。然后乃學(xué)。當(dāng)?shù)弥�不。要�?dāng)先學(xué)。然后乃知。彼善學(xué)已。然后師教。界成句義。引譬示之。彼能聽(tīng)受。緣師得解界成句義故。則能信樂(lè)。如是我今。為煩惱藏所覆。眾生說(shuō)言善男子。如來(lái)藏如是如是。彼便欲見(jiàn)。當(dāng)?shù)靡?jiàn)不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當(dāng)緣師信如是。迦葉當(dāng)知。如來(lái)是誠(chéng)實(shí)語(yǔ)者。以誠(chéng)實(shí)語(yǔ)說(shuō)有眾生。汝后當(dāng)知。如彼學(xué)成。今當(dāng)為汝更說(shuō)譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂。膚瞖覆眼。重云隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當(dāng)知此四有佛藏因緣。一切眾生悉有佛性。無(wú)量相好莊嚴(yán)照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良醫(yī)。其目常冥。既遇良醫(yī)。疾得見(jiàn)色。如是無(wú)量煩惱藏。翳障如來(lái)性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺(jué)。計(jì)我非我我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺(jué)。乃知真我。如治病愈。其目開(kāi)明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來(lái)性。如云覆月。月不明凈。諸煩惱藏覆如來(lái)性。性不明凈。若離一切煩惱云覆。如來(lái)之性凈如滿月。如人穿井。若得干土知水尚遠(yuǎn)。得濕土埿知水漸近。若得水者。則為究竟。如是值遇諸佛聲聞緣覺(jué)。修習(xí)善行掘煩惱土。得如來(lái)性水。如瓶中燈焰。其明不現(xiàn)。于眾生無(wú)用。若壞去瓶。其光普昭。如是諸煩惱瓶。覆如來(lái)藏?zé)�。相好莊嚴(yán)則不明凈。于眾生無(wú)用。若離一切諸煩惱藏。彼如來(lái)性煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用。如此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當(dāng)知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無(wú)邊明凈

迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來(lái)藏一性一乘者。如來(lái)何故。說(shuō)有三乘聲聞乘緣覺(jué)乘佛乘。佛告迦葉。今當(dāng)說(shuō)譬。如巨富長(zhǎng)者。唯有一子。隨乳母行。于大眾中亡失所在。長(zhǎng)者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無(wú)余子。父母親屬。若我一旦終沒(méi)之后。一切財(cái)物王悉取去。于思惟頃。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父見(jiàn)識(shí)之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財(cái)物。而語(yǔ)之言。我無(wú)子息。為我作子。勿復(fù)余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此�？嗳绫幌悼`。長(zhǎng)者謂言。汝欲何作。子復(fù)答言。寧除眾穢放牧田作。長(zhǎng)者念言。此子薄福。我當(dāng)知時(shí)。且隨彼意。即令除糞。其子久后。見(jiàn)大長(zhǎng)者五欲自?shī)�。心生欣�?lè)。作是思惟。愿大長(zhǎng)者。時(shí)見(jiàn)哀納多賜財(cái)寶。以我為子。作是念已。不勤作務(wù)。長(zhǎng)者見(jiàn)已。作是思惟。如是不久。必為我子。是時(shí)長(zhǎng)者。尋告之曰。汝今云何起異心想。不勤作務(wù)。彼即答言。愿欲作子生如是心。長(zhǎng)者言善。我是汝父。汝是我子。我實(shí)汝父。而汝不知。所有庫(kù)藏悉以付汝。于大眾中唱如是言。此是我子。我失來(lái)久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復(fù)不肯。今日自求為我作子。迦葉。如彼長(zhǎng)者。方便誘引志意下劣子。先令除糞。然后付財(cái)。于大眾中唱如是言。此本我子。亡失來(lái)久。今幸自來(lái)。為我作子。迦葉。如是不樂(lè)一乘者。為說(shuō)三乘。所以者何。此是如來(lái)善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實(shí)是佛子。而不識(shí)父

佛告迦葉。應(yīng)如是學(xué)。若汝不堪訶責(zé)毀罵。則應(yīng)舍離。彼后熟時(shí)。汝當(dāng)知之。復(fù)次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無(wú)漏愚癡黠慧。復(fù)次迦葉。若謗此經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)攝取。所以者何。彼以謗故。舍身當(dāng)墮無(wú)邊黑闇。哀愍彼故。當(dāng)設(shè)方便以大乘法而成熟之。若不可治者。當(dāng)墮地獄。若有信者彼自當(dāng)信。其余眾生。應(yīng)以攝事攝令解脫。復(fù)次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應(yīng)與藥及余眾治。所以者何。時(shí)未至故。要待時(shí)至然后乃治。二處不知是則敗醫(yī)。是故病熟然后應(yīng)治。若未熟者要待時(shí)至。如是眾生謗此經(jīng)者。過(guò)患熟時(shí)深自悔責(zé)。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺(jué)知。至于爾時(shí)。應(yīng)以攝事而救攝之

復(fù)次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥(niǎo)鳴。時(shí)彼士夫思是鳥(niǎo)聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。如是迦葉。彼當(dāng)來(lái)世比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于有我無(wú)我聲。畏有我聲。入于大空斷見(jiàn)。修習(xí)無(wú)我。于如是如來(lái)藏。諸佛常住甚深經(jīng)典。不生信樂(lè)。復(fù)次迦葉。汝所問(wèn)我。為阿難說(shuō)。有有有苦樂(lè)。無(wú)有無(wú)苦樂(lè)。汝今諦聽(tīng)。迦葉。如來(lái)者。非有非眾生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛告迦葉。如雪山下有出凈光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相。見(jiàn)相則知。即取持去。如煉金法。消除滓穢離垢清凈。隨所著處。本垢不污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復(fù)如是。如煉真金塵垢不污。星月光照則雨凈水。日光所照尋即出火。如是迦葉。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習(xí)垢一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如凈蓮華。塵水不著。復(fù)次迦葉。如來(lái)如是如是時(shí)。如是如是像類。出于世間。隨其所應(yīng)。示現(xiàn)凡身。不為彼彼凡品生處垢穢所染。亦復(fù)不受世間苦樂(lè)。樂(lè)者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脫究竟常樂(lè)。迦葉白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當(dāng)于如來(lái)知恩報(bào)恩。以如來(lái)昔日。分我半坐。今日復(fù)于四大眾中。以大乘法水而灌我頂

爾時(shí)眾中。有持比丘色像儀式者�；虺謨�(yōu)婆塞色像儀式者。或持非優(yōu)婆塞色像儀式者。傾側(cè)低仰一切皆是魔之所為。爾時(shí)阿難。白佛言世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅(jiān)固真實(shí)。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。佛告阿難。問(wèn)大迦葉。阿難言。唯善哉當(dāng)問(wèn)。即問(wèn)迦葉。于此眾中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來(lái)。是故阿難。我先說(shuō)言。不能堪任。于如來(lái)滅后。善巧方便。護(hù)持正法。如善守田。是故先言。寧負(fù)大地。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世尊。即告我言。于我滅后。汝當(dāng)堪忍護(hù)持正法至于法盡。我時(shí)白佛。我當(dāng)堪能四十年中護(hù)持正法。時(shí)佛責(zé)言。何以懈怠。不能護(hù)法至于法盡也

佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護(hù)法。迦葉即以天眼觀察而不能見(jiàn)。如舍衛(wèi)國(guó)有一野人亡失其子。于大眾中求子不得。疲乏而歸。迦葉。天眼于大眾中求魔不得。亦復(fù)如是。即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復(fù)令賢護(hù)等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂(lè)見(jiàn)。推覓惡魔。亦復(fù)不得

爾時(shí)世尊復(fù)告迦葉。汝不堪任法欲滅時(shí)余八十年護(hù)持正法。南方菩薩當(dāng)能護(hù)持。汝當(dāng)于賢護(hù)菩薩五百眾中最后求之。迦葉答言。善哉當(dāng)求。求得一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。世尊。一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。則是其人

佛告迦葉。汝往勸請(qǐng)令覓惡魔。爾時(shí)迦葉。即與八十諸大聲聞及賢護(hù)等五百菩薩。俱共勸請(qǐng)一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。汝童子。世尊所舉�？耙拹耗А�爾時(shí)童子于大眾中白迦葉言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。賢護(hù)等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢(shì)。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓令我覓耶。宜令彼先。然后及我。迦葉謂言。降伏惡魔為無(wú)福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。爾時(shí)迦葉以此白佛。佛告迦葉。此童子語(yǔ)為何所說(shuō)。迦葉白佛。童子說(shuō)言。先諸大德。然后及我。我是俗人。性復(fù)下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護(hù)等五百上首。彼悉在先。然后次我。時(shí)諸聲聞及賢護(hù)等。一切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰不堪。于一面立

爾時(shí)世尊復(fù)告迦葉。汝今聞此大法鼓經(jīng)。于我滅后四十年中。當(dāng)善護(hù)持如今正法。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲(chóng)]。設(shè)大法會(huì)。建大法幢。然后一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。于正法欲滅余八十年。當(dāng)以五系縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔。廣當(dāng)宣唱大法鼓經(jīng)。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲(chóng)]。設(shè)大法會(huì)。建大法幢。迦葉白佛言。當(dāng)于何時(shí)。佛告迦葉。正法欲滅余八十年

迦葉白佛言。世尊。欲見(jiàn)惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾。爾時(shí)童子。瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從異方來(lái)。如諸菩薩。作比丘像。于眾中坐。大眾悉見(jiàn)見(jiàn)被五系。魔言童子。我于此經(jīng)不復(fù)作礙。如是三說(shuō)

爾時(shí)世尊告一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子等菩薩眾言。摩訶迦葉。已能于我滅度之后四十年中護(hù)持正法。汝等誰(shuí)能于我滅后最后護(hù)法。如是三說(shuō)。無(wú)能堪者。佛告大眾。汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子。于我滅后能護(hù)正法說(shuō)此經(jīng)者。賢護(hù)等五百菩薩最后一人。一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。于我滅后。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲(chóng)]。設(shè)大法會(huì)。建大法幢。爾時(shí)童子即放弊魔。時(shí)諸大眾語(yǔ)童子言。汝已授記。爾時(shí)世尊復(fù)告大迦葉言。今汝迦葉。如守田夫無(wú)善方便。不能堪任護(hù)持此經(jīng)。今此童子聞此經(jīng)已。能善誦讀現(xiàn)前護(hù)持為人演說(shuō)。常能示現(xiàn)為凡夫身。住于七地。正法欲滅余八十年。在于南方文荼羅國(guó)大波利村善方便河邊迦耶梨姓中生。當(dāng)作比丘持我名。如善方便守護(hù)田苗。于我慢緩懈怠眾中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經(jīng)誦讀通利。令僧清凈。舍先所受本不凈物。為說(shuō)大法鼓經(jīng)。第二為說(shuō)大乘空經(jīng)。第三為說(shuō)眾生界如來(lái)常住大法鼓經(jīng)。擊大法鼓。吹大法[彖/蟲(chóng)]。設(shè)大法會(huì)。建大法幢。當(dāng)于我前被弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演說(shuō)此經(jīng)。滿百年已。現(xiàn)大神力示般涅槃。說(shuō)如是記。釋迦牟尼佛。今來(lái)至此。悉當(dāng)瞻仰恭敬禮拜。如是如來(lái)常住安樂(lè)。諸仁當(dāng)觀真實(shí)常樂(lè)如我所說(shuō)。爾時(shí)空中。十方諸佛皆悉現(xiàn)身說(shuō)如是言。如是如是如汝所說(shuō)。一切皆當(dāng)信其善說(shuō)

迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見(jiàn)如來(lái)常住不壞法身。臨命終時(shí)現(xiàn)大神力。佛告迦葉菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現(xiàn)前見(jiàn)如來(lái)常住不壞法身。何等為八。一者說(shuō)此深經(jīng)心不懈怠。二者說(shuō)彼三乘三種之說(shuō)亦不懈倦。三者所應(yīng)化者終不棄舍。四者若僧壞者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃門。六者遠(yuǎn)離親近國(guó)王及大力者。七者常樂(lè)禪定。八者思惟觀察不凈無(wú)我。是為成就八種功德。復(fù)有四事。何等為四。一者善能持法。二者常自欣慶善哉我今所作快樂(lè)大善。三者能自歸依作是思惟我得善利。四者于如來(lái)常住決定無(wú)疑。日夜常念如來(lái)功德。以是因緣�，F(xiàn)前得見(jiàn)常住法身現(xiàn)大神力。然后命終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我為是等示現(xiàn)法身。而說(shuō)是言。善男子善女人。如來(lái)常住。汝從今日。常應(yīng)受持讀誦此經(jīng)為人解說(shuō)。作如是語(yǔ)。當(dāng)知如來(lái)常住安樂(lè)。正心悕望勿為諂曲。當(dāng)知世尊如是常住。凈悕望者我當(dāng)現(xiàn)身。汝大迦葉。當(dāng)信當(dāng)審。若不如是修行法者。何由見(jiàn)我。云何能得神通示現(xiàn)。如我為聲聞乘說(shuō)。比丘能舍一法者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復(fù)如是。如我先說(shuō)持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養(yǎng)。當(dāng)修厭離住身念處。復(fù)次迦葉。持我名比丘常令僧凈。迦葉白佛言。世尊。此為云何。佛告迦葉。行攝取時(shí)。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護(hù)四法。賢護(hù)等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。于我滅后最后護(hù)法。持我名比丘行攝法時(shí)。攝諸寬縱懈怠比丘。習(xí)近供養(yǎng)。與其經(jīng)卷。消息將護(hù)。如養(yǎng)牛法。知可伏時(shí)。然后調(diào)伏。若攝取調(diào)伏。而不改者。則便棄舍。不令毒箭涂傷善凈。彼復(fù)當(dāng)作如是思惟。莫令凈行比丘因彼犯戒。彼說(shuō)非法行惡行者。不應(yīng)致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應(yīng)同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調(diào)伏彼已。于百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法[彖/蟲(chóng)]。設(shè)大法會(huì)。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過(guò)千佛已。六十二劫。經(jīng)百千緣覺(jué)及八如來(lái)般涅槃后。乃成佛道。名智積光明如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。彼時(shí)持我名比丘者。即是一切世間樂(lè)見(jiàn)離車童子。當(dāng)于此土成等正覺(jué)。迦葉當(dāng)知。無(wú)上菩提。如是難得。迦葉。為是凡人所能得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛國(guó)土一佛施作佛事。第二第三亦復(fù)如是。如一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。誰(shuí)持來(lái)去。誰(shuí)安我此。隨所應(yīng)知隨順為作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有釋迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。于此世界�；颥F(xiàn)劫燒�；颥F(xiàn)說(shuō)法。如是奇特甚為希有。復(fù)有何等最上奇特。謂一切世間樂(lè)見(jiàn)童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。迦葉當(dāng)知。彼供養(yǎng)給侍者。悉皆歡喜。宗親愛(ài)念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當(dāng)知。彼菩薩摩訶薩。若余四眾為作眷屬。悉聞?wù)f此大法鼓經(jīng)。一切皆當(dāng)?shù)脽o(wú)上菩提。迦葉。我于過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。在毗舍離城。作轉(zhuǎn)輪王。名難提斯那。爾時(shí)毗舍離城。如四天王下閻浮提。如忍世界。其余天下亦復(fù)如是。如是三千大千世界。我時(shí)壽命不可思議。我作如是轉(zhuǎn)輪圣王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德。持戒清凈修諸善行。合集如是無(wú)量福德。若善男子善女人。聞?wù)f一乘大法鼓經(jīng)。戲笑而往。乃至一念。所得功德勝前福業(yè)。不可稱記算數(shù)譬喻。所不能計(jì)。如有咒王名曰焰昭。一說(shuō)此咒。四月善護(hù)。迦葉當(dāng)知。世間凡咒勢(shì)力如是。何況一讀大法鼓經(jīng)。而力不能盡壽為護(hù)。是故有能供養(yǎng)此經(jīng)者。是諸眾生。為無(wú)上菩提作決定因。乃至究竟菩提不離是經(jīng)。時(shí)諸大眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當(dāng)為持佛名比丘。若般涅槃?wù)�。祇洹林神無(wú)所依怙。所以者何。彼從南方來(lái)至佛所。而般涅槃。佛告大眾。彼亦不來(lái)。我自往彼。示現(xiàn)其身。先遣此經(jīng)。然后乃往。所以者何。若此經(jīng)不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應(yīng)調(diào)伏者。我與大眾往住其前。彼見(jiàn)我已。當(dāng)即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。而般涅槃

爾時(shí)天帝釋子。名阿毗曼儒。當(dāng)乘神通而來(lái)至此。彼雖幼少。真心清凈信樂(lè)大乘。唯獨(dú)一人無(wú)有儔匹。于天人中。持此大乘甚深經(jīng)典。是故彼為說(shuō)解脫因。得授佛記。時(shí)諸大眾。同聲說(shuō)偈

奇哉一切世間樂(lè)見(jiàn)為比丘像

擊大法鼓護(hù)持佛法令得久住

般涅槃后世間虛空彼滅度后

無(wú)與等者如是比丘世間難得

能為世間說(shuō)究竟道

爾時(shí)迦葉阿難賢護(hù)菩薩等。無(wú)量大眾。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

大法鼓經(jīng)卷下