俱舍論記 第九卷

　　俱舍論記 第九卷

　　沙門(mén)釋光述

　　分別世品第三之二

　　當(dāng)往何趣至形狀如何者。此下第三諸門(mén)分別�？傆惺�一門(mén)。此即第一明其形狀問(wèn)。隨往何趣所起中有形狀如何。與所趣生為同。為別或可。分為兩問(wèn)。當(dāng)往何趣。是一問(wèn)。所起中有形狀如何。是第二問(wèn)或可。中有當(dāng)往何趣用何業(yè)感。為一問(wèn)。所起以下。為第二問(wèn)

　　頌曰至居生剎那后者。上兩句正答。下兩句明所似體或可。初句。答初問(wèn)。第二句。答第二問(wèn)。下兩句如前釋

　　論曰至當(dāng)本有形者。釋初兩句。中生二有雖滿業(yè)別牽引業(yè)同。業(yè)感所往亦招能往名一業(yè)引。由業(yè)同故。故此中有形似本有。如�。�所印文像不殊或可。中．生由同一業(yè)所引起。故所感中有應(yīng)生天趣等當(dāng)往天等或彼中有同生有業(yè)感。此釋初句

　　即由此義故此中有若往彼趣。即如前趣當(dāng)本有形。釋第二句

　　若爾于一至焚燒母腹者。難。中有若如本有形者。于一狗等腹中。容有五子俱時(shí)命終各生一趣。五趣中有一時(shí)頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。應(yīng)如本有同受于苦。如何不能焚燒母腹

　　彼居本有至業(yè)所遮故者。答。地獄本有亦不恒燒。如暫游彼十六增時(shí)而不被燒。況在中有�；蛉绲然顣河鰶鲲L(fēng)�；蚍Q(chēng)等活暫時(shí)歇息亦不恒燒設(shè)許能燒。如母眼不見(jiàn)。亦不可觸。以中有身極微細(xì)故�；鹨鄳�(yīng)爾。諸趣中有雖居一腹微細(xì)義同。非互觸燒。業(yè)所遮故。準(zhǔn)此。母腹亦不被燒。業(yè)所遮故

　　欲中有量至而根明利者。上言似本此言顯總。今別顯形。欲界中有量雖如小兒年五．六歲而根明利。若應(yīng)生人趣如五．六歲。余趣準(zhǔn)知�？忠缮硇『文芷鸹�。而根明利能于父母生其愛(ài)．恚。又正理二十四云。有余師說(shuō)。欲界中有皆如本有盛年時(shí)量

　　菩薩中有至四大洲等者。別顯菩薩中有量大俱[月*互]數(shù)名。如下當(dāng)知

　　若爾何故至來(lái)入已右脅者。難。若如盛年何故母見(jiàn)白象

　　此吉瑞相至非如所見(jiàn)者。答。夢(mèng)見(jiàn)白象此表吉瑞先相。非關(guān)中有。菩薩九十一劫以來(lái)久舍傍生趣故。復(fù)引訖栗枳王夢(mèng)見(jiàn)十事。皆表先兆訖栗枳此云作事。是迦葉波佛父。夜夢(mèng)十事旦白迦葉佛。佛答言。此表當(dāng)來(lái)釋迦遺法弟子之先兆也王夢(mèng)見(jiàn)有一大象被閉室中更無(wú)門(mén)戶(hù)唯有小窓。其象方便投身得出。尾猶礙窓不能出者。此表釋迦遺法弟子。能舍父．母．妻．子出家修道。而于其中猶懷名利。不能舍離如尾礙窓王夢(mèng)見(jiàn)有一渴人求覓水飲。便有一井具八功德。隨逐其人不敢飲者。此表釋迦遺法弟子。諸道俗等不肯學(xué)法。有知法者為名利故隨彼為說(shuō)而猶不學(xué)王夢(mèng)見(jiàn)以一升真珠博一升麨者。此喻釋迦遺法弟子為求名利故以佛正法為他人說(shuō)希彼財(cái)物王夢(mèng)見(jiàn)栴檀博凡木者。表釋迦遺法弟子。以?xún)?nèi)正法博外書(shū)典王夢(mèng)見(jiàn)有妙園林華菓茂盛狂賊毀壞無(wú)有余者。此表釋迦遺法弟子。磨滅如來(lái)正法苑也王夢(mèng)見(jiàn)有諸小象驅(qū)一大象令出群者。表釋迦遺法弟子。諸惡朋儻破戒苾芻擯斥持戒有德苾芻令出眾外王夢(mèng)見(jiàn)有一獼猴身涂糞穢湯突己眾見(jiàn)皆避者。表釋迦遺法弟子。諸破戒人以諸惡事誹謗好人見(jiàn)皆遠(yuǎn)避王夢(mèng)見(jiàn)有一獼猴實(shí)無(wú)有德眾共扶捧海水灌頂立為王者。表釋迦遺法弟子。破戒苾芻實(shí)無(wú)所知為名利故。諸惡朋儻共相扶捧立為眾首王夢(mèng)見(jiàn)有廣堅(jiān)衣有十八人各執(zhí)少分四面爭(zhēng)挽衣不破者。表釋迦遺法弟子。分佛正法成十八部雖有異執(zhí)而真法尚存依之修道皆得解脫。此顯所學(xué)之法王夢(mèng)見(jiàn)多人共集互相征伐死亡略盡者。此表釋迦遺法弟子。既分成十八各有門(mén)人部執(zhí)不同互興斗諍。此顯能學(xué)法人。如是所夢(mèng)但表當(dāng)來(lái)余事先兆此非如所見(jiàn)

　　又諸中有至前少后大者。此文意證從生門(mén)入非從右脅。故雙生者前生者小以后入胎故。后生者大以前入胎故。又婆沙七十云問(wèn)菩薩中有何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者從生門(mén)入。諸卵．胎生法應(yīng)爾故。問(wèn)輪王．獨(dú)覺(jué)先中有位何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者從生門(mén)入。諸卵．胎生法應(yīng)爾故。有余師說(shuō)菩薩�；�極增上故將入胎時(shí)無(wú)顛倒想不起淫愛(ài)。輪王．獨(dú)覺(jué)雖有福慧非極增上。將入胎時(shí)。雖無(wú)倒想亦起淫愛(ài)。故入胎位必從生門(mén)入又正理云。理實(shí)中有隨欲入胎。非要生門(mén)無(wú)障礙故。然由業(yè)力胎藏所拘正理同婆沙前師。此論同婆沙后師

　　法善現(xiàn)說(shuō)至寢如仙隱林者。問(wèn)。菩薩中有若如盛年。善現(xiàn)說(shuō)頌復(fù)云何通

　　不必須通至造頌無(wú)失者。就答中。一非三藏教不必須通。二諸諷頌言或過(guò)實(shí)故。三若必須通如菩薩母所見(jiàn)夢(mèng)想。善現(xiàn)造頌無(wú)失

　　色界中有至無(wú)慚愧故者。明色界中有量。及明中有有色衣無(wú)衣。如文可知

　　所似本有其體是何者。此下釋后兩句。此即問(wèn)也

　　謂死有前至中闕具三者。初即正答前問(wèn)。次總明有體。四位不同。若欲．色二界有色有情具足四有。若無(wú)色界唯闕中有具余三有言結(jié)生者。結(jié)謂結(jié)續(xù)即不斷義。又婆沙一百九十二云。如說(shuō)四有謂本有．死有．中有．生有。有聲目多義如前廣說(shuō)。此中有聲說(shuō)屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。云何本有。答除生分死分諸蘊(yùn)中間諸有。此則一期五蘊(yùn)．四蘊(yùn)為性。問(wèn)何故此有說(shuō)名本有。答此是前時(shí)所造業(yè)生故名本有。問(wèn)若爾余有亦本有。皆前時(shí)所造業(yè)所生故。答若是前時(shí)所造業(yè)生粗顯易覺(jué)。明了現(xiàn)見(jiàn)者說(shuō)名本有。余雖前時(shí)所造業(yè)生。而微隱難覺(jué)非明了現(xiàn)見(jiàn)是以不說(shuō)。云何死有。答死分諸蘊(yùn)。則命終時(shí)五蘊(yùn)．四蘊(yùn)為性。云何中有。答除死分生分諸蘊(yùn)中間諸有。則二有中間五蘊(yùn)為性。問(wèn)何故此有說(shuō)名中有。答此于二有中間生故名中有。問(wèn)若爾余有亦是中有。皆于二有中間生故。答若于二有中間生。非趣所攝者名中有。余雖二有中間生。而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊(yùn)。則結(jié)生時(shí)五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。廣如彼釋

　　已說(shuō)形量余義當(dāng)辨者。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至地獄頭歸下者。此兩行頌明次九門(mén)。一明眼境。二行遲疾。三明具根。四明無(wú)對(duì)。五不可轉(zhuǎn)。六明所食。七明住時(shí)。八明結(jié)生心。九明行相

　　論曰至謂自下除上者。此中有身。五趣同類(lèi)各別相見(jiàn)。異趣相望即不相見(jiàn)。若有修得極凈天眼。亦能得見(jiàn)異趣中有。諸生得眼皆不能見(jiàn)中有以極細(xì)故。第二師上能兼下。所以天中有眼能見(jiàn)五趣。下不及上所以地獄唯見(jiàn)自類(lèi)。故言自下除上。若依婆沙七十總有三說(shuō)。兩說(shuō)同此論。更有一說(shuō)云。復(fù)有說(shuō)者地獄中有見(jiàn)五中有。乃至天中有亦見(jiàn)五中有然無(wú)評(píng)家。此論頌文既云同見(jiàn)。且以此論初師為正

　　一切通中至最強(qiáng)盛故者。業(yè)之通故依主釋也。此中文意大分可知問(wèn)此論中說(shuō)一切通中業(yè)通最疾。是即中有行最疾。何故婆沙第七十云。如是說(shuō)者神境通力行勢(shì)迅速非諸中有一解云此論言疾者是無(wú)礙義。謂無(wú)能礙疾往受生故言最疾。非謂行疾。婆沙據(jù)行疾故言神境通速非諸中有。故婆沙通經(jīng)云。經(jīng)說(shuō)業(yè)力勝神通者。依無(wú)障礙說(shuō)業(yè)力勝。凡欲受生。上至佛等亦不能遮若依行勢(shì)而作論者。應(yīng)說(shuō)神通勝于中有。謂獨(dú)覺(jué)等。除佛能礙。佛不作意不能出三千界。亦有所礙。此中有去無(wú)能礙者。若作此說(shuō)同婆沙二又解神境通有三種謂意勢(shì)．勝解．運(yùn)身此論云一切通中業(yè)通最疾者。約運(yùn)身而說(shuō)。據(jù)少分一切。謂此中有望彼運(yùn)身即疾。婆沙約意勢(shì)．勝解。故言神境通疾非諸中有。各據(jù)一義亦不相違三又解或可。俱舍據(jù)婆沙初師義說(shuō)。故言中有行疾。以經(jīng)說(shuō)業(yè)力勝神通故

　　一切中有皆具五根者。以求生有故無(wú)不具根

　　對(duì)謂對(duì)礙至有蟲(chóng)生故者。釋無(wú)對(duì)義。鐵圍有蟲(chóng)顯無(wú)礙義。余文可知應(yīng)往彼趣至定不往余者。明中有不可轉(zhuǎn)

　　欲中有身資段食不者。問(wèn)

　　雖資段食然細(xì)非粗者。答

　　其細(xì)者何者。征

　　謂唯香氣至好香為食者。健達(dá)縛是短音中呼。若長(zhǎng)聲中喚應(yīng)言健達(dá)頞縛。其健達(dá)名香是字緣。頞縛是字界�；蚰繉ちx�；蚰渴沉x。尋謂尋香。食謂食香。以健達(dá)助頞縛。即名健達(dá)頞縛。此中依短聲中呼略去頞字但言健達(dá)縛。若長(zhǎng)聲喚達(dá)即亦攝頞。若短聲喚達(dá)即不收頞。雖短聲喚達(dá)亦無(wú)有過(guò)引聲明中體例來(lái)證。如設(shè)建途．及羯建途。并是短聲。中喚建若以長(zhǎng)聲。應(yīng)言設(shè)建頞途．羯建頞途。設(shè)建．羯建并是字緣。頞途是字界。長(zhǎng)聲．短聲類(lèi)前應(yīng)解依聲明論有字界．字緣。其字界有字緣來(lái)助。即有種種義出。如米．面等鹽等助時(shí)即有種種味出。余文可知

　　如是中有為住幾時(shí)者。問(wèn)

　　大德說(shuō)言至應(yīng)立死有者。就答中總有四解。此即初師說(shuō)由中生二有一業(yè)引故。故于中有得住多時(shí)。若異此者中．生別業(yè)所感。中有命根最后滅時(shí)應(yīng)立死有

　　設(shè)有肉聚至頓來(lái)至此者。假設(shè)為問(wèn)

　　雖無(wú)經(jīng)論至不可思議者。大德釋通�；蛴蓄D生或有漸待。由貪愛(ài)故。覺(jué)悟先過(guò)去感蟲(chóng)身業(yè)。如從睡覺(jué)令起作用。余文可知

　　尊者世友言至便數(shù)死數(shù)生者。第二師說(shuō)。若生緣未合極經(jīng)七日。數(shù)死數(shù)生

　　有余師言極七七日者。第三師解。中有極經(jīng)七七日

　　毗婆沙說(shuō)至余處余類(lèi)者。第四師正義。若定此處此類(lèi)父母應(yīng)生業(yè)力。即令此父母緣和合。雖住遠(yuǎn)方令其即至雖極持戒亦起染心。若非定托此父母和合緣。如其所應(yīng)。便即寄生余處．余類(lèi)。如人中有寄鶴卵生。雖寄彼生還是人攝。余寄受生準(zhǔn)此應(yīng)釋

　　有說(shuō)轉(zhuǎn)受至后四同類(lèi)者。此家意說(shuō)。若緣不定轉(zhuǎn)受相似類(lèi)身。如家牛欲增屬夏。狗屬秋。熊屬冬。馬屬春。若野牛．野干．羆．驢欲增無(wú)定。前四中有若不遇時(shí)。如次轉(zhuǎn)生后四同類(lèi)。此非正義

　　豈不中有至轉(zhuǎn)受相似者。論主破。豈不中有必?zé)o與生有眾同分別。一業(yè)引故。何可言轉(zhuǎn)受相似

　　如是中有至或作不男者。此明中有起顛倒心。義便復(fù)明住胎。隨前起貪面有向背。右勝左劣。故男右女左。又正理云。女．男串習(xí)左．右事故。宿因分別力使然故言蘊(yùn)厚者。漸堅(jiān)厚也。余文可知

　　于此義中至依精血住者。此中義便明精血大種。成根依不成根依�？偲饍蓡�(wèn)根謂身根。以初生時(shí)唯身根故依謂所依大種問(wèn)為由業(yè)力令中有末后念同時(shí)精血大種。即成生有初念根依大種言即成者。約相續(xù)道說(shuō)。言前念大種成后念根依大種。若橫克而言。后念根依大種。實(shí)非用彼前念精血大種所成。以彼落謝故。但為同類(lèi)因無(wú)間引起。故言即成根依。如變?nèi)槌衫�。變水成蟲(chóng)。還約相續(xù)道說(shuō)言乳即成酪。水即成蟲(chóng)。若橫望而言。酪之與蟲(chóng)非即乳．水。此即敘初問(wèn)意。第二問(wèn)意。為業(yè)別生中有后念根依家大種。依精血住。能成生有初念根依。不由前念精血大種成后根依

　　有言精血至增羯吒私者。答。有二師。此即初師。此師意說(shuō)精血大種即成根依。謂前念無(wú)根精血大種。與中有俱滅。引后生有初念有根大種無(wú)間續(xù)生彼計(jì)生有初念根依大種。用中有后位精血大種為同類(lèi)因無(wú)間引起。如種因滅芽果續(xù)生。由攬精血大種成根依故。初位得羯剌藍(lán)名。經(jīng)云不凈生羯剌藍(lán)證知精血大種即成根依。又經(jīng)云初受生時(shí)執(zhí)受血滴成身。故知精血大種即成根依羯吒私者。此名貪愛(ài)。亦名血鑊

　　有余師言至無(wú)相違失者。第二師解。由業(yè)力故別生根依大種。是中有末身根大種為同類(lèi)因。引起生有初念根依大種。此中有末身根大種依精血住。精血即是大種同時(shí)精血。依彼不凈為緣住故。寄喻來(lái)況。如依棄糞別有蟲(chóng)生。若不依彼不凈為緣。無(wú)力能生生有根依。如種生芽必依地等。經(jīng)云父母不凈生羯剌藍(lán)者。不凈聚中根依大種生羯剌藍(lán)。故與彼經(jīng)無(wú)相違失。正理論意評(píng)取此論后師。破此論前師云。彼執(zhí)生有色法生時(shí)非中有色相續(xù)而起。與芽從種道理相違。無(wú)情與情為種引起不應(yīng)道理。相續(xù)異故。有情．無(wú)情二色俱滅后情色起。無(wú)情為因情不為因言非應(yīng)理

　　如是且說(shuō)至今次當(dāng)說(shuō)者。結(jié)前生下

　　若濕生者至處有凈穢者。明濕．化二生。如文可知

　　豈于地獄亦生愛(ài)染者。難�；�生染處故生

　　由心倒故至投身于彼者。答文可知

　　先舊諸師至馳往赴彼者。經(jīng)部先舊諸師。或說(shuō)一切有部先舊諸師。由見(jiàn)先造感彼地獄業(yè)時(shí)。共游獵等己身伴類(lèi)馳往赴彼

　　又天中有至樂(lè)寂修苦行者。此明中有行相。且約人中死者生諸趣說(shuō)。若約余處中有受生行相不定。且如色究竟天生四天王天中無(wú)妨頭下足上。如從下地獄生上地獄無(wú)妨頭上足下。故婆沙七十云。且依人中命終者說(shuō)。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣應(yīng)首上升。若天中死生于人趣應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所往處如應(yīng)當(dāng)知。此是婆沙正義。應(yīng)知人．鬼．傍生各自往趣中有行相。還如人等傍行馳赴。如鳥(niǎo)飛空如盡飛仙

　　前說(shuō)倒心至皆定爾耶者。此下十一明入胎。牒前問(wèn)起

　　不爾經(jīng)言入胎有四者。答

　　其四者何者。征

　　頌曰至如次四余生者。答。初頌明四種入胎三時(shí)差別。后頌約人釋四

　　論曰至故逆說(shuō)四者。釋前三句。若修福智能有正知。不修福智不能正知。若依經(jīng)次第從劣向勝。三時(shí)不知應(yīng)第一說(shuō)。余三次第如此論。順結(jié)頌法恐有犯聲。故逆說(shuō)第一為第四。故婆沙一百七十二說(shuō)三時(shí)不知為第一余如此論次第又解凡諸頌中作四句法。兩單在初。俱是第三。俱非第四。以三時(shí)俱不知義當(dāng)俱非句。故逆說(shuō)第一為第四又解依經(jīng)次第。一三時(shí)不知。二三時(shí)知。三二時(shí)知。四一時(shí)知�？钟蟹嘎曧樈Y(jié)頌法故逆說(shuō)四種

　　諸卵生者至皆恒無(wú)知者。釋第四句。明卵生三位不知

　　如何卵生至言入胎藏者。問(wèn)。應(yīng)言入卵如何入胎

　　以卵生者至入胎無(wú)失者。答。入胎從初名說(shuō)。卵生據(jù)當(dāng)以論。如言造作有為。造作是現(xiàn)業(yè)。有為是當(dāng)果�，F(xiàn)造業(yè)時(shí)言當(dāng)果者從當(dāng)名說(shuō)。正煮米時(shí)言煮飯者從當(dāng)名說(shuō)。正磨麥時(shí)言磨麨者。亦從者問(wèn)當(dāng)說(shuō)。故說(shuō)卵生入胎無(wú)失

　　云何三位正不正知者。問(wèn)

　　且諸有情至不正知者者。此下答。此顯不正知

　　若于三位至自知住出者。此明正知。無(wú)顛倒想知入．�。�出故名正知。顯宗十三云。豈不續(xù)有定是染心。何容正知入母胎藏。正知．正念說(shuō)根律儀。夫根律儀決應(yīng)是善。無(wú)斯過(guò)失。一切正知皆善性攝非所許故。異此應(yīng)無(wú)正知妄語(yǔ)�；蛉胩ノ�。據(jù)相續(xù)說(shuō)。非唯正結(jié)生有剎那。于此位中善多染少。從多分故說(shuō)為正知。或令于彼發(fā)起恭敬于不迷亂立正知名。謂如實(shí)知此是我父此是我母。故名正知。云何第三后有菩薩于感果等皆明了知。而入胎時(shí)有如是事。無(wú)始串習(xí)率爾起心斯有何過(guò)�；蛭òl(fā)起親愛(ài)染心無(wú)非法愛(ài)(解云第一如境知故。第二從多分說(shuō)。第三不迷亂故名正知)又婆沙七十云。諸有情類(lèi)多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時(shí)。于父父想。于母母想。雖能正知而于其母起親附愛(ài)。乘斯愛(ài)力便入母胎又婆沙一百七十二說(shuō)菩薩正知中云。便于父母等生親愛(ài)由此結(jié)生婆沙前文言而于其母起親附愛(ài)者。從強(qiáng)多分說(shuō)

　　又別顯示至以當(dāng)名顯者。釋第五．第六句。將入胎時(shí)在中有位非輪王等。言輪王等從當(dāng)名說(shuō)

　　何緣如是三品不同者。問(wèn)

　　由業(yè)智俱至勝福智故者。釋第七句及如次。可知。除前三種至合成第四者。釋四余生三時(shí)不知。又婆沙一百七十二云。有說(shuō)第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂輪王。第一入胎謂余有情。有說(shuō)第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂余有情。有說(shuō)第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺(jué)。第二入胎謂預(yù)流．一來(lái)。第一入胎謂余有情。如彼廣說(shuō)

　　又云。復(fù)次此四種入胎皆謂菩薩。于中有說(shuō)第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第二阿僧祇菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。更有說(shuō)非是正義。評(píng)家自破如彼廣說(shuō)

　　此中外道至有我義成者。此下大文第二遮外計(jì)。此即先敘執(zhí)我者計(jì)。即是勝論．?dāng)?shù)論等

　　今為遮彼至故有輪無(wú)初者。此即正遮。前頌明無(wú)有我但由惑業(yè)而得入胎。后頌顯相續(xù)不斷有輪無(wú)初

　　論曰至我為何相者。論主征問(wèn)

　　能舍此蘊(yùn)能續(xù)余蘊(yùn)者。執(zhí)我者答。我能舍此蘊(yùn)。我能續(xù)余蘊(yùn)

　　內(nèi)用士夫至唯除法假者。論主破。內(nèi)用士夫我此定非有。如色等有體現(xiàn)量可知。如眼等有用比量可知。不可得故。于圣教中世尊復(fù)云。有業(yè)有異熟。作者實(shí)我不可得故。謂能舍此前蘊(yùn)及能續(xù)余后蘊(yùn)。但是法假。此之法假非所遮遣

　　法假謂何者。執(zhí)我者問(wèn)

　　依此有彼至廣說(shuō)緣起者。答。依此因有彼果有。此因生故彼果生。廣說(shuō)十二緣起。今明舍此往余即是因果前后相續(xù)。即于此法假名作者無(wú)別作者。故正理二十五云。為顯因果相續(xù)諸行。即是作者故復(fù)說(shuō)言。依此有彼有。此生故彼生

　　若爾何等我非所遮者。執(zhí)我者問(wèn)

　　唯有諸蘊(yùn)至非所遮遣者。答。于蘊(yùn)假立我非所遮遣

　　若爾應(yīng)許至轉(zhuǎn)至余世者。執(zhí)我者難。應(yīng)許蘊(yùn)常從此前世轉(zhuǎn)至余后世

　　蘊(yùn)剎那滅至入胎義成者。蘊(yùn)剎那滅于轉(zhuǎn)無(wú)能。由惑．業(yè)力中有入胎

　　如業(yè)所引至次第增長(zhǎng)者。如業(yè)所引諸蘊(yùn)相續(xù)。復(fù)由惑．業(yè)轉(zhuǎn)趣余世謂非一切已下別顯。諸蘊(yùn)非皆長(zhǎng)短量齊引壽業(yè)因有差別故隨能引業(yè)增微次第增長(zhǎng)

　　云何次第者。問(wèn)

　　如圣說(shuō)言至形相滿位者。答。此明胎內(nèi)五時(shí)次第生長(zhǎng)羯剌藍(lán)。此云和合�；蛟齐s穢�；蛟颇�滑頞部曇。此云皰閉尸。此云血肉健南。此云堅(jiān)肉盋羅奢佉此云支節(jié)后發(fā)毛爪等乃至色根形相滿位總名第五位若依正量部發(fā)等已去為第六位。此胎中子處胎之時(shí)。如箭入身?yè)p害其母故名胎中箭

　　由業(yè)所起至劇苦難任者。由風(fēng)力故轉(zhuǎn)胎中箭。足上頭下令趣產(chǎn)門(mén)。如經(jīng)糞團(tuán)過(guò)量閟澀。從此胎中向下轉(zhuǎn)隨。由逼迫故劇苦難任或可。從此產(chǎn)門(mén)出后轉(zhuǎn)墮草等劇苦難任

　　其母或時(shí)至所趣難了者明未出胎有難而死。其母或時(shí)行．�。�坐．臥威儀過(guò)分�；驎r(shí)飲食冷．熱過(guò)分。或時(shí)執(zhí)作事業(yè)過(guò)分�；蛴善渥铀拮飿I(yè)力死于胎中。乃至分解支節(jié)牽出于外。然此胎子乘宿所為順后受業(yè)。于三界．五趣所趣難了。準(zhǔn)此文中有但能造順現(xiàn)滿業(yè)。順生。順后若滿若生皆不能造。故言順后受業(yè)晱末黎。是草名。其汁滑。或是樹(shù)名

　　或復(fù)無(wú)難至細(xì)粗飲食者。明無(wú)難出胎如刀．如灰粗澀兩手清蘇。謂醍醐也。余文可知

　　次第轉(zhuǎn)增至旋環(huán)無(wú)始者。至根熟位復(fù)起惑．業(yè)中有相續(xù)更趣余世。如是今身惑．業(yè)為因故后世生。后世生復(fù)為因起于惑．業(yè)。從此惑．業(yè)更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無(wú)始或可。如是前身惑．業(yè)為因故今世生。今世生復(fù)為因起于惑．業(yè)。從此惑．業(yè)更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無(wú)始

　　若執(zhí)有始至芽必不生者。有外道計(jì)�；蚧�地部計(jì)。初念法不從因生。第二念已去方從因生。彼計(jì)有始。后位應(yīng)不從因生。以是生故猶如初位。初位應(yīng)從因生。以是生故。猶如后位。若初．后位皆無(wú)因生便違現(xiàn)量�，F(xiàn)見(jiàn)芽等因種等生。隨其所應(yīng)由何方處由何時(shí)節(jié)俱決定故。又由火等為因。熟變等果生。由此定無(wú)無(wú)因起法常因論如前已遣。是故生死決定無(wú)初。然有后邊。由惑．業(yè)因盡故。生果必依惑．業(yè)因故。若惑．業(yè)因滅壞之時(shí)生果必亡。理定應(yīng)爾。如種因滅壞芽等果必不生

　　如是蘊(yùn)相續(xù)至中八據(jù)圓滿者。此下第八明十二緣起。就中。一廣明十二。二略攝喻顯就廣明中。一總辨。二別明。就總辨中。一總判支位。二別顯體性。三明本說(shuō)意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會(huì)釋經(jīng)文。此即第一總判支位。牒前標(biāo)宗

　　論曰至及現(xiàn)三生者。明十二三際

　　云何十二支于三際建立者。問(wèn)

　　謂前后際至八在中際者。答可知

　　此中際八至皆具有不者。問(wèn)。中八皆具不

　　非皆具有者。答不具

　　若爾何故說(shuō)有八支者。難

　　據(jù)圓滿者至乃至廣說(shuō)者。釋。說(shuō)有八支據(jù)圓滿者具歷八位。非諸中夭。以或在名色支命終唯歷二位。乃至或在取支命終但歷七位。及色界無(wú)名色支。以彼化生諸根必具。無(wú)色界無(wú)名色六處支。以無(wú)色故

　　但據(jù)欲界具八支者。引經(jīng)證欲界具有八支。經(jīng)言識(shí)若不入胎名色得增長(zhǎng)廣大不。不也。世尊乃至廣說(shuō)八支既言入胎明知據(jù)欲。彼經(jīng)具說(shuō)。明據(jù)圓滿問(wèn)若上界不具十二。即與婆沙評(píng)家相違。如婆沙二十三云。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)名色緣六處。應(yīng)不遍說(shuō)四生有情。謂胎卵生諸根漸起可說(shuō)名色緣六處�；�生有情諸根頓起。云何可說(shuō)名色緣六處。但應(yīng)說(shuō)識(shí)緣生六處。有作是說(shuō)此經(jīng)但說(shuō)欲界．三生。不說(shuō)上界化生。亦無(wú)有失。應(yīng)作是說(shuō)此經(jīng)通說(shuō)三界四生。謂化生者初受生時(shí)雖具諸根而未猛利。后漸增長(zhǎng)方得猛利。未猛利時(shí)初剎那頃名識(shí)。第二剎那以后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經(jīng)無(wú)不遍失又婆沙二十四云。問(wèn)此十二支緣起法幾欲界。幾色界。幾無(wú)色界。有作是說(shuō)欲界具十二支。色界有十一支除名色。無(wú)色界有十支除名色六處。色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣六處。彼無(wú)未起四根時(shí)故。無(wú)色界應(yīng)云識(shí)緣觸。彼無(wú)有色．及五根故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。三界皆具十二有支。問(wèn)色界生時(shí)諸根頓起。云何有名色位。無(wú)色界無(wú)色無(wú)五根。云何有名色．六處位。答色界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾時(shí)但是名色支攝。無(wú)色界雖無(wú)色．及五根而有名及意根。彼應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二準(zhǔn)婆沙前．后文評(píng)家。俱說(shuō)上界皆具十二。云何此論乃言不具。解云此論非以婆沙評(píng)家為量。取婆沙前師義。此即論意各別

　　有時(shí)但說(shuō)至二分?jǐn)z故者。因解三際攝十二支復(fù)明二分?jǐn)z十二支。前際七中二因招五果。后際五中三因招二果。此即因果分為二際

　　無(wú)明等支何法為體者。此下第二別顯體性。此即問(wèn)也

　　頌曰至至當(dāng)受老死者。答。就四頌中。初一句辨無(wú)明。次一句明行。次一句明識(shí)。次一句明名色。次二句明六處。次二句明觸。次一句明受。次一句明愛(ài)。次二句明取。次二句明有。次一句明生。次一句明老死

　　論曰至總謂王行者。釋十二支文有十二。此即初也。于無(wú)始宿生中諸發(fā)業(yè)煩惱位所有五蘊(yùn)。至今五果熟位總謂無(wú)明。彼五蘊(yùn)與無(wú)明俱時(shí)行故。由無(wú)明力彼五蘊(yùn)現(xiàn)行故。以無(wú)明勝?gòu)膭倭⒚�。喻況可知

　　于宿生中至流至老死者。于無(wú)始宿生中福．非福．不動(dòng)等業(yè)位所有五蘊(yùn)。至今五果熟位總得行名。以業(yè)感果勝故別標(biāo)。初句位言乃至流至老死

　　于母胎等至五蘊(yùn)名識(shí)者。胎等等取濕化二生。彼不入胎故。初剎那中識(shí)最勝故以識(shí)標(biāo)名

　　結(jié)生識(shí)后至據(jù)滿立故者。識(shí)后六處前。中間諸位所有五蘊(yùn)總稱(chēng)名色。名色勝故故別標(biāo)名言諸位者。婆沙二十三云。中間五位謂羯剌藍(lán)。頞部曇。閉尸。健南。缽羅奢佉。是名色位準(zhǔn)婆沙文。羯剌藍(lán)通多念。于名色位身．意已生。此中應(yīng)說(shuō)四處生前。而言六前據(jù)得六處圓滿立故

　　眼等已生至得六處名者眼等已生。簡(jiǎn)前名色至未和合。簡(jiǎn)后觸位。中間所有五蘊(yùn)得六處名。六處創(chuàng)圓勝故別標(biāo)。即是胎內(nèi)缽羅奢佉位。故婆沙云云何六處。謂已起四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位。正理二十六云。豈于此位諸識(shí)不生。而得說(shuō)三未具和合。且無(wú)一位意識(shí)不生。則名色中身識(shí)亦起。況六處位言無(wú)三和合。所余識(shí)身亦容得起。然非恒勝故未立三和合名。于此位中唯六處勝故約六處以標(biāo)位別

　　已至三和至總名為觸者。出胎已去三兩歲來(lái)。已至根．境．識(shí)三和合。此即簡(jiǎn)前位。未了能生苦．樂(lè)．舍受違．順．中庸三因差別因。即是境此即簡(jiǎn)后。于中間位所有五蘊(yùn)總名為觸。創(chuàng)觸對(duì)境觸用勝故故標(biāo)觸名

　　已了三受至此位名受者。四歲五歲已去。十四十五已來(lái)。已了三受生因差別簡(jiǎn)前位。雖起衣．食等貪。未起淫貪簡(jiǎn)后位。此中間位所有五蘊(yùn)總名為受。受用勝故別標(biāo)受名

　　貪妙資具至此位名愛(ài)者。十六十七已去貪妙資具及淫愛(ài)現(xiàn)行簡(jiǎn)前位。未廣追求簡(jiǎn)后位。此中間位所有五蘊(yùn)總名為愛(ài)此位愛(ài)勝故別標(biāo)名

　　為得種種至此位名取者。年漸長(zhǎng)大為得種種上妙境界。周遍馳求不辭勞倦。然能未為后有起善．惡業(yè)。此中間位所有五蘊(yùn)總名為取。此位取勝故別標(biāo)名。故婆沙二十三引施設(shè)足論云。云何取謂由三愛(ài)四方追求。雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善．惡業(yè)是取位(已上論文)愛(ài)取別者初起名愛(ài)。相續(xù)熾盛立以取名。故正理二十八云。如何別立愛(ài)．取二支。毗婆沙師許初念?lèi)?ài)以愛(ài)聲說(shuō)。即此相續(xù)增廣熾盛立以取名。相續(xù)取境轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故又解取謂執(zhí)取。即是四取。故正理二十六云。為得種種可愛(ài)境界周遍馳求。此位名取。取有四種謂欲。及見(jiàn)。戒禁。我語(yǔ)。取差別故。以能取故說(shuō)名為取解云論其取支實(shí)通四取。而言愛(ài)增名為取者。對(duì)前愛(ài)說(shuō)

　　因馳求故至此位名有者。又漸長(zhǎng)大因取馳求勝故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。此業(yè)生位所有五蘊(yùn)總名為有。業(yè)名為有是能有故。此位業(yè)勝。標(biāo)以有名。故顯宗云應(yīng)知此中由此依此能有當(dāng)果故立有名。有有二種謂業(yè)。異熟。今于此中唯取業(yè)有(已上論文)準(zhǔn)此文有支已前多造滿業(yè)未多造牽引業(yè)。若于現(xiàn)在不起愛(ài)．�。�有時(shí)。應(yīng)知還是受支攝也

　　由是業(yè)力至即如今識(shí)者。由是現(xiàn)在業(yè)力從此舍命正結(jié)當(dāng)有一剎那頃所有五蘊(yùn)此位名生。當(dāng)有生支即如今識(shí)各一剎那。未來(lái)生勝故以標(biāo)名�，F(xiàn)在識(shí)強(qiáng)當(dāng)體受稱(chēng)

　　生剎那后至觸受四支者。從生剎那后乃至當(dāng)來(lái)受支位中間諸位所有五蘊(yùn)總名老死。如是老死即如今世名色等四老死之名通于四位。約容有說(shuō)言生為緣。從生支后老死相顯故以標(biāo)名

　　辨十二支體別如是者�？偨Y(jié)

　　又諸緣起至四者遠(yuǎn)續(xù)者。此下大文第三明本說(shuō)意。就中。一明約位說(shuō)。二明遣愚惑。此即初文。將明總敘四種緣起剎那。謂同一剎那連縛。謂前后相次連接分位。謂前后十二分位遠(yuǎn)續(xù)。謂前后障時(shí)相續(xù)。此總列名

　　云何剎那者。問(wèn)

　　謂剎那頃至滅壞名死者。答。謂同一剎那由貪行殺具十二支癡。謂貪相應(yīng)無(wú)明貪相應(yīng)思。是行貪相應(yīng)識(shí)于諸境事了別。名識(shí)識(shí)俱三蘊(yùn)。謂于五蘊(yùn)中除識(shí)．及受以別立支故取想蘊(yùn)全．色．行二蘊(yùn)少分。色蘊(yùn)少分者。謂于色蘊(yùn)中除五根．及身．語(yǔ)表．無(wú)表業(yè)。以別立支故取余識(shí)俱色蘊(yùn)。言行蘊(yùn)少分者。謂于行蘊(yùn)中除無(wú)明．思．觸．貪．及無(wú)慚．無(wú)愧．惛沈．掉舉。并生．異．滅。以別立支故。取余識(shí)俱行蘊(yùn)故。名識(shí)俱三蘊(yùn)總稱(chēng)名色。名色是總。根是其別。以別住總。故言住名色根五有色根說(shuō)為六處。雖數(shù)有少。如名色釋或由彼力能滿六故。故正理云有色諸根說(shuō)為六處又解意住名根。眼等五根住色根。故云住名色根說(shuō)為六處。意雖過(guò)去五在現(xiàn)在從多分說(shuō)名為六處。或可�，F(xiàn)識(shí)望后名意若爾受蘊(yùn)望彼名色亦名名色。何故不說(shuō)解云名．色二種各有別法充名色體。意于現(xiàn)在更無(wú)別法故取識(shí)為意六處對(duì)余境．識(shí)三和合故有別觸起領(lǐng)觸名受貪即是愛(ài)與貪相應(yīng)無(wú)慚．無(wú)愧．惛沈．掉舉諸纏名取貪同時(shí)剎那等起身．語(yǔ)二業(yè)表．無(wú)表名有如是諸法未來(lái)正起時(shí)名生至現(xiàn)異相熟變時(shí)名老。滅相滅壞時(shí)名死。住即名色攝也問(wèn)生在未來(lái)。老死現(xiàn)在。是即時(shí)別。云何剎那具有十二解云此據(jù)四相作用究竟名一剎那故具十二支又解生相不據(jù)作用但體現(xiàn)前說(shuō)有生支此說(shuō)剎那緣起唯約有情．有漏

　　復(fù)有說(shuō)者至俱遍有為者。此說(shuō)剎那．連縛。俱遍有為。通情．非情。有漏．無(wú)漏。剎那不同故敘異說(shuō)。連縛意同故不別解

　　無(wú)間名連。相接為縛或鄰次名連。相屬名縛。故正理云。連縛緣起謂同異類(lèi)因果無(wú)間相屬而起

　　十二支位至皆分位攝者。此約前后十二支位所有五蘊(yùn)無(wú)間相續(xù)名為分位。此約生．及不定業(yè)．煩惱說(shuō)。故正理云。分位緣起。謂三生中十二五蘊(yùn)無(wú)間相續(xù)

　　即此懸遠(yuǎn)至說(shuō)名遠(yuǎn)續(xù)者。即此分位緣起隔遠(yuǎn)相續(xù)名為遠(yuǎn)續(xù)。此約后．及不定說(shuō)。故正理云遠(yuǎn)續(xù)緣起。謂前后際有順后受．及不定受業(yè)．煩惱故無(wú)始輪轉(zhuǎn)應(yīng)知四種緣起差別者。剎那緣起。謂同一剎那相望而說(shuō)。若據(jù)前解唯是有情．有漏。若據(jù)后師亦通非情．無(wú)漏。余三緣起皆據(jù)前后相望說(shuō)也

　　就中連縛通情．非情。有漏．無(wú)漏。分位．遠(yuǎn)續(xù)唯是有情．有漏若連縛。前后剎那無(wú)間相鄰連縛相續(xù)若分位。據(jù)十二分位無(wú)間相續(xù)生．及不定說(shuō)也若遠(yuǎn)續(xù)。據(jù)分位中后．及不定說(shuō)也

　　世尊于此意說(shuō)者何者。敘說(shuō)正問(wèn)。世尊于此四緣起中意說(shuō)何者

　　頌曰至從勝立支名者。上句正答說(shuō)。下句明立名

　　論曰至有十二支者。毗婆沙師相傳共許。世尊于四種緣起中唯約分位說(shuō)諸緣起十二支

　　若支支中至無(wú)明等名者。問(wèn)

　　以諸位中至名別無(wú)失者。答無(wú)明勝者。諸有本故。獨(dú)頭．相應(yīng)起故。已滅諸惑難可了知似無(wú)明故經(jīng)言破無(wú)明谷故次行勝者。行是造作。造作業(yè)性于感果中業(yè)最勝故。故見(jiàn)今果言由往業(yè)次識(shí)勝者。初受生時(shí)識(shí)最勝故。經(jīng)言六界成有情故。雖有余五非如識(shí)強(qiáng)故。一身主故。言心王故次名色勝者。于此位中名之與色二相勝故次六處勝者。至此位中六處創(chuàng)圓根相顯故次觸勝者。六根既備根．境．識(shí)合創(chuàng)生觸果故。初觸前境觸用勝故次受勝者。既觸對(duì)已受隨領(lǐng)納。故受用勝次愛(ài)勝者。既領(lǐng)受已愛(ài)貪資具。愛(ài)用勝故。愛(ài)相顯故次取勝者。既貪愛(ài)已其或漸增執(zhí)取前境。取用勝故。過(guò)去相隱總說(shuō)無(wú)明�，F(xiàn)在相顯別說(shuō)愛(ài)．取次有勝者。既起取已次即起有。有謂能有未來(lái)世果。即是業(yè)性。此位業(yè)勝故標(biāo)有名。現(xiàn)業(yè)創(chuàng)求當(dāng)果勝故標(biāo)以有名。過(guò)業(yè)非是創(chuàng)求故當(dāng)體受稱(chēng)次生勝者。既現(xiàn)造業(yè)已定感當(dāng)果。當(dāng)果將生生相顯故。生相勝故。故造業(yè)者皆云未來(lái)當(dāng)生何處�，F(xiàn)在識(shí)勝標(biāo)以識(shí)名。未來(lái)生勝?gòu)纳�立稱(chēng)次老死勝者。既當(dāng)生已后必老死。此位老死相顯勝故�，F(xiàn)在名色等四用各勝故。相顯現(xiàn)故。各立一支。未來(lái)老死雖復(fù)相顯。望現(xiàn)四支相稍難知總標(biāo)老死所以不立住為支者。經(jīng)不說(shuō)在三有為故。濫無(wú)為故。非生厭故

　　何緣經(jīng)說(shuō)至乃至廣說(shuō)者。問(wèn)。何緣經(jīng)說(shuō)十二分位。論說(shuō)一切有為

　　素怛覽言至是謂差別者。答等者。等取有漏．無(wú)漏等。經(jīng)別意說(shuō)唯約分位．遠(yuǎn)續(xù)．有情．有漏等。論依法相通約剎那。連縛。情．非情。有漏．無(wú)漏等。是謂差別

　　契經(jīng)何故唯說(shuō)有情者。此下第二明遣愚惑。依經(jīng)起問(wèn)

　　頌曰至唯在有情者。唯說(shuō)有情斷他愚惑。諸異生等依自?xún)?nèi)身三際愚惑。佛為斷彼依有情說(shuō)三際緣起

　　如何有情前際愚惑者。問(wèn)

　　謂于前際至云何我曾有者。答。此顯前際生疑我于過(guò)去為曾有非有者。此是第一疑我有．無(wú)無(wú)即絕言若執(zhí)有者何等我曾有。為是即蘊(yùn)。為是離蘊(yùn)。為色是我。受．想等耶。此是第二疑我自性若于中隨執(zhí)一種是我云何我曾有。為常．無(wú)常。為男．女等。此是第三疑我差別

　　如何有情后際愚惑者。問(wèn)

　　謂于后際至云何我當(dāng)有者。答。此明后際愚。準(zhǔn)過(guò)去釋可知

　　如何有情中際愚惑者。問(wèn)

　　謂于中際至我當(dāng)有誰(shuí)者。答。此明中際愚。以于現(xiàn)在決定知有故不疑無(wú)有何等是我。疑我自性此我云何。疑我差別。準(zhǔn)前際釋。此現(xiàn)在我過(guò)去誰(shuí)因所有。此現(xiàn)在我當(dāng)來(lái)世有誰(shuí)果。前際不疑因體是因故。不疑果知是現(xiàn)故。未來(lái)不疑因知是現(xiàn)故。不疑果體是果故。是故中際有因果二疑。前后際有有．無(wú)二疑

　　為除如是至有非有等者。此總結(jié)。除三際愚惑故經(jīng)唯說(shuō)有情緣起。如其次第說(shuō)過(guò)去無(wú)明．行除前際愚。說(shuō)未來(lái)生．老死除后際愚。說(shuō)現(xiàn)在八。識(shí)至有除中際愚。三際緣起唯是因果前后相屬不得自在實(shí)無(wú)有我。經(jīng)言能以正慧觀見(jiàn)除三際愚

　　有余師說(shuō)至后際因故者。敘異說(shuō)。以愛(ài)．�。�有是未來(lái)因以因從果除后際愚。正理破云彼亦應(yīng)說(shuō)識(shí)乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故則無(wú)中際。便違契經(jīng)�；虮藨�(yīng)申差別所以。然不能說(shuō)。故前為勝(已上論文)又助一難。若以因從果。過(guò)去二因從現(xiàn)在五果應(yīng)無(wú)前際。若以果從因。以未來(lái)二果從現(xiàn)三因應(yīng)無(wú)后際。若以現(xiàn)三因從未來(lái)二果。以現(xiàn)五果從過(guò)去二因應(yīng)無(wú)中際。以此故知前說(shuō)為善

　　又應(yīng)知此至謂果與因者。此下第四以略攝廣以二．三略攝十二廣。此即總標(biāo)

　　其義云何者。問(wèn)

　　頌曰至由中可比二者。上兩句正明攝。下兩句釋妨

　　論曰至為自性故者。煩惱．業(yè)．事。及與因果攝十二可知。依托事果而造因故名所依事�；蛞来耸鹿�而起惑．業(yè)是彼所依事也

　　何緣中際至惑唯一故者。問(wèn)

　　由中際廣至說(shuō)便無(wú)用者。答。中際相顯廣說(shuō)果因。前．后難知所以略說(shuō)。由中比二廣義已成

　　若緣起支至成無(wú)窮失者。此下第五釋通疑難。此即敘疑。若無(wú)果因應(yīng)有終始。若更立支成無(wú)窮失

　　不應(yīng)更立至由義已顯者。答。十二支外不應(yīng)更立。然無(wú)前說(shuō)有始有終及無(wú)窮過(guò)。此十二中世尊由義已顯

　　云何已顯者。征

　　頌曰至有支理唯此者。頌答

　　論曰至其理唯此者。釋頌可知

　　已顯老死至此言何用者。若名色生六處。六處生觸。觸生受。已顯老死為事因。若受生愛(ài)已顯老死為惑因。若受生愛(ài)顯無(wú)明為事果。若愛(ài)生取已顯無(wú)明為惑果。以過(guò)去無(wú)明則現(xiàn)屬愛(ài)．取二惑性故。未來(lái)老死則現(xiàn)名色．六處．觸．受四事性故。由此已顯老死為因無(wú)明為果。豈假更立余緣起支。故無(wú)終始過(guò)也。故契經(jīng)中說(shuō)十二緣起云如是純大苦蘊(yùn)集。引經(jīng)意證無(wú)明亦果。老死亦因。十二有支皆通苦．集。諸支果義名為苦蘊(yùn)。諸支因義說(shuō)名為集。若不許無(wú)明是果。老死是因。此經(jīng)言何用

　　有余釋言至此契經(jīng)中者。此下敘異說(shuō)。古世親解。是后世親祖師。即是雜心初卷子注中言和須槃豆是說(shuō)一切有部中異師。此中已破故正理不非。無(wú)明既從非理作意因生。故知無(wú)始非理作意亦取支攝。以此四取攝法寬故。不但攝諸惑亦攝非理作意故。亦說(shuō)在此十二緣起契經(jīng)中故更不立余緣起支或非理作意已下通伏難。伏難意云若非理作意為無(wú)明因。十二支緣起經(jīng)中何故更不別立一支。故今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取支攝。故亦說(shuō)在緣起經(jīng)中更不別立

　　此非理作意至為緣起支者。論主破。若言由此非理作意與彼四取煩惱相應(yīng)即取支攝。愛(ài)與無(wú)明亦四取相應(yīng)亦應(yīng)四取攝。應(yīng)不別立余緣起支。設(shè)許取支攝云何能證為無(wú)明因。汝若言但取支攝即證因果。愛(ài)與無(wú)明亦四取攝證成因果。應(yīng)不別立愛(ài)無(wú)明支

　　余復(fù)釋言至染濁作意者。此是經(jīng)部中室利羅多解。此名執(zhí)勝。正理呼為上坐。非理作意為無(wú)明因在觸支攝。故余經(jīng)說(shuō)前六處位眼．色為緣生癡所生染濁作意。前念六處位癡是能生。后念觸位染濁作意是所生。故言生癡所生染濁作意。引此經(jīng)意證非理作意說(shuō)在觸時(shí)。此觸時(shí)非理作意為因。于后受位必引無(wú)明。此即正顯無(wú)明有因所以得知。故余經(jīng)言由無(wú)明觸顯觸時(shí)有非理作意。所生諸受為緣生愛(ài)。復(fù)顯受位必有無(wú)明。引此經(jīng)意證無(wú)明從非理作意生。即總結(jié)言。是故前念觸時(shí)非理作意與后念受俱轉(zhuǎn)無(wú)明為緣。由此無(wú)明無(wú)無(wú)因過(guò)。以從非理作意生故。亦不須立余緣起支。非理作意觸時(shí)攝故又緣起下復(fù)顯非理作意從無(wú)明生無(wú)無(wú)窮失。經(jīng)中既說(shuō)染濁作意從癡所生。明知非理作意從無(wú)明生前引此經(jīng)證非理作意說(shuō)在觸時(shí)。今引此經(jīng)證非理作意從無(wú)明生。雖同引一經(jīng)。證意各別

　　余經(jīng)雖有至應(yīng)更須說(shuō)者。論主破。余經(jīng)雖有如是誠(chéng)言。然此大緣起經(jīng)中應(yīng)更須說(shuō)

　　不須更說(shuō)者。上坐答

　　如何證知者。論主復(fù)征

　　由理證知者。上坐答

　　何等為理者。論主復(fù)征

　　非離無(wú)明受至為證故知者。上坐答。非離無(wú)明相應(yīng)受能為愛(ài)緣。以阿羅漢受不生愛(ài)故。既受生愛(ài)。明知受同時(shí)必有無(wú)明。又非無(wú)倒觸能為染受緣。亦非離無(wú)明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。既顛倒無(wú)明觸能為染受緣。明知觸同時(shí)必有非理作意。此中意說(shuō)觸時(shí)非理作意為緣能生受位無(wú)明。即顯無(wú)明從因生。亦顯非理作意觸中攝。由如是理為證故知

　　若爾便應(yīng)至不成釋難者。論主難有大過(guò)失。諸由正理可得證知。則一切支皆應(yīng)不須更說(shuō)經(jīng)證。故上坐說(shuō)不成釋難

　　然上所言至為遣他愚惑者。論主牒難復(fù)釋經(jīng)意。世尊為除有情三際愚惑略說(shuō)十二三世因果。投機(jī)說(shuō)法如前已辨。理則圓滿。非此經(jīng)中為欲顯示老死有果無(wú)明有因。若以理而言。前則無(wú)窮生死無(wú)始故。后則可盡得道便無(wú)故

　　如世尊告至此二何異者。此下大文第六會(huì)釋經(jīng)文。依經(jīng)起問(wèn)

　　且本論文至一切法故者。答。且本論文此二無(wú)別。以俱言攝一切有為法故

　　如何未來(lái)至說(shuō)緣已生者。外難。過(guò)．現(xiàn)已起可名已生。未來(lái)未已起如何名已生

　　云何未來(lái)至說(shuō)名有為者。反難外人。已有為作名曰有為。云何未來(lái)異熟未已作法。得同過(guò)．現(xiàn)說(shuō)名有為。然梵本呼有為聲中含已義。具足應(yīng)言已有為

　　由能作思力已造故者。外人釋。言未來(lái)異熟果由現(xiàn)在世善．惡思力已造作故說(shuō)名有為

　　若爾無(wú)漏如何有為者。論主復(fù)難。未來(lái)無(wú)漏既非異熟。如何有為

　　彼亦善思力已造故者。外人釋。彼未來(lái)無(wú)漏亦為現(xiàn)在無(wú)漏善思力已造故名為有為

　　若爾就得涅槃應(yīng)然者。論主復(fù)難。名未來(lái)無(wú)漏法由善思力已造作故起得得彼即名有為。涅槃亦由善思力故起得得涅槃。涅槃應(yīng)名有為。故言若爾就得涅槃應(yīng)然

　　理實(shí)應(yīng)言至所說(shuō)無(wú)失者。論主正解。未來(lái)名緣已生。理實(shí)應(yīng)言依種類(lèi)說(shuō)。是過(guò)去．現(xiàn)在已生種類(lèi)故亦名已生。寄喻來(lái)況。變壞名色。如未來(lái)色雖未變壞。是過(guò)．現(xiàn)變壞色種類(lèi)故亦得色名。未來(lái)名已生。由種類(lèi)同所說(shuō)無(wú)失又解變壞名色。如未來(lái)色雖未變壞亦得色名。由是過(guò)．現(xiàn)色種類(lèi)同。所說(shuō)未來(lái)已生無(wú)失

　　然今正釋至因果性故者。論主正釋經(jīng)中二句

　　若爾安立應(yīng)不俱成者。難。因果既無(wú)別體。安立緣起．緣已生應(yīng)不俱成

　　不爾所觀至父子等名者。釋。觀待不同。謂若觀此前因名緣已生。非即觀斯前因復(fù)名緣起。謂若觀此后果名為緣起。非即觀斯后果復(fù)名緣已生。雖于一法所望不同。猶如一物望后名因望前名果。父子亦然

　　尊者望滿至諸無(wú)為法者。望滿意說(shuō)若從因已起名緣已生。通攝過(guò)．現(xiàn)一切諸法。若與余為因說(shuō)名緣起。唯除過(guò)．現(xiàn)．無(wú)學(xué)后心余三世有為法。若緣起體狹世寬若緣已生體寬世狹故成四句第一句有是緣起非緣已生。謂未來(lái)法能為因故名緣起。未至過(guò)．現(xiàn)非緣已生第二句有緣已生非是緣起。謂阿羅漢最后心位過(guò)．現(xiàn)諸法。至過(guò)．現(xiàn)故名緣已生不能為因非是緣起第三句亦是緣起亦緣已生。謂除阿羅漢后心余過(guò)．現(xiàn)法。能為因故名緣起。至過(guò)．現(xiàn)故名緣已生第四句非是緣起亦非緣已生。謂諸無(wú)為法。不能為因取諸果故非是緣起。體是常故不從因起非緣已生

　　經(jīng)部諸師至經(jīng)義相違者。此下決擇。此即述經(jīng)部難分位緣起五蘊(yùn)為體。經(jīng)中既說(shuō)無(wú)明等以三際無(wú)智等為體。故知非以五蘊(yùn)為體。此即違經(jīng)經(jīng)了義故

　　非一切經(jīng)至此亦應(yīng)爾者。說(shuō)一切有部救。非經(jīng)皆了義亦有隨勝說(shuō)。如象跡喻經(jīng)云何內(nèi)地界謂發(fā)．毛．爪等。雖彼發(fā)．毛爪等非無(wú)余色．香．味．觸．及余三大等法而就勝說(shuō)。以發(fā)．毛．爪等地界強(qiáng)故。故用發(fā)．毛等釋內(nèi)地界。此經(jīng)所說(shuō)無(wú)明等支理亦應(yīng)爾。雖彼非無(wú)余色蘊(yùn)等。而就勝說(shuō)無(wú)明等名

　　所引非證至無(wú)復(fù)有余者。經(jīng)部破。所引非證。非象跡喻經(jīng)中欲以?xún)?nèi)地界辨發(fā)．毛等。成非具足說(shuō)。謂地界狹。發(fā)．毛等寬。具有色．香．味．觸。若彼經(jīng)言云何發(fā)．毛等謂內(nèi)地界。可如汝說(shuō)舉勝偏答。以發(fā)．毛等雖有色等地界強(qiáng)故。然彼經(jīng)中以發(fā)．毛等分別內(nèi)地果非有地界越發(fā)．毛等。故象跡經(jīng)是具足說(shuō)。此緣起經(jīng)說(shuō)無(wú)明等。如象跡經(jīng)成具足說(shuō)。故除所說(shuō)無(wú)明等外無(wú)有余法。顯所引經(jīng)違自順?biāo)?/p>

　　豈不地界至其體亦有者。說(shuō)一切有部難。豈不內(nèi)地界越發(fā)．毛等洟．淚等中其體亦有。是則發(fā)等攝地不盡。非具足說(shuō)。還是就勝而說(shuō)

　　洟等皆亦至今應(yīng)顯示者。經(jīng)部通難。洟．淚等皆亦說(shuō)在彼象跡喻經(jīng)。如說(shuō)復(fù)有身中余物。余物即是洟．淚等物縱許破云。設(shè)復(fù)同彼離發(fā)．毛等洟．淚等中別有地界。離無(wú)明支外有余無(wú)明今應(yīng)顯示。然離無(wú)明外無(wú)別有無(wú)明

　　若引異類(lèi)至此有何益者。經(jīng)部又責(zé)。若引異類(lèi)五蘊(yùn)置無(wú)明中此有何益

　　雖于諸位至即如所說(shuō)者。經(jīng)部立理通釋結(jié)成已義。雖于諸十二位皆有五蘊(yùn)。非即用彼五蘊(yùn)為體。相由藉者方立為支。然隨此因有無(wú)彼果定有無(wú)者。可立此因法為彼果法支。如阿羅漢雖有五蘊(yùn)而無(wú)有行。隨無(wú)福行．非福行．不動(dòng)行。乃至或有五蘊(yùn)而無(wú)愛(ài)等。故知非由五蘊(yùn)力故立十二支。汝若言無(wú)學(xué)五蘊(yùn)由無(wú)無(wú)明等故不立支者。是即正由無(wú)明等力立支。不由五蘊(yùn)力立而是故緣起經(jīng)義即如文所說(shuō)�；蛉缥宜�說(shuō)。唯用無(wú)明等為體

　　所說(shuō)四句至所立三際者。經(jīng)部破望滿四句。經(jīng)說(shuō)已生皆通十二支。唯言過(guò)．現(xiàn)豈不相違。或生老非在未來(lái)。汝說(shuō)已生唯過(guò)．現(xiàn)故。若二非未來(lái)便壞前三際

　　有說(shuō)緣起至法性常住者。準(zhǔn)宗輪論。是大眾部等計(jì)。又婆沙二十三呼為分別論者。此即敘計(jì)。經(jīng)中既說(shuō)如是緣起法性常住。故知緣起體是無(wú)為

　　由如是意至理即不然者。論主總破

　　云何如是意至及不可然者。大眾部征問(wèn)

　　謂若意說(shuō)至無(wú)相應(yīng)理者。論主答。謂若如我意說(shuō)佛出。不出。行等果法常緣無(wú)明等因起。非緣余法起。若無(wú)明斷行即無(wú)緣故言常住。經(jīng)言法性常住者。顯因果決定義。如是意說(shuō)理則可然。若謂如汝意說(shuō)有別真實(shí)法體名為緣起湛然常住。此別意說(shuō)理則不然。彼部非理。所以者何。正出過(guò)言。生之與起眼目異名。俱有為相。非別無(wú)為常住法。為無(wú)常相可應(yīng)正理。彼說(shuō)無(wú)為是緣起故。又起果用必應(yīng)依彼起因者立。此無(wú)為常住法。彼無(wú)明等無(wú)常法。一常。一無(wú)常。何相關(guān)預(yù)。而說(shuō)此常住法依彼無(wú)明等而立。為彼無(wú)明等緣起。又無(wú)明等名為緣起。汝謂目常。如是緣起句義與常無(wú)相違理

　　此中緣起是何句義者。大眾部問(wèn)

　　缽剌底至是緣起義者。經(jīng)部答�；蛘f(shuō)一切有部答。依聲明論有字緣．字界。其字界。若有字緣來(lái)助。即有種種義起缽剌底是至義是字緣。醫(yī)底界是行義是字界。界是體義。此醫(yī)底界由先缽剌底助力。醫(yī)底界義轉(zhuǎn)變成緣。若助訖成緣應(yīng)言缽剌底(丁履反)帝夜(叐何反)此翻名緣。所以然者。諸緣勢(shì)力起果名行。未至之時(shí)未成緣義。若緣力至果�；蛑T緣相至。方得名緣。故造字家于行界上加至助緣行成緣義。參是和合義。嗢是上升義。此二是字緣。缽地界是有義是字界。缽地有界藉前參唱合升字緣助力轉(zhuǎn)變成起。若助訖成起。應(yīng)言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上升。故名為起。故造字家于有界上加合升緣。有成起義。故總結(jié)言由此有行法至于四緣。已和合升起是緣起義

　　如是句義至彼應(yīng)先說(shuō)故者。聲論師難至緣已起。故言如是句義理不應(yīng)然。此即總非。所以者何。依一作者實(shí)體有二作用前后別起。可得說(shuō)言于前作用應(yīng)有已言。彼聲論計(jì)諸法有體有用。體即逕留多位名為作者。用即隨位不同名為作用。一切作用必依作者。彼計(jì)作用。同勝論師業(yè)句義離體別有指事。別顯如有一人名為作者。起二作用。先澡浴已后時(shí)方食。于前作用可說(shuō)已言。若有少行法有在起前�？傻谜f(shuō)言先至于緣后時(shí)方起。既無(wú)行法有在起前先至緣已后時(shí)方起。如何得說(shuō)至緣已起言起前者�，F(xiàn)在名起。前謂未來(lái)。依法行世未來(lái)名前或起前者。在起前故。即先已至于緣名為起前。皆表未來(lái)。非無(wú)作者法體可有作用。以彼作用必依體故。故說(shuō)頌破言。至緣之行。若在起先。未來(lái)法體而非有故。不應(yīng)道理。若行至緣與起俱時(shí)。便壞己于彼應(yīng)先說(shuō)至緣后方說(shuō)起不應(yīng)說(shuō)俱。聲論．經(jīng)部。俱說(shuō)過(guò)．未無(wú)體故。以非有故破彼經(jīng)部。若以此頌破說(shuō)一切有部。聲論即以己宗義破

　　無(wú)如是過(guò)至為在未來(lái)者。經(jīng)部師釋難�；蛘f(shuō)一切有部釋難。此且反詰二門(mén)征定

　　設(shè)爾何失者。聲論師答

　　起若現(xiàn)在至即亦至緣者。經(jīng)部破�；蛘f(shuō)一切有部破言經(jīng)部破者。夫起是未滿足。用在于未來(lái)。現(xiàn)在是已生之名而非是起。若已生復(fù)起便致無(wú)窮。由是故知起非現(xiàn)在。起若未來(lái)。依汝所宗。未來(lái)無(wú)體何成作者。作者尚無(wú)何有起用。故不可說(shuō)起在未來(lái)

　　破訖述正義云故于起位即亦至緣。此顯起與至緣同時(shí)言說(shuō)一切有部破者。起若現(xiàn)在起非已生。以起在未來(lái)非現(xiàn)在如何成現(xiàn)。余破．及與述正義。并如前說(shuō)

　　起位者何者。聲論問(wèn)

　　謂未來(lái)世至亦說(shuō)至緣者。經(jīng)部答。或說(shuō)一切有部答言經(jīng)部答者。于未來(lái)世法正起位未名為有。無(wú)間必有可說(shuō)為起。即于起位名至緣時(shí)。故于爾時(shí)無(wú)別作者問(wèn)向者難他未來(lái)無(wú)體而無(wú)有起。經(jīng)部未來(lái)亦無(wú)有體。如何自說(shuō)未來(lái)有起解云以聲論執(zhí)定有作者方有作用。先至于緣后方正起。如是二用必有所依故。彼未來(lái)無(wú)容起義。經(jīng)部意說(shuō)。本無(wú)作者假說(shuō)作用。故未來(lái)位說(shuō)起至緣。于將有位假建立故言說(shuō)一切有部答。釋文可知。無(wú)勞異解

　　又聲論師至釋緣起義者。經(jīng)部師破�；蛘f(shuō)一切有部破。又聲論師妄所安立。真實(shí)作者真實(shí)作用。各體不同理實(shí)不成。汝計(jì)有體實(shí)法即是作者。離體之起即是作用。作者．作用真實(shí)可得。我今觀察。非于此中見(jiàn)有真實(shí)作者異起作用。各體不同真實(shí)可得。若依佛法。離體之外無(wú)別實(shí)用。即于體上說(shuō)有作用。于此諸法義言此是作者。此是作用。于世俗理亦無(wú)有謬。此至．緣．起義即是經(jīng)中所說(shuō)。依此無(wú)明等有。彼行等有。此無(wú)明等生故。彼行等生。故應(yīng)引彼經(jīng)釋緣起義。破訖正釋又解此緣起義即是經(jīng)中所說(shuō)。依此無(wú)明等有彼行等有。此無(wú)明等生故彼行等生。故應(yīng)引彼釋緣起義無(wú)別作者。若于相續(xù)前因后果。假說(shuō)作者。假說(shuō)作用。亦無(wú)有妨。故前文云法假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說(shuō)緣起。此即舉說(shuō)同經(jīng)引經(jīng)證假

　　故說(shuō)頌言至若后眠應(yīng)閉者。經(jīng)部說(shuō)二頌�；蛘f(shuō)一切有部說(shuō)二頌言經(jīng)部說(shuō)二頌者。論主為經(jīng)部師說(shuō)二頌言重?cái)z前義。初兩句述經(jīng)部宗。頌前故于起位亦即至緣等。次兩句結(jié)破聲論。后頌引事證俱言己�；虼鹎半y若俱便壞己。如未來(lái)法體雖非有無(wú)間必有。向現(xiàn)在故而假名起。至緣應(yīng)亦然例同于起故言亦然。如未來(lái)法體雖非有。無(wú)間必有。向現(xiàn)在故假名至緣。若言非有不得至緣。亦應(yīng)非有不得正起。以起必非已生位故非有尚得名起。亦應(yīng)得說(shuō)至緣。故雖無(wú)體假說(shuō)無(wú)過(guò)失生已起無(wú)窮者。頌前起在現(xiàn)在失。已生復(fù)起便致無(wú)窮或先有非有者。頌前起在未來(lái)失。若言起在未來(lái)有二過(guò)失。一謂未來(lái)體應(yīng)先有。以未來(lái)有起故。二謂起用體應(yīng)非有。以未來(lái)無(wú)體故又解未來(lái)先有起用非有作者違自宗過(guò)。以彼作用必依作者。由此道理起非已生故不在現(xiàn)未來(lái)無(wú)體故不在未來(lái)。故于將有假說(shuō)起言假說(shuō)至緣。假故無(wú)過(guò)。與聲論師作不定過(guò)。俱時(shí)之法亦有言己。如至闇現(xiàn)在燈滅落謝。此即別世同時(shí)名俱。雖復(fù)俱時(shí)而得說(shuō)言闇至已燈滅又解以闇至與燈滅俱時(shí)。而言闇至已燈滅。此言滅者是滅無(wú)也。故說(shuō)與闇俱時(shí)。又如開(kāi)口與眠雖復(fù)同時(shí)。而言開(kāi)口已眠。故至緣與起雖復(fù)同時(shí)說(shuō)己無(wú)過(guò)。聲論不救闇至已燈滅。即難開(kāi)口已眠云。如有一人先開(kāi)口已然后方眠。是即先后不俱時(shí)也。為通伏難。故言若后眠時(shí)此口應(yīng)閉而不俱時(shí)。若謂眠時(shí)口亦有閉。雖亦有人眠時(shí)閉口。今據(jù)眠時(shí)開(kāi)口者說(shuō)言說(shuō)一切有部說(shuō)二頌者。論主為說(shuō)一切有部說(shuō)二頌言重?cái)z前義。初兩句述說(shuō)一切有部宗。頌前故于起位即亦至緣等。如未來(lái)非有真實(shí)作者而得名起。未來(lái)雖無(wú)真實(shí)作者亦名至緣。例同于起故言亦然釋后六句隨其所應(yīng)準(zhǔn)前可知

　　有執(zhí)更以至是緣起義者。此是經(jīng)部中上坐解。字界．字緣各含多義。故通異釋。上坐為順己宗。復(fù)為一釋通聲論難。謂缽剌底取種種義。醫(yī)底界取不住義。言不住者意顯前念法諸為緣。法已從落謝故名不住。此不住法若但一一不能為緣。一無(wú)用故。會(huì)有眾多方有勢(shì)用。故造字者于不住界加種種助。以種種為先不住成緣義。參取聚集義。嗢同前取上升義。缽地界取行義。行即有為遷流義也。行法上升得名為起。故于行界助以上升。然其一一無(wú)上升理故言聚集。顯多共生。此文應(yīng)言。由參嗢為先行變成起。但言嗢者略不言參。字緣之中且舉一助亦無(wú)有妨。此顯不住種種含已。能令行法聚集升起是緣起義。此中意者。不住為緣顯是前念。要由種種顯一無(wú)能。已結(jié)緣成屬前非后。顯非一法先至后生由此已祛聲論所難又解說(shuō)一切有部異師釋聲論難又解上坐釋大眾部難又解說(shuō)一切有部異師釋大眾部難。若據(jù)此論破即是說(shuō)一切有部。若據(jù)正理不救即是經(jīng)部。雖有四解前二解為勝

　　如是所釋至聚集豈成者。論主破。如是所釋于此十二緣起可然。以無(wú)明等各有五蘊(yùn)眾多法故。眼．色各為緣起于眼識(shí)。等眼．色各為一緣。此中種種聚集豈成又解眼．色別成緣。即非種種和合。眼識(shí)一體復(fù)非聚集

　　何故世尊至此生故彼生者。此下釋經(jīng)二句問(wèn)。何故世尊說(shuō)前文中二句差別又解何故世尊于契經(jīng)中說(shuō)前二句

　　為于緣起至可有諸行者。此下答。此是論主解所以先標(biāo)。為于十二緣起知決定故。如余經(jīng)論所說(shuō)。依無(wú)明有諸行得有。是依此有彼有。復(fù)審定言。非離無(wú)明可有諸行。是此生故彼生。此中意說(shuō)。生之與有名異義同。不可說(shuō)言?xún)晌挠挟悺５珣?yīng)說(shuō)言前文是正述。后文是審定。義別不同

　　又為顯示至諸行方生者。準(zhǔn)正理二十五。三際傳生．及親傳緣。是上坐弟子大德邏摩解。諸支傳生義準(zhǔn)同三際。亦是邏摩解。第一解云又為顯示諸支傳生。謂依此無(wú)明支有。彼行支得有。由彼行支生故。余識(shí)支得生。即十二支展轉(zhuǎn)傳生。第二解三際傳生準(zhǔn)此應(yīng)釋。第三解又為顯示親．傳二緣。謂有無(wú)明若無(wú)間親生行。是依此有彼有。若有無(wú)明展轉(zhuǎn)力故諸行方生。非是親生。如起無(wú)明次起無(wú)記心及后起行。是此生故彼生

　　有余師釋至諸行得生者。經(jīng)部異師尊者世曹。正理稱(chēng)為上坐徒儻。謂非無(wú)因諸行可有。故說(shuō)依此有彼有。此破無(wú)因外道亦非由常數(shù)論自性．勝論我等無(wú)生因故。諸行得生。故說(shuō)此生故彼生。此破常因外道

　　若爾便成至純大苦蘊(yùn)集者。論主破。顯彼經(jīng)除執(zhí)。后句能具破。前句應(yīng)無(wú)用。此即破也。論主破訖顯經(jīng)意言。然或有勝論執(zhí)。有我為依行等得有。是依此有彼有。由無(wú)明等因分生故。行等得生。是此生故彼生。是故世尊為除彼執(zhí)。決判行等果有。即由無(wú)明等生因。非由于我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼果有非謂行等果有別依余我為因。此有．彼有等即是無(wú)明緣行等。無(wú)別有我生純大苦蘊(yùn)集如下文釋

　　軌范諸師至皆應(yīng)廣說(shuō)者。是論主承習(xí)經(jīng)部軌范諸師。故正理二十五云又經(jīng)主述自軌范師言不斷者。顯同一系縛。謂依無(wú)明不斷諸行不斷。故言依此有彼有。即由無(wú)明生故諸行得生。故言此生故彼生。展轉(zhuǎn)廣說(shuō)十二緣起

　　有釋為顯至亦生者。上坐同學(xué)解住。謂相續(xù)住。乃至因相續(xù)有。果相續(xù)亦有。故言依此有彼有。及即由因分生故諸果分亦生。故言此生故彼生

　　此欲辨生至而后說(shuō)生者。論主破。此說(shuō)緣起意欲辨生。何緣說(shuō)住。設(shè)許說(shuō)住。四相次第應(yīng)先說(shuō)生后方說(shuō)住。如何非次

　　復(fù)有釋言至非謂無(wú)因者。經(jīng)部中室利羅多解。此云執(zhí)勝。正理呼為上坐滅。謂滅無(wú)余文可知

　　經(jīng)義若然至非此經(jīng)義者。論主破。經(jīng)義若然。如汝所說(shuō)果有因有滅。滅之言無(wú)。經(jīng)中應(yīng)作是說(shuō)。依此有彼成無(wú)。何故乃言依此有彼有。此即責(zé)說(shuō)異經(jīng)。經(jīng)中又應(yīng)先說(shuō)因生果生。后說(shuō)果生因成無(wú)。如是次第方名善說(shuō)。若異此者。欲辨緣起依何次第先說(shuō)因無(wú)。此即責(zé)不次第。故彼所釋非此經(jīng)義

　　復(fù)次云何至生緣老死者。此下述經(jīng)部十二緣起。將明問(wèn)起

　　我今略顯至及我慢執(zhí)者。答。謂諸愚夫于從緣生法。不知唯有五蘊(yùn)諸行。妄起我見(jiàn)。由我見(jiàn)故復(fù)起我慢不知即是無(wú)明支也

　　為自受樂(lè)至無(wú)明緣行者。此出行支體。眾生為自受樂(lè)．及非苦樂(lè)故。作身．語(yǔ)．意各三種福．非福．不動(dòng)業(yè)。謂為自身受欲界當(dāng)樂(lè)故造諸福業(yè)。為受當(dāng)來(lái)色界下三定樂(lè)．及四定已上非苦樂(lè)。故造不動(dòng)業(yè)。為受欲界現(xiàn)在世中五欲樂(lè)故。造作殺等諸非福業(yè)。如是名為由無(wú)明為緣能起于行

　　由引業(yè)力至通于六識(shí)者。出識(shí)支體。既言引業(yè)。明知行支是引業(yè)非滿業(yè)。由彼過(guò)去引業(yè)力故。六識(shí)相續(xù)流轉(zhuǎn)如火焰行。相續(xù)不斷住彼．彼趣。此之六識(shí)相續(xù)不斷。憑附中有馳赴所生處。結(jié)生有身名行緣識(shí)。此識(shí)通于中．生二有。生有雖唯意識(shí)于中有位通起六識(shí)。若作此釋。善順契經(jīng)分別識(shí)支通于六識(shí)。若依說(shuō)一切有部。識(shí)支唯生有一剎那不通中有。故唯意識(shí)

　　識(shí)為先故至如是說(shuō)故者。出名色體。由識(shí)為先故于此趣中次有名色生具足五蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相續(xù)遍一期生乃至命終總名名色。此名色位長(zhǎng)。于此位中立六處等。即引經(jīng)證。于大因緣經(jīng)．辨緣起經(jīng)等。皆說(shuō)名色具足五蘊(yùn)遍一期生

　　如是名色至說(shuō)為六處者。出六處體。于名色位漸有眼等名為六處

　　次與境合至順樂(lè)等觸者。出觸支體。既六根生次與境合便有識(shí)生。根．境．識(shí)合有順樂(lè)受等三觸

　　依此便生樂(lè)等三受者。出受支體。依此觸故便生苦．樂(lè)．舍三受

　　從此三受至生無(wú)色愛(ài)者。出愛(ài)支體。從此三受引生三愛(ài)。謂由欲界苦逼惱故。有于樂(lè)受發(fā)生欲界愛(ài)�；蛴杏谏�界初．二．三定樂(lè)。第四非苦樂(lè)受。發(fā)生色界愛(ài)�；蛴形ㄓ跓o(wú)色界非苦樂(lè)受。發(fā)生無(wú)色界愛(ài)

　　從欣受愛(ài)起欲等取者。此下出取支體。就中。一總標(biāo)。二別解。此即總標(biāo)。從前樂(lè)．舍欣受愛(ài)后。次起欲等四取。經(jīng)部四取以貪為體。與大乘同。若說(shuō)一切有部以百八煩惱為體

　　此中欲者至依之說(shuō)我故者。此下第二別解。一明四境。二出取體。此即明四境一欲者。謂色等五妙欲境二見(jiàn)者。謂六十二見(jiàn)。如梵網(wǎng)經(jīng)廣說(shuō)。至隨眠品當(dāng)列標(biāo)釋三戒禁者。戒謂戒約。即是內(nèi)道遠(yuǎn)離惡戒。禁謂禁斷。即是外道狗牛等禁。如諸離系外道受持種種露形．拔發(fā)。遠(yuǎn)離衣等所系縛。故名為離系婆羅門(mén)外道。受持手執(zhí)杖行被烏鹿皮播輸缽多外道此云牛主。主謂天主。摩醯首羅天。乘牛而行故名牛主。此外道學(xué)彼天法。從彼為名故名牛主。此外道受持頂上持一髻子身體涂灰般利伐羅勺迦外道此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執(zhí)三杖行。擬安衣服．瓶．缽等物。并剪鬢發(fā)無(wú)義苦行。等者等取諸余外道并名為禁四我語(yǔ)者。謂三界內(nèi)身依之說(shuō)我故故名我語(yǔ)。不同說(shuō)一切有部但約上二界依之說(shuō)我

　　有余師說(shuō)至名為我語(yǔ)者。經(jīng)部異師

　　云何此二獨(dú)名我語(yǔ)者。問(wèn)

　　由此二種至我及我所者。答。由此二種說(shuō)有我故名之為我。我非有故但有語(yǔ)言故名我語(yǔ)。經(jīng)言異生隨假言說(shuō)起我執(zhí)。于中實(shí)無(wú)我及我所。明知我體非有。但有語(yǔ)言

　　于前四種至所謂欲貪者。此即第二正出取體。前說(shuō)四種是所取境。今正出彼能緣取體。所謂欲貪。即貪名欲。貪通于三界。非是欲界貪也。經(jīng)言欲貪名取。明知不通余法

　　由取為緣至說(shuō)名為有者。出有支體及引經(jīng)證。能招后有果業(yè)說(shuō)名為有

　　有為緣故至說(shuō)名為生者。出生支體。有為緣故。識(shí)相續(xù)流轉(zhuǎn)趣未來(lái)生。如前識(shí)支所說(shuō)道理。憑附中有馳赴所生。結(jié)生有身。具足五蘊(yùn)說(shuō)名為生。大分雖同識(shí)支非無(wú)差別。識(shí)名是狹唯說(shuō)六識(shí)。生名是寬故通五蘊(yùn)又解此生支如前識(shí)．名色支。既言識(shí)相續(xù)流同前識(shí)支復(fù)言具足五蘊(yùn)同前名色此言生者�？傦@未來(lái)生始從中有初念。乃至命終一期生也。于此生位建立老死又解老死前言生

　　以生為緣至廣說(shuō)如經(jīng)者。出老死體。于初生后即立老死又解于生支位中建立老死。其老死相發(fā)白面皺等。種種差別廣說(shuō)如經(jīng)又解至發(fā)白等已去方名老。后名死

　　如是純言至諸苦蘊(yùn)生者。上來(lái)經(jīng)部出十二支體。復(fù)釋經(jīng)文如是純大苦蘊(yùn)集。以經(jīng)言無(wú)明緣行。乃至生緣老死。如是純大苦蘊(yùn)集。所以便釋

　　毗婆沙宗如前已說(shuō)者。上來(lái)經(jīng)部解十二緣起若毗婆沙宗。解十二緣起如前已說(shuō)