阿育王傳 第七卷

阿育王傳 第七卷

西晉安息三藏安法欽譯

王極大恐怖而作是言。此三王今同心擊我。我當(dāng)云何有天神語(yǔ)言。汝以天冠著子頂上。舍王位與汝子。將五百力士足能摧伏。大軍王即舍王位及以天冠結(jié)頂之具悉以與之。即名此子為難看王。五百力士用為輔相。五百輔相各自莊嚴(yán)。辦種種器仗即共斗戰(zhàn)。殺彼三王并其眷屬。所將兵眾悉皆除滅便還舍彌。作閻浮提王。時(shí)花氏城中有婆羅門(mén)名曰大與。多知博學(xué)一切典籍無(wú)不了達(dá)。取大種姓與己相似娉以為婦。大福德人當(dāng)從此生。當(dāng)懷妊時(shí)。作意欲與一切論士共為論議。相師占言。此子生者必能摧伏一切論士。乃至滿(mǎn)足十月而生。面貌端正。及年長(zhǎng)大。亦能通達(dá)一切典籍。有五百婆羅門(mén)作受學(xué)弟子。從其習(xí)學(xué)經(jīng)論咒術(shù)。如是多諸弟子。即名此兒為多弟子。即辭父母出家學(xué)道。讀誦三藏經(jīng)書(shū)都盡。爾時(shí)華氏城中有一長(zhǎng)者。名曰須達(dá)那。取門(mén)戶(hù)齊等女以為己婦。有勝人當(dāng)生于此。當(dāng)懷妊時(shí)。母樂(lè)閑靜心意調(diào)善好修忍辱。相師占言。此是兒志乃至初生。即名須達(dá)(秦言善意)后以漸長(zhǎng)大辭父母出家。翹勤精進(jìn)得阿羅漢。少欲知足兼多知識(shí)。心悕閑靜在邊房中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕懊惱種種供養(yǎng)。后為起塔。多弟子三藏將數(shù)百千眾向拘舍彌說(shuō)法。難看王向三藏所聽(tīng)法即除去憂(yōu)愁。于佛法所得信敬心。念如來(lái)功德。及與沙門(mén)能施無(wú)畏。問(wèn)諸比丘言。彼三惡王于幾時(shí)中毀滅佛法。答言。十二年毀滅佛法。王言。我今十二年中當(dāng)作般遮于瑟。于是王在拘舍彌作般遮于瑟。當(dāng)作之日。閻浮提普雨甘雨。一切谷米一切樹(shù)木一切華果皆悉成熟。閻浮提人。為欲供養(yǎng)諸眾僧故來(lái)向拘舍彌。爾時(shí)眾僧多利供養(yǎng)飲食衣服。無(wú)有誦習(xí)讀經(jīng)行道。但晝則俗話(huà)夜便睡眠。貪著利養(yǎng)莊嚴(yán)身體著好衣裳。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)遠(yuǎn)離樂(lè)。無(wú)寂靜樂(lè)。無(wú)禪定樂(lè)。無(wú)智慧樂(lè)。唯寶穢身以為堅(jiān)實(shí)。為法作怨。非法增長(zhǎng)。法幢將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法林欲覆定慧。斷戒瓔珞與于正法作大過(guò)患。天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸眾僧不修善業(yè)。如是惡人壞滅佛法。常習(xí)諸惡多作不吉。少有信心為邪見(jiàn)壞。諸善根本今悉斷滅。不畏殃咎無(wú)慈悲心。遠(yuǎn)離真諦摧倒法幢。不信不調(diào)好作惡業(yè)。破法律經(jīng)害出家眾。好行諸惡長(zhǎng)養(yǎng)憍慢。諂偽詐稱(chēng)偷劫法庫(kù)。佛法滅相今悉睹現(xiàn)。法海欲涸余光無(wú)幾。學(xué)惡法者無(wú)智慧者必滅佛法。諸天不喜不加擁護(hù)。由此事故卻后七日正法當(dāng)滅。諸天空中極大懊惱。發(fā)大音聲而作是言。如來(lái)正法后七日夜因諸比丘斗諍故滅。時(shí)拘舍彌有五百優(yōu)婆塞。為佛法故諫諸比丘滅其斗諍。皆唱怪哉。如來(lái)正法必當(dāng)滅壞。法流必?cái)噌寧熥臃ā＝駝t為彼無(wú)常論斷。遂作偈言

金剛之身心猶尚有壞敗

況危脆身心而當(dāng)不破壞

一切見(jiàn)聞法其性自磨滅

安隱好時(shí)過(guò)毒惡勢(shì)已至

有智者盡滅數(shù)現(xiàn)諸世惡

相佛必滅壞世間欲黑闇

無(wú)垢法日沒(méi)大冥苦將至

救世尊法盡善惡誰(shuí)能知

若不知諸善云何能得知

解脫之正要及以人天道

若不知諸惡云何而得離

佛法如明燈得修進(jìn)諸善

佛法若在世福田勝無(wú)量

佛法若滅者作福田有量

我以不堅(jiān)財(cái)當(dāng)易堅(jiān)牢法

佛法從今日滅盡一何速

拘舍彌五百僧房寺。當(dāng)布薩時(shí)。諸優(yōu)婆塞皆有匆務(wù)不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。觀閻浮提眾僧當(dāng)于何處布薩。即知凡是佛弟子共集拘舍彌布薩。眾僧既集。爾時(shí)僧遣維那唱言。今十方僧和合布薩。時(shí)三藏比丘多有弟子最為上座。白諸眾僧言。世尊十方弟子皆來(lái)集此。如此大眾我為上座。我已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此眾中誰(shuí)有持戒比丘而當(dāng)說(shuō)戒。今十五日極可愛(ài)樂(lè)。日月分明眾僧皆以說(shuō)戒故皆和合�，F(xiàn)閻浮提沙門(mén)釋子盡來(lái)聚集。是最后集。此中誰(shuí)能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上座前而作是言。愿可布薩。我能說(shuō)戒。如佛在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但愿說(shuō)戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無(wú)慈生嫌嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時(shí)有夜叉名為樂(lè)面。而作是言。閻浮提內(nèi)唯有一阿羅漢。云何殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀羅弟子復(fù)殺三藏。于是以后佛法尋滅。爾時(shí)大地震動(dòng)大星崩落。諸方火起。諸天空中擊磬失聲。四方大煙起。十萬(wàn)諸天空中涕泣。佛在世時(shí)見(jiàn)佛夜叉。五體投地覆面下向作是言曰。從今以后不聞佛法。不聞毗尼。不聞戒律。法橋已壞斷絕法流。法海干竭。法山崩倒。法寺以盡。法行以絕。法藏以壞。法甘露味以竭。能說(shuō)法者皆悉以滅。教坐禪者亦復(fù)以喪。佛母摩訶摩耶。從天來(lái)下悲哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇劫所集之法今日滅盡。我子徒眾能師子吼者為何所在。勇健威猛摧魔軍者今安所寄。從法身生者亦何處去。納衣空閑者今為所在。能持佛法者復(fù)何處去。諸善勝法盡離眾生。閻浮提好莊嚴(yán)事一切盡滅猶如月蝕。法施無(wú)畏施財(cái)施信戒施忍辱。如是諸勝施皆何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優(yōu)婆塞聞法滅盡。出拘舍彌至僧房所。高舉兩手自捶胸背悲號(hào)懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。何其苦哉。即說(shuō)偈言

善語(yǔ)永離別大惡災(zāi)害世

誰(shuí)當(dāng)授我戒誰(shuí)所聽(tīng)法言

愚癡遍世界大明悉摩滅

世間大黑闇樂(lè)著諸惡業(yè)

舉世皆如鹿無(wú)有厭離相

佛語(yǔ)盡磨滅都棄清凈業(yè)

大死既已至皆當(dāng)墮惡道

世間如虛空悉離于星月

如花無(wú)諸蜂林無(wú)拘枳羅

念定及智慧十力世尊法

今悉盡滅壞眾生何所怙

爾時(shí)拘舍彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿羅漢二人俱死。懊惱嗔恚殺諸道人破壞塔寺。佛告四天大王。汝當(dāng)擁護(hù)佛法。乃至滅盡。四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語(yǔ)已便行天上

阿育王現(xiàn)報(bào)因緣第四

昔阿恕伽王時(shí)。師子國(guó)主貢獻(xiàn)五枚如意寶珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二枚施與菩提樹(shù)塔。第三施與轉(zhuǎn)法輪塔。第四施與佛涅槃塔。余有一珠欲與諸夫人。若與一者恐余者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱言。其有衣服纓珞最第一者當(dāng)與此珠。一切夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一小夫人字須阇哆。憶念佛語(yǔ)戒衣服纓珞為最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾纓珞。見(jiàn)諸夫人各以伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。到須阇多夫人所。見(jiàn)其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。王心自然甚生恭敬。又其眾中有說(shuō)法座。即時(shí)禮敬而語(yǔ)之言。諸夫人等皆著上服伎樂(lè)自俱。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛說(shuō)慚愧為上服。戒為勝纓珞法音為伎樂(lè)。我等諸人受持八戒。以當(dāng)纓珞。各自著于慚愧素服。更共說(shuō)法以為音樂(lè)。王聞此語(yǔ)欣然歡喜。復(fù)語(yǔ)言曰。我先有教。其有著第一上服瓔珞者當(dāng)與寶珠。今汝第一最。為第一。與汝寶珠。諸夫人見(jiàn)得寶珠后。皆相學(xué)受持八戒

昔阿恕伽王常請(qǐng)眾僧入宮飲食。有一比丘名優(yōu)缽羅。少在盛壯端正殊特�？谧鲀�(yōu)缽羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣作優(yōu)缽羅蓮華香。王即作。念此比丘年少端正�？谥泻�香。將不欲動(dòng)我宮人之心。王時(shí)即語(yǔ)以水洗口�？诒稄�(fù)香。王問(wèn)之言。久近含此香也。答言。過(guò)去有佛號(hào)名迦葉。人壽二萬(wàn)歲。我于爾時(shí)為高座法師。以贊嘆佛法故。四十九億歲生于人天之中。不墮三涂八難之處。口中恒作如是之香。王聞?wù)Z已生歡喜之心。倍加恭敬作禮而去

昔阿恕伽王使道人說(shuō)法時(shí)。以步障遮諸婦女使其聽(tīng)法。爾時(shí)法師為諸婦女說(shuō)法。恒說(shuō)施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥幕向法師前問(wèn)法師言。如來(lái)大覺(jué)于菩提樹(shù)下覺(jué)諸法時(shí)。覺(jué)悟施戒也。更悟余法。法師答言。佛覺(jué)一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因從習(xí)而生猶如毒樹(shù)。修八正道以滅苦習(xí)。是女人得聞此語(yǔ)獲得須陀洹道。以刀系頸往到王所而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王問(wèn)言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我實(shí)渴于佛法。是以默突聽(tīng)法。王問(wèn)言。汝聽(tīng)法頗有所得不。答言。得法見(jiàn)四真諦解陰入界。及以諸大皆知無(wú)我。遂得法眼。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜即為作禮。即唱令言。自今已后不聽(tīng)障隔。樂(lè)聽(tīng)法者聽(tīng)直至法師所對(duì)面聽(tīng)法。嘆言奇哉。我宮內(nèi)乃出人寶。以是因緣當(dāng)知聽(tīng)法有大利益。昔阿恕伽王見(jiàn)一七歲沙彌將至屏處。而為作禮語(yǔ)沙彌言莫向人道我禮汝。時(shí)沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶中復(fù)還來(lái)出而語(yǔ)言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來(lái)出。王即語(yǔ)沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說(shuō)不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云致雨電雷霹靂。故其所小而不可輕也

昔阿恕伽王深信三寶。常供養(yǎng)佛法眾僧。諸婆羅門(mén)皆生嫉妒。共相聚集。簡(jiǎn)選宿舊取五百人。皆誦四圍陀典。天文地理無(wú)不博達(dá)。共集議言。阿恕伽王一切盡供養(yǎng)剃頭禿人。我等宿舊未曾被問(wèn)。當(dāng)設(shè)何方使彼意回。有一善咒婆羅門(mén)。語(yǔ)諸婆羅門(mén)言。諸賢但從我后。卻后七日我當(dāng)以咒力作摩醯首羅身飛行到王宮門(mén)。汝等皆當(dāng)步從我后。我能使其大作供養(yǎng)汝等都得。諸婆羅門(mén)皆共然可。到七日頭。善咒婆羅門(mén)。即自咒身化作摩醯首羅。于虛空中飛到王門(mén)頭。諸婆羅門(mén)亦皆侍從到王門(mén)頭。遣人白王言。虛空中有摩醯首羅。將四百九十九婆羅門(mén)從空來(lái)下。今在門(mén)外。余婆羅門(mén)在地而立欲得見(jiàn)王。阿恕伽王喚使來(lái)前。便喚來(lái)入坐于兩廂床上。王言。小坐共相問(wèn)訊。即語(yǔ)之言。摩醯首羅。何能屈意故來(lái)相見(jiàn)。欲何所須。答言。須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。摩醯首羅等皆手推言。我從生已來(lái)未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約敕。不知當(dāng)食何食。摩醯首羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到雞頭末寺語(yǔ)尊者耶奢。王宮內(nèi)有五百婆羅門(mén)。一自稱(chēng)言摩醯首羅。不知為是人為是惡羅剎。請(qǐng)問(wèn)所以。愿阿阇梨來(lái)為我驅(qū)遣使去。所使之人是邪見(jiàn)婆羅門(mén)弟子。到彼眾中不稱(chēng)實(shí)如王所言。語(yǔ)眾僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門(mén)。言貌狀似人。語(yǔ)似羅剎。作是言。正欲得汝沙門(mén)作食。上座耶奢即語(yǔ)維那鳴捶集僧。起辭眾僧言。我年已老耄。我為眾僧當(dāng)如此事。眾僧安隱護(hù)持佛法聽(tīng)我使去。第二上座言。上座不應(yīng)去。我身無(wú)所堪能。唯我應(yīng)去。第三者言。第二上座不應(yīng)去正應(yīng)我去。如是展轉(zhuǎn)乃至沙彌。十六萬(wàn)八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起眾僧中長(zhǎng)跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動(dòng)。我既幼小不能堪任護(hù)持佛法。唯愿大眾必聽(tīng)我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應(yīng)去。使人不待。即于先去。阿恕伽言。頗有來(lái)者無(wú)。使人答言。更相移致今次最下沙彌來(lái)。王作是言。大者羞恥。故使小者來(lái)。使作對(duì)。阿恕伽王聞沙彌來(lái)即出門(mén)迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門(mén)皆大嗔恚。阿恕伽王大不識(shí)別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問(wèn)王言。何以見(jiàn)喚。王時(shí)答言。此摩醯首羅欲得阿阇梨為食。隨阿阇梨欲為作食不為作食。沙彌言。我年幼小。朝來(lái)未食。王先施我食。然后我當(dāng)與彼令食。王即敕廚宰擎食來(lái)與。食一案食悉皆都盡。如是擎五百案食與皆都盡。問(wèn)言。足未。答言。都未足。王復(fù)敕廚言。所有余食。盡擎來(lái)與。沙彌得食忽爾都盡。問(wèn)言。足未。答言。未足。饑渴如本。廚監(jiān)白王。飲食都盡。王言。庫(kù)中糗糒干食一切都來(lái)?xiàng)l忽都盡。王問(wèn)言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無(wú)有食。沙彌言。最下頭婆羅門(mén)將來(lái)我欲食之。即時(shí)啖盡。如是悉食四百九十九婆羅門(mén)悉皆令盡。摩醯首羅極大驚怖飛向虛空。沙彌即時(shí)座上舉手。從虛空中捉頭復(fù)啖使盡。王即時(shí)驚怖啖語(yǔ)婆羅門(mén)使盡。復(fù)不啖我不。沙彌知王心念。即語(yǔ)王言。王是佛法檀越。終無(wú)損減。慎莫驚怖。即語(yǔ)王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿阇梨將我上天入地皆當(dāng)隨從。沙彌即時(shí)共王到雞頭末寺。王見(jiàn)沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門(mén)。皆剃除須發(fā)被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見(jiàn)王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰(zhàn)。何況與諸大眾而共捔力。猶如鵠毛俟于爐炭。猶如蚊子與金翅鳥(niǎo)捔飛遲疾。猶如小兔共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門(mén)心生慚愧得須陀洹道

昔阿恕伽王見(jiàn)出家者。不問(wèn)大小悉皆禮拜。諸邪見(jiàn)臣怪其所作。若見(jiàn)宿舊有大德者可為禮敬。幼小無(wú)德何煩自屈禮敬。王王閻浮地。名有圣德。應(yīng)當(dāng)自重。云何輕作禮敬。此言展轉(zhuǎn)王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽(tīng)殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。唯敕耶奢大臣。使得自死人頭一仰使于市賣(mài)之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨(dú)不得售。諸人皆言。所賣(mài)之頭普悉得售。唯有人頭獨(dú)不得售。王時(shí)問(wèn)言。何以不售。一切物中何者為貴。諸臣答言。唯人最貴王言。人為最貴應(yīng)得多價(jià)。云何不售。諸臣答言。人生時(shí)雖貴死為最賤。人頭尚無(wú)有欲見(jiàn)。況當(dāng)有買(mǎi)者。王問(wèn)言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時(shí)耶奢怕不敢答。王言。耶奢直實(shí)答我。耶奢答言。實(shí)如王言。實(shí)亦不異。王言。我頭與此不異者。汝何為遮我不使禮拜。汝若是我真知識(shí)者應(yīng)當(dāng)勸我禮拜。何緣我自作禮汝便嗤笑。我今頭有所直應(yīng)敬禮。貿(mào)易貴頭后無(wú)所直。云何可用貿(mào)易勝頭。若是我親善知識(shí)者。曼我頭有所直。應(yīng)當(dāng)勸我作禮。使我將來(lái)得諸天身圣賢勝頭

昔阿恕伽王供養(yǎng)眾僧。爾時(shí)宮中有一下賤婢。見(jiàn)王作福自責(zé)先業(yè)。心生不樂(lè)作是念言。王福復(fù)轉(zhuǎn)增。我罪轉(zhuǎn)多。何以故。王先身修福今得富貴。今日重作將來(lái)轉(zhuǎn)深。我先身有罪今為廝下。今日無(wú)以可用修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤何有出期。眾僧食訖。此女糞掃中得一銅錢(qián)。以此一錢(qián)即施眾僧心生歡喜。其后不久得病命終生王夫人。腹中滿(mǎn)足十月生一女子。端正殊妙。然其右手急拳年滿(mǎn)五歲。夫人白王。所生女子一手急拳。王喚著前。王為摩手手即得展。當(dāng)手掌中有一大金錢(qián)。隨取隨生不曾有盡。王怖所以將問(wèn)耶奢。此女先身作何福德。令此掌中常生金錢(qián)。耶奢答言。先身之時(shí)。是王宮人糞埽中得一銅錢(qián)。用施眾僧。以是因緣得生王宮。以此布施眾僧因緣。手把金錢(qián)用不可盡

昔阿恕伽王庫(kù)藏之中有一缺如意珠。是昔阿阇世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。阿阇世王見(jiàn)此珠上有文字而作是言。遺將來(lái)世貧窮阿恕伽王。王得是語(yǔ)極生嗔恚。作是言曰。阿阇世王。作一國(guó)王。而我王閻浮提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時(shí)得暖熱時(shí)清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁水中能使三十里濁水自然澄清。王庫(kù)藏中雖有種種珠乃無(wú)此一能。王自思忖我實(shí)貧窮。彼阿阇世王有此寶鎧。唯留缺壞一甲德量如是。當(dāng)知先舊佛在時(shí)人福德深厚。我之薄德生在佛后

昔阿恕伽王使上座耶奢請(qǐng)尊者賓頭盧。耶奢語(yǔ)王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將八萬(wàn)四千羅漢一時(shí)來(lái)至。僧集坐定。王自行水手自過(guò)食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不作患也。何以故。佛在世時(shí)水。與今日酥氣力正等。我身是彼時(shí)身。以是之故今不為患。王問(wèn)言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至四萬(wàn)二千里。取地肥示王而語(yǔ)王言。今人薄福。肥膩之事皆流入地。以是因緣知佛在時(shí)人福德深厚

昔阿恕伽王時(shí)。太史占相白如是言。王有衰相。王問(wèn)太史。云何禳卻。太史答言。唯有修�？傻渺鼌s。王時(shí)即造八萬(wàn)四千塔作諸功德。王問(wèn)太史。惡相滅未。太史對(duì)曰。猶故未滅。復(fù)問(wèn)尊者。耶奢何由得滅。尊者答言王自修福。專(zhuān)于一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠(chéng)寬曠福鐘亦重�？梢造鼮�(zāi)可以除害。王聞是語(yǔ)即著微服。勸諸國(guó)人索物作福。到一貧女人舍。爾時(shí)女人唯有一[疊*毛]以障身體。聞作福聲心生歡喜。即入屋里向中過(guò)[疊*毛]授與。王語(yǔ)言。何不自出過(guò)與。答言。唯有此[疊*毛]以障于身。今脫布施身形裸露不得自出。王聞是語(yǔ)嘆未曾有。還至宮中以諸夫人衣服纓珞來(lái)迎此女。請(qǐng)為姊妹封大村落。布施之功華報(bào)如此。受果在后

昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家夫婦二人。著粗弊衣粗得遮身體。語(yǔ)言。阿恕伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會(huì)。貧人夫婦心中自責(zé)。我先身時(shí)由慳貪故今得貧窮。今日無(wú)財(cái)可以修福。夫婦議言。我等當(dāng)以身質(zhì)財(cái)。福業(yè)難值。得財(cái)與者不亦快乎。夫婦相將即詣富家語(yǔ)言。與我七枚金錢(qián)。夫婦身質(zhì)滿(mǎn)七日。若不得者我身及婦為汝奴婢。長(zhǎng)者聞已歡喜即與七錢(qián)。于時(shí)夫婦尋赍此錢(qián)與勸化者。勸化者問(wèn)言。汝從何處得此錢(qián)來(lái)以用布施。夫婦答言。貧乏絕無(wú)錢(qián)財(cái)。欣遭福田無(wú)以修福。從富長(zhǎng)者假此錢(qián)以身為質(zhì)。若其過(guò)限夫婦二人許為奴婢。勸化者言。如是質(zhì)假其事甚難。何用布施。貧人答言先身不作。今日已厄受此貧苦。故今努力傭假布施。以是因緣。愿使將來(lái)之身必得富樂(lè)。王到宮中自以己衣服纓絡(luò)及所乘馬并諸夫人衣服纓絡(luò)。即與彼人封大村。邑阿恕伽王如是勸化作。福惡相即。滅

昔阿恕伽王欲取阿阇世王所舉舍。利阿阇世王著恒河中作大鐵劍輪使水輪轉(zhuǎn)。著舍利處種種方便取不能得。問(wèn)蓮花比丘。云何可得。比丘答言。擲數(shù)千斛奈著中可得止輪。尋用此語(yǔ)。以奈著于水中。偶試一奈奈墮機(jī)關(guān)。孔中劍輪即定更不回轉(zhuǎn)。然大龍王守護(hù)都不可得。王時(shí)問(wèn)言。何由可得。龍王福勝無(wú)由可得。問(wèn)言。云何知彼福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。即時(shí)秤量龍像倍重。王見(jiàn)此事即勤修福。既修福已。復(fù)更鑄像。復(fù)更稱(chēng)量。王像龍像秤量正等。王更修福復(fù)更鑄像稱(chēng)看。王像轉(zhuǎn)重。王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻(xiàn)種種寶。王語(yǔ)龍。言阿阇世王遺我舍利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所開(kāi)門(mén)取舍利與。阿阇世王所造油燈始欲盡賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問(wèn)蓮花比丘。云何阿阇世王裁量油燈。至取舍利方始乃滅。尊者答言。彼時(shí)有善算者。計(jì)百年中用爾許油。用如是計(jì)故使至今