六祖壇經(jīng)講記(83)

　　聽(tīng)吾偈曰:

　　無(wú)上大涅槃圓明常寂照凡愚謂之死外道執(zhí)為斷

　　諸求二乘人目以為無(wú)作盡屬情所計(jì)六十二見(jiàn)本

　　妄立虛假名何為真實(shí)義唯有過(guò)量人通達(dá)無(wú)取舍

　　以知五蘊(yùn)法及以蘊(yùn)中我外現(xiàn)眾色像一一音聲相

　　平等如夢(mèng)幻 不起凡圣見(jiàn)不作涅槃解 二邊三際斷

　　常應(yīng)諸根用而不起用想分別一切法不起分別想

　　劫火燒海底風(fēng)鼓山相擊真常寂滅樂(lè)涅槃相如是

　　吾今強(qiáng)言說(shuō)令汝舍邪見(jiàn)汝勿隨言解許汝知少分

　　志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。

　　【聽(tīng)吾偈曰:】現(xiàn)在六祖大師用這首偈來(lái)跟智道禪師開(kāi)示,這首偈可以將《大般涅槃經(jīng)》的精髓跟大家分享。【無(wú)上大涅槃,】〔無(wú)上〕菩提,最究竟最圓滿。《涅槃經(jīng)》的全名叫《大般涅槃經(jīng)》,一般大般涅槃指的是佛,般涅槃指的是菩薩,涅槃指的是二乘人,只不過(guò)我們一般都講有余涅槃、無(wú)余涅槃�！矡o(wú)上大涅槃〕就可以將你的佛性徹底地呈現(xiàn)�！緢A明常寂照。】〔圓明〕就是大圓鏡智,就像一面明鏡徹徹底底,一塵不染。一般這個(gè)〔圓〕字又代表圓滿的意思,所以一個(gè)成佛的人是福慧具足�！渤！车囊馑季褪且呀�(jīng)證悟到常樂(lè)我凈的境界�！布拧呈求w,〔照〕是用,〔寂〕是定,〔照〕是慧;〔寂照〕就是《六祖壇經(jīng)》定慧品里講的定慧等持,〔寂〕是定,所以它寂然不動(dòng),〔照〕就是觀照,就像在黑暗之中把手電筒打開(kāi),用那個(gè)亮度來(lái)照一切的現(xiàn)象,那個(gè)亮度就叫做般若智慧,所以要用智慧來(lái)觀照。比如說(shuō),我們都喜歡人家尊重,當(dāng)別人不尊重我們,我們直接的反應(yīng)就是生氣,幾乎每個(gè)人都是這個(gè)樣子。為什么直接反應(yīng)就是生氣?因?yàn)闆](méi)有觀照能力,我們的反應(yīng)、我們的習(xí)氣是很快的,我們的心念比電還快。不懂觀照能力的人永遠(yuǎn)都跟著他的習(xí)氣感覺(jué)好惡走,完全停不下來(lái)。這個(gè)觀照能力到底怎么培養(yǎng)?「觀」不要解釋成看,「觀」事實(shí)上有思惟的意思。比如說(shuō),你現(xiàn)在遇到問(wèn)題,或常常被境界轉(zhuǎn),你應(yīng)該去思惟如何不再被這個(gè)境界轉(zhuǎn)。比如說(shuō)你對(duì)我不尊重,我就會(huì)生氣,但是這個(gè)境界還會(huì)再產(chǎn)生。如果你現(xiàn)在沒(méi)有思考找到答案,下次人家對(duì)你不禮貌,你還是會(huì)生氣,你永遠(yuǎn)都會(huì)這個(gè)樣子。以此類(lèi)推,比如說(shuō)人家對(duì)我們不尊重,你可以這樣去思考:一,你憑什么值得人家尊重?你有什么豐功偉業(yè)?或是你做了什么了不起的事情?或你有什么高貴的情操?…如果你這樣想,能夠去降伏你的生氣,這樣想就對(duì)你有益。但是,如果這樣想對(duì)你還沒(méi)有益,你就要再思考,說(shuō):「奇怪,他為什么對(duì)我不尊重?他對(duì)我不尊重難道代表他對(duì)所有的人都不尊重嗎?」不一定,我們一般人的尊重都是選擇性的,我們尊重我們認(rèn)為值得讓我尊敬的人,這叫選擇性的尊重。你覺(jué)得別人對(duì)你是選擇性的尊重,那你是不是也是選擇性的尊重別人呢?你應(yīng)該也是那樣的人,大部分的人都是這樣,所以人家不尊重你,他選擇尊重別人。你也是那個(gè)樣子,也是看得起的你才尊重,看不起的你還是瞧不起他。再來(lái),第三個(gè)觀點(diǎn),是別人不尊重你,還是你不尊重自己?你一直覺(jué)得別人不尊重你,所以以生氣來(lái)攻擊別人,事實(shí)上是你的內(nèi)在沒(méi)有肯定你自己,是你的內(nèi)在沒(méi)有尊重你自己,所以才很容易動(dòng)怒。按照這樣,你可以思惟第四個(gè)、第五個(gè)、第六個(gè),一直思惟到把這個(gè)問(wèn)題解決,以后遇到這個(gè)境界就不會(huì)被干擾了,這就是觀照。所以你遇到境界就被境界所影響,很簡(jiǎn)單,因?yàn)槟闫匠�沒(méi)有訓(xùn)練,所以遇到境界就來(lái)不及了。為什么要你平常靜靜地思維?不一定要盤(pán)腿打坐,只要靜靜地坐著,或靜靜地散步也好。平常就要去觀照自己的內(nèi)心世界,你的內(nèi)心世界能夠化解這些問(wèn)題,這樣遇到境界來(lái)你自然能夠釋?xiě)?自然不會(huì)被影響,這叫做〔寂照〕。剛開(kāi)始都是很刻意,在佛法名詞叫「作意」,但是有一天,你可以訓(xùn)練到很自然的呈現(xiàn)。一個(gè)成就者,他�！布耪铡�,也就是他時(shí)時(shí)刻刻都是這樣的展現(xiàn)。

　　【凡愚謂之死,】也就是凡夫眾生以為涅槃就是〔死〕。【外道執(zhí)為斷。】沒(méi)有正知正見(jiàn)的人以為涅槃就是永〔斷〕,再也不會(huì)生了�！局T求二乘人,】指的是聲聞緣覺(jué)�！灸恳詾闊o(wú)作�！克�認(rèn)為修行到這里就是畢業(yè)了�！矡o(wú)作〕的意思就是他已經(jīng)涅槃了,然后以為涅槃了就好,也不度眾生了。他就停留在:「我已經(jīng)解脫了!」所以無(wú)所作為,也就是他認(rèn)為一切都是假的,他沒(méi)有辦法生起妙有,也不想利益眾生,這不是佛的本懷。比如說(shuō)老師教一群學(xué)生,教完后,學(xué)生畢業(yè)了,難道畢業(yè)之后你就什么都不做嗎?畢業(yè)之后你要去奉獻(xiàn)。你修行到最后開(kāi)悟了,開(kāi)悟后就好了嗎?不是這樣的,你還要去歷練�！颈M屬情所計(jì),】以上,就是凡夫、外道甚至修行開(kāi)悟的二乘人還是有所執(zhí)著�！玖�十二見(jiàn)本。】〔六十二〕簡(jiǎn)單來(lái)講就是五蘊(yùn),就是色受想行識(shí)所創(chuàng)造的執(zhí)著。為什么叫六十二?有個(gè)很重要的概念。我們一般都把五蘊(yùn)當(dāng)成「我」,所以抓著個(gè)人的身心不放。我們一般人的思惟模式有幾個(gè)陷阱:第一,即色為「我」,認(rèn)為這個(gè)身體就是「我」。第二個(gè)陷阱就是智道禪師的陷阱,他認(rèn)為離開(kāi)身體之外還有一個(gè)「我」,這代表把色身跟法身分開(kāi)。第三個(gè)陷阱,他認(rèn)為色大「我」小,也就是身體比較大,這個(gè)「我」,也就是我們所講的靈魂躲在身體里面,不然就是認(rèn)為「我」的生命很大,比色身還大,這個(gè)叫做「我」大色小。這四個(gè)概念表面上是不一樣,事實(shí)上它們是一個(gè)共同的陷阱,它們沒(méi)有辦法把「色」、「我」認(rèn)為是一體。五蘊(yùn)的每一蘊(yùn),你個(gè)人的身體感受,你的想象、念頭、意識(shí)形態(tài)都會(huì)有這樣的執(zhí)著。我們每個(gè)人又會(huì)掉入過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的陷阱。這個(gè)五蘊(yùn)乘以四就是二十,所以,二十再乘以過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),就是六十,這就叫做六十見(jiàn),再加上常見(jiàn)和斷見(jiàn)所以叫〔六十二見(jiàn)〕。簡(jiǎn)單來(lái)講就是五蘊(yùn),就是對(duì)五蘊(yùn)的執(zhí)著和不清楚。六祖大師講這個(gè)概念就是我們一般人對(duì)生命的形態(tài)不清楚,所以各宗各派、各種學(xué)說(shuō)不斷在探討這個(gè)問(wèn)題,很多種概念,創(chuàng)造很多種名詞。【妄立虛假名,】也就是我們想象的概念事實(shí)上都是你創(chuàng)造出來(lái)的,包括五蘊(yùn),六十二見(jiàn),包括你現(xiàn)在所講的佛法非佛法,一切的名相,都是〔虛假名〕。簡(jiǎn)單地講,一切名相真的是代號(hào),是工具,它不過(guò)是〔假名〕,透過(guò)這樣的假名來(lái)利益眾生。【何為真實(shí)義�！磕悴灰�再在那邊打轉(zhuǎn),這并不是〔真實(shí)義〕。

　　【唯有過(guò)量人,】講的就是心〔量〕廣大的人,大根器的人�！就ㄟ_(dá)無(wú)取舍�！克�才能夠真正對(duì)于一切法不〔取〕不〔舍〕。在《六祖壇經(jīng)》里,常常出現(xiàn)「不取不舍」,這四個(gè)字既簡(jiǎn)單又好用,不復(fù)雜又不啰嗦,這四個(gè)字就是六祖大師教你怎么修行。這四個(gè)字怎么修?第一,你要清楚那個(gè)境界。第二,你要清楚你現(xiàn)在的心。比如說(shuō)現(xiàn)在處在逆境,知道你處在逆境,但是心不被影響;你現(xiàn)在處在順境,知道處在順境,但是你的心不被影響;你知道這個(gè)人是善,你的心不被影響;你知道這個(gè)惡,心不被影響。注意,你們不可以說(shuō)平等,然后對(duì)現(xiàn)象不清楚,這樣是會(huì)愚癡的。所謂平等的意思是:「我的心不被影響,但是我對(duì)現(xiàn)象、是非、善惡了若指掌�！惯@叫「善能分別諸法相,于第一義而不動(dòng)�！惯@是個(gè)很重要的觀念。很多人學(xué)佛,學(xué)到最后說(shuō):「啊,緣起性空啦,都是假的,都是夢(mèng)�！褂袝r(shí)候這句話你要真懂才能講,如果是口頭禪,講久了會(huì)變愚癡,也就是你對(duì)境界不清楚。前面講到寂照,照就是清清楚楚。所以我才說(shuō),哪有說(shuō)修行人做什么事情很笨?!清楚就不會(huì)笨。比如說(shuō)你做事業(yè),怎么樣做才會(huì)成功?如果你不這樣做,就會(huì)失敗。任何的法,無(wú)論是出世間法還是世間法,都要清楚。再來(lái),就是我們所講的世間法、出世間法也是假名,是為了鼓勵(lì)你們來(lái)學(xué)佛法,便做一個(gè)區(qū)格,說(shuō)世間法有怎么樣的障礙、怎么樣的不究竟,所以你要來(lái)學(xué)佛法,到最后跟你講「一切法都是佛法」。但是講這句話你要講出所以然,很多的話是對(duì)的,但你不見(jiàn)得講得出來(lái)。就像我們昨天講平等要建立在不平等才是平等,不平等就是:「你清楚現(xiàn)象,所以才知道要怎么樣去應(yīng)對(duì)�！惯@不是理論,是你現(xiàn)在要去實(shí)踐。比如說(shuō),你現(xiàn)在一個(gè)人,你清楚你的內(nèi)心,你不要說(shuō):「我心很亂,但說(shuō)不出來(lái)。」你要詳細(xì)說(shuō)明:「師父,我現(xiàn)在的內(nèi)心很孤獨(dú),很空虛、無(wú)助,我覺(jué)得很沒(méi)有安全感,覺(jué)得毫無(wú)依靠,我覺(jué)得我的內(nèi)心沒(méi)有方向、沒(méi)有目標(biāo)�！鼓憧梢砸恢庇^察下去,但是你觀察時(shí)不要被孤獨(dú)打敗,不要被恐懼恐嚇。說(shuō)起來(lái)不簡(jiǎn)單,內(nèi)心充滿恐懼,但是又不被恐懼所恐嚇�！缚謶质俏倚纳�的,然后又不被我的恐懼所恐懼�！鼓鞘鞘裁淳辰�?你要知道,只要你能夠觀察得到的現(xiàn)象就叫做境。比如說(shuō)你坐在我面前,我能夠觀察你,你就叫境;比如說(shuō)我觀察這張桌子,這張桌子就叫境;我能夠觀察我的衣服,肉體也叫境;我還能夠觀察我的念頭,我的念頭還是叫境,統(tǒng)稱(chēng)都叫境。當(dāng)你的念頭起來(lái),你知道它是什么念,但不被你起的念頭所影響,這就叫修行。聽(tīng)起來(lái)很清楚,回去做做看。知道它,〔無(wú)取舍〕,對(duì)好的感覺(jué)不要抓著不放,對(duì)生起的妄念或概念不要討厭它逃避它�！矡o(wú)取舍〕的意思就是接受,徹底地接受,就是如實(shí),如實(shí)面對(duì)它。一個(gè)人能夠徹底接受所有的境界,那個(gè)人才能夠明白什么叫隨緣生活。隨緣生活不是刻意的,境界怎么樣來(lái),他就怎么樣來(lái),能夠接受,所以叫隨緣,這叫心法,就是《壇經(jīng)》的心法。你抓住這四個(gè)字,按照這個(gè)心法一直修下去。

　　【以知五蘊(yùn)法,】即是色法和心法。【及以蘊(yùn)中我�！恳詾樯硇挠袀�(gè)永恒不變的我�！就猬F(xiàn)眾色像,】外境所顯現(xiàn)的各種膚色形像�！疽灰灰袈曄��！恳约胺N種聲音�！酒降热鐗�(mèng)幻,】所有的一切事情沒(méi)有一件不平等,沒(méi)有一件是對(duì)立的,真實(shí)是如此。如果真實(shí)你不懂,我就說(shuō):「這些都是夢(mèng),都不是真的,所以這些是平等的�！惯@樣講你就容易懂。重點(diǎn)就在這里,你沒(méi)有深深去明白,去體會(huì)到它是夢(mèng)幻,怎么會(huì)平等呢?贊美你跟罵你,怎么會(huì)覺(jué)得平等?贊美你跟罵你是夢(mèng)境,自然就平等;逆境跟順境是夢(mèng)幻,自然就平等;人家對(duì)你好不好是平等;你個(gè)人在修行打坐一樣,你感覺(jué)很好,是夢(mèng)幻;今天修行修得不太好也是夢(mèng)幻。我常說(shuō)修行不是要感覺(jué)好,要感覺(jué)好躺在床上睡最好,沖三溫暖也很好,大家都聽(tīng)你的話,對(duì)你畢恭畢敬感覺(jué)也很好,這樣不能夠開(kāi)啟你的智慧,而是你迷失在陷阱中你不知道。在修行的過(guò)程當(dāng)中要記住,要一直修下去,不管沿路風(fēng)光多么明媚,你也不可以停留在那里看風(fēng)光。比如說(shuō)你開(kāi)車(chē)的目的地是墾丁,中間有很多很美的風(fēng)光,你的車(chē)子都不能夠停。車(chē)子只要停下來(lái)的那一剎那,嚴(yán)格講就是著魔。著魔的意思不是說(shuō)一只鬼跑出來(lái)攔你,只要你一執(zhí)著,就是魔。所以在修行當(dāng)中千萬(wàn)不可以停留在任何一點(diǎn)。你在修行當(dāng)中不會(huì)著魔,要有一個(gè)概念:「凡所有相皆是虛幻」,無(wú)論你修任何法門(mén)都一樣。有的人怕靜坐后會(huì)著魔,執(zhí)著就是魔,不執(zhí)著哪來(lái)的魔?我們一般比較會(huì)執(zhí)著什么?我們對(duì)不好的會(huì)怕,然后就跳出來(lái);對(duì)好的反而會(huì)停在那邊�！肝医裉齑蜃�,嘩,好舒服啊!」「我今天打坐,時(shí)間一下子就過(guò)去了!」這些都不是你打坐的重點(diǎn)。這是你的潛意識(shí)貪圖舒服,所以把這種舒服的感覺(jué)當(dāng)成是你要的。打坐的目的是要讓你能夠去明白宇宙人生的真相,讓你徹徹底底去明白你是誰(shuí),這叫「識(shí)自本心,見(jiàn)自本性�！埂秹�經(jīng)》里面講得很清楚。【不起凡圣見(jiàn)。】六祖告訴你要有這樣的正見(jiàn)�！卜彩ァ尺@兩個(gè)字事實(shí)上就是叫你不要分別,你把所有的名詞代換進(jìn)去,以此類(lèi)推,所有對(duì)待的概念都是陷阱。

　　【不作涅槃想,】當(dāng)你修行到一定程度,你也不可以說(shuō)「我已經(jīng)解脫了�！够颉肝乙呀�(jīng)證悟到什么�！共恍枰�。你看《金剛經(jīng)》講得最清楚,從一開(kāi)始不執(zhí)著,一直到成佛那一剎那還是不執(zhí)著�！径�邊三際斷�！窟@個(gè)時(shí)候你就可以這樣�！捕�邊〕就是離開(kāi)斷見(jiàn)、常見(jiàn),〔三際〕就是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得,你就可以明白中道了�！境�應(yīng)諸根用,】這叫〔應(yīng)〕對(duì),面對(duì)所有的境界自然地應(yīng)對(duì)。這〔根用〕就是六根,表面上講六根,事實(shí)上是心的意思。心去對(duì)應(yīng)所有的境界,就像六〔根〕眼耳鼻舌身意去對(duì)應(yīng)外面的色聲香味觸法,就是你的身心去面對(duì)這個(gè)世界,所以這叫對(duì)應(yīng),簡(jiǎn)稱(chēng)叫應(yīng)用�！径�不起用想�！孔⒁膺@個(gè)概念,幫助別人,你不要生起:「我在幫助別人�！乖谛扌�,不要生起:「我在修行。」在上班,不要生起:「我在上班�！狗駝t真是辛苦。因?yàn)閳?zhí)著所以累,不執(zhí)著就不累,這個(gè)指的是你的心的展現(xiàn)。【分別一切法,】這就是境界。前面指的是六根,指的是你的心,這里是對(duì)〔一切〕的境界清清楚楚,明明白白。【不起分別想。】比如說(shuō):「我知道那個(gè)是善的,那個(gè)是惡的�！惯@叫〔分別一切法〕。但是你不要〔起分別想〕,你一想下去,嫉惡如仇就會(huì)出來(lái)。比如說(shuō)這個(gè)是貧的,那個(gè)是富的,知道貧富的分別就好,但不要再想「富人命多好,窮人命不好。」簡(jiǎn)單地講,無(wú)論是〔不起用想〕,還是〔不起分別想〕,事實(shí)上,〔想〕一定是從心想,只是一個(gè)講能觀的心,一個(gè)講所觀的境界�！渤�應(yīng)諸根用〕就是能觀的心,〔分別一切法〕就是所觀的境界,你看了這句話就會(huì)知道,它是中道。它不是空也不是有,它是同時(shí)的,這才叫做徹徹底底的不執(zhí)著,這才是一個(gè)智者。

　　【劫火燒海底,風(fēng)鼓山相擊�！啃稳葸@個(gè)世界。就是說(shuō)我們這個(gè)世界總有一天也會(huì)毀滅,叫做成住壞空。【真常寂滅樂(lè),涅槃相如是。】形容一個(gè)人的定力,一個(gè)證悟的人,不因?yàn)槭澜鐨�滅而影響到他證悟常樂(lè)我凈。別人罵你境界很強(qiáng),別人傷害你境界很強(qiáng),但這個(gè)世界毀滅了這個(gè)境界最強(qiáng),但是它對(duì)一個(gè)證悟的人還是沒(méi)有辦法影響。你說(shuō)這是什么意境?這個(gè)世界毀滅只不過(guò)是一場(chǎng)夢(mèng)。我再繞回來(lái),你就覺(jué)得這樣比較輕松,就好像這個(gè)茶杯破掉是一場(chǎng)夢(mèng),這個(gè)地球毀滅也是一場(chǎng)夢(mèng)。我們有分別心,所以我們覺(jué)得那這個(gè)我能夠承受,但是那個(gè)我不能承受。大小還不是你的概念?強(qiáng)弱還不是你的感受?所以這句話是講一個(gè)真正證悟的人的境界,就是任何的境界再怎么強(qiáng)烈再怎么大,對(duì)他來(lái)講,都是如如不動(dòng),不被影響的,這才是大般涅槃的常樂(lè)我凈,這不是像你所講的坐在那邊坐很久�！疚峤駨�(qiáng)言說(shuō),令汝舍邪見(jiàn)�！空胬肀緛�(lái)是不可以說(shuō)的,「吾不知其名,強(qiáng)名曰道。」因?yàn)槟銌?wèn)我,所以我才勉強(qiáng)跟你說(shuō)。【汝勿隨言解,】雖然六祖大師講的道理沒(méi)有錯(cuò),但那終究是六祖大師的境界,你還是要去修行。你不要以為聽(tīng)我這樣講,你就以為自己懂了!所以要靠你修行。【許汝知少分。】再怎么講都沒(méi)有辦法講到真相。你知道這種道理就好了,接著就要靠你去印證了�！局镜缆勝蚀笪�,踴躍作禮而退�！坑忠粋�(gè)開(kāi)悟的!這個(gè)公案很重要,你要探討生命的問(wèn)題,這個(gè)公案要好好地重復(fù)地看,重復(fù)地悟。我們迷失在哪里?迷失在分別對(duì)待。你要用什么方法去證悟?你要從今不取不舍。等到有一天你徹底地接受了,也代表你妄想分別的心止息了,就在止息的那一剎那,大般涅槃的境界就現(xiàn)前了。

　　行思禪師,姓劉氏,吉州安城人也,聞曹溪法席盛化,徑來(lái)參禮。遂問(wèn)曰:當(dāng)何所務(wù),即不落階級(jí)?師曰:汝曾作甚么來(lái)?曰:圣諦亦不為。師曰:落何階級(jí)?曰:圣諦尚不為,何階級(jí)之有?師深器之,令思首眾。一日,師謂曰:汝當(dāng)分化一方,無(wú)令斷絕。思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化。

　　【行思禪師,姓劉氏,吉州安城人也,聞曹溪法席盛化,徑來(lái)參禮�！俊残兴级U師〕是個(gè)了不起的禪師。跟下一位懷讓禪師一樣,他對(duì)禪宗,所謂六祖大師的「一花開(kāi)五葉」有很重要的影響�！残兴级U師〕還沒(méi)有開(kāi)悟的時(shí)候,聽(tīng)到六祖大師的大名,就直接來(lái)參訪六祖大師�！舅靻�(wèn)曰:當(dāng)何所務(wù),即不落階級(jí)?】問(wèn)這個(gè)話很深,見(jiàn)到六祖的面也不啰嗦�！伯�(dāng)何所務(wù)〕就是說(shuō)怎么修,〔即不落階級(jí)?〕就是說(shuō)怎么樣才能夠直接成佛,而不要一階一階慢慢來(lái),比如說(shuō)不要從聲聞緣覺(jué)或不要從菩薩的五十二位階或五十五位階這樣修�！膊宦潆A級(jí)〕,就是「我要直接了當(dāng),能夠直悟佛地�！沟囊馑�,有骨氣!【師曰:汝曾作甚么來(lái)?】六祖大師并沒(méi)有正面回答,先問(wèn)他過(guò)去是怎么修的?【曰:圣諦亦不為�！窟@句話口氣很大,就是我連佛法也不修,當(dāng)然也有人把這個(gè)〔圣諦〕解釋成四圣諦,這就代表他程度很高,因?yàn)樗氖ブB是聲聞的修法,緣覺(jué)是修十二因緣,菩薩要修六波羅蜜,他的意思就是他連佛法也不執(zhí)著,這種境界很高,他已經(jīng)達(dá)到連佛法都不執(zhí)著。【師曰:落何階級(jí)?】那你現(xiàn)在是什么層次?【曰:圣諦尚不為,何階級(jí)之有?】我連佛法都不執(zhí)著了,哪有什么層次可言?!高人講話,我們都像鴨子聽(tīng)雷。他層次很高,【師深器之,】這叫印可。六祖接下來(lái)就沒(méi)有跟他講什么,〔深器之〕,看重他。【令思首眾�！苛钚兴级U師帶領(lǐng)大眾,所以我說(shuō)不是學(xué)多久的問(wèn)題,是悟道深淺的問(wèn)題,真正的輩份是誰(shuí)悟得深,而不是你出家多久。當(dāng)然,外表的事相還是要尊重。有時(shí)候你在看公案,你會(huì)覺(jué)得他好像沒(méi)有說(shuō)什么。但是怎么沒(méi)有?六祖大師第一句問(wèn)他:「你之前怎么修?」第二句又問(wèn)他:「你現(xiàn)在到達(dá)什么程度?」聽(tīng)起來(lái)是很淺,但是畫(huà)龍點(diǎn)晴,人家本來(lái)就是一條龍,只是六祖拿毛筆點(diǎn)一下而已。所以?xún)?nèi)行人不需要講很多話,他有時(shí)候講一些很平常的話,不高深,但是明白的人一聽(tīng)就明白了�！疽蝗�,師謂曰:】行思禪師自從參訪之外,六祖把他留在身邊。〔一日〕,就是時(shí)機(jī)已經(jīng)到了�！救戤�(dāng)分化一方,無(wú)令斷絕�！磕銘�(yīng)該去弘法,不要老是躲在這里�！舅技鹊梅�,遂回吉州青原山,弘法紹化�！克麖摹布�州〕來(lái),所以又回吉州去,已經(jīng)學(xué)成了,該回去了。

　　懷讓禪師,金州杜氏子也,初謁嵩山安國(guó)師,安發(fā)之曹溪參叩。讓至,禮拜。師曰:甚處來(lái)?曰:嵩山。師曰:甚么物,恁么來(lái)。曰:說(shuō)似一物即不中。師曰:還可修證否?曰:修證即不無(wú),污染即不得。師曰:只此不污染,諸佛之所護(hù)念;汝既如是,吾亦如是。西天般若多羅讖:汝足下出一馬駒,踏殺天下人。應(yīng)在汝心,不須速說(shuō)!讓豁然契會(huì),遂執(zhí)侍左右一十五載,日益玄奧。后往南岳,大闡禪宗。

　　【懷讓禪師,】一個(gè)了不起的〔禪師〕�！窘鹬荻攀献右�,初謁嵩山安國(guó)師,】慧〔安國(guó)師〕,跟六祖是師兄弟,他的老師也是五祖弘忍。前面只知道神秀跟慧能,還不知道慧安國(guó)師�！景舶l(fā)之曹溪參叩�！繎炎尪U師去參訪慧〔安國(guó)師〕,慧安國(guó)師知道他在這里不能悟道,所以就告訴懷讓禪師:「應(yīng)該往曹溪去參訪六祖慧能大師�！惯@就是古大德的肚量跟胸懷,跟現(xiàn)今的人胸懷不太一樣。天臺(tái)智者大師因誦《法華經(jīng)》而開(kāi)悟,他開(kāi)悟得很早,當(dāng)他開(kāi)悟之后,皇帝請(qǐng)他到京城去上課。他剛開(kāi)始上課的時(shí)候,人數(shù)不多,假設(shè)四十個(gè)人在聽(tīng),有二十個(gè)人悟道。后來(lái),有四百個(gè)人在聽(tīng),就只有十個(gè)悟道。后來(lái)有一千人在聽(tīng),就只有一個(gè)悟道,最后他就不講了。按照現(xiàn)象界的角度,就代表聽(tīng)智者大師講法的人越來(lái)越,從四十到四百到一千,按世俗的講法是這個(gè)法師真會(huì)講,越講人越多。但對(duì)智者大師來(lái)講,內(nèi)心卻很感傷,表面上很多人來(lái)聽(tīng)他講課,但事實(shí)上大家越來(lái)越迷失了,不是要修行了,所以他又回天臺(tái)山去隱居。他一生隱居好幾次,但還是被請(qǐng)下來(lái),這次他又是隱居。各位,這才是有良心、好的老師。我們一般覺(jué)得越多人來(lái)聽(tīng)就代表他越厲害。智者大師之所以離開(kāi),他感嘆之所以有這樣的現(xiàn)象,他沒(méi)有怪眾生,是怪自己沒(méi)有德行,所以才人越多,越少人悟道得法。他覺(jué)得自己修得不夠,才又隱居回去修。他還是個(gè)開(kāi)悟的人呢!只是說(shuō)過(guò)去的人的肚量跟現(xiàn)在的人是不一樣的。我為你好,你只要能夠開(kāi)悟,我就替你高興。哪有說(shuō)需要留住弟子或是怎么樣,所以不要把學(xué)生或信徒當(dāng)成你的財(cái)產(chǎn)或是你的勢(shì)力。

　　【讓至,禮拜�！繎选沧尅车讲芟�〔禮拜〕六祖�！編熢�:甚處來(lái)?】你從哪里來(lái)?【讓曰:嵩山�！课覐摹册陨健硜�(lái)�！編熢�:甚么物,恁么來(lái)�！烤褪钦f(shuō)你悟到了什么?【曰:說(shuō)似一物即不中�！繛槭裁�?你要用什么方式來(lái)形容佛性?根本形容不出來(lái)。有人問(wèn)你悟到什么,你說(shuō):「佛曰不可說(shuō)�！鼓氵@樣講沒(méi)有效。你說(shuō):「我也學(xué)懷讓禪師的說(shuō)似一物即不中�！鼓氵@樣說(shuō)也沒(méi)有用,你在拾人牙慧,你講的都是別人的體悟。請(qǐng)問(wèn),你悟到什么?你就說(shuō)「我不知道」就好了。我就講「不知道」很好用,講「不知道」要勇敢一點(diǎn),不卑不亢。我承認(rèn)我不知道,這樣就好。當(dāng)六祖聽(tīng)到懷讓禪師講這句話,很巧妙,這就是他體悟的東西。你說(shuō)他沒(méi)有說(shuō),他又有說(shuō),你說(shuō)他有說(shuō),他又不執(zhí)著�！編熢�:還可修證否?】繼續(xù)追問(wèn)他,意思就是:「已經(jīng)悟到這樣的程度了,你還需要修嗎?」【曰:修證即不無(wú),】還要〔修〕。就是不執(zhí)著空�！疚廴炯床坏��！磕阏f(shuō)修什么,不是菩提自性本來(lái)清凈嗎?清凈是你修的嗎?就是不執(zhí)著「有」。你看人家的回答,這就是中道,他悟道了�！編熢�:只此不污染,】佛性�！局T佛之所護(hù)念;】諸佛告訴我們的也是眾生皆有佛性,要善〔護(hù)念〕自己佛性的意思�！救昙热缡�,吾亦如是�！坑】伤��！疚魈彀闳舳嗔_讖,】就是達(dá)摩祖師的老師,達(dá)摩祖師是西天二十八祖,〔般若多羅〕是西天二十七祖。達(dá)摩祖師的老師告訴達(dá)摩祖師未來(lái)要到中國(guó)。甚至預(yù)言他未來(lái)的法脈當(dāng)中誰(shuí)會(huì)怎么樣�！沧彙尘褪穷A(yù)言的意思。預(yù)言懷讓禪師,【汝足下出一馬駒,】六祖跟懷讓講:以后你的門(mén)徒會(huì)出現(xiàn)像一匹駿〔馬〕,就是很有名的〔馬〕祖道一禪師�！咎�殺天下人,】不是把天下人都?xì)⑺?而是把天下人的煩惱都止息,意思是廣度眾生。就是說(shuō):你未來(lái)有個(gè)徒弟,叫馬祖道一,他會(huì)廣度一切眾生,以后你要好好栽培這個(gè)人。【應(yīng)在汝心,不須速說(shuō)。】這個(gè)預(yù)測(cè)就是在說(shuō)你,所以你知道就好。六祖這是私底下跟懷讓講的,不是公開(kāi)講的,只是后來(lái)把它記錄下來(lái)。就像很多禪師在世的時(shí)候不見(jiàn)得會(huì)說(shuō)他證到什么程度,但當(dāng)他開(kāi)口說(shuō)他證到什么程度,一般就圓寂了。這個(gè)一定是后來(lái)才知道,所以才記錄下來(lái)的�！读�祖壇經(jīng)》雖然不顯示神通,但還是會(huì)顯示一些未來(lái)的事情�！咀尰砣黄鯐�(huì),】大徹大悟�！舅靾�(zhí)侍左右一十五載,日益玄奧�！吭诹�祖大師身邊十五年。注意一個(gè)概念,他雖然已經(jīng)大徹大悟了,但他跟在六祖大師旁邊還是依舊在學(xué)習(xí),才叫〔日益玄奧〕,他的領(lǐng)悟修持越來(lái)越深,所以為什么說(shuō)悟后起修!不要說(shuō)悟了就好。如果這樣,你不是執(zhí)著空嗎?【后往南岳,大闡禪宗。】后來(lái)稱(chēng)他為〔南岳〕大師。