般若品第二

　　般若(bō rě)，梵語(yǔ)的譯音。或譯為“波若”，意譯“智慧”。佛教用以指如實(shí)理解一切事物的智慧，為表示有別于一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱(chēng)之為“諸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入圣、直達(dá)空性本體的智慧。這不是普通的聰明，這是屬于道體上自然顯現(xiàn)的根本智慧。所謂根本的智慧，就是超越無(wú)明障礙的究竟智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。這不是用思量造作得到的，而是對(duì)佛陀的無(wú)偽信心，以及身心兩方面整體投入而求證到的智慧。這個(gè)智慧才是般若。所以，漢語(yǔ)“智慧”兩個(gè)字不能代表般若的整個(gè)含義。

　　次日，韋使君請(qǐng)益。師升座，告大眾曰：總凈心念摩訶般若波羅蜜多。復(fù)云：善知識(shí)，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人智人，佛性本無(wú)差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說(shuō)摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽(tīng)，吾為汝說(shuō)。

　　第二天，韋刺史又來(lái)向六祖大師請(qǐng)求開(kāi)示，大師登上法座，對(duì)大眾說(shuō)：“大家先清凈自心，一起來(lái)念摩訶般若波羅蜜多。”又說(shuō)：“善知識(shí)！菩提智慧，世間眾生本來(lái)人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識(shí)的指導(dǎo)，才能見(jiàn)到自己的本性。大家應(yīng)當(dāng)知道，不論愚人或智人，佛性本來(lái)沒(méi)有差別，只是因?yàn)橛忻院臀虻牟煌�，所以才有愚人和智人的差異，我現(xiàn)在為你們說(shuō)摩訶般若波羅蜜大法，讓你們各自得以開(kāi)發(fā)智慧。專(zhuān)心傾聽(tīng)，我為你們說(shuō)。”

　　“摩訶”是“大”的意思，“摩訶般若波羅蜜多”是梵語(yǔ)翻譯過(guò)來(lái)的。梵語(yǔ)是古印度的一種雅語(yǔ)，據(jù)傳是大梵天王創(chuàng)造的語(yǔ)言，只有在官方、在婆羅門(mén)和剎帝利階層才可以用，下級(jí)階層不可以用，是音譯過(guò)來(lái)的。“般若”是“智慧”的意思，“波羅蜜多”是“到彼岸、成功成就”，合起來(lái)就是：大智慧到彼岸，大智慧成就，成就無(wú)量種成就。就像行行有狀元，哪一行都能成就人生。修行也是，哪一法門(mén)都能夠修行成佛，成就無(wú)上的智慧，成就無(wú)上的菩提。這里大智慧到彼岸，大智慧成就，是指在無(wú)量的波羅蜜中依靠智慧而成就的，學(xué)習(xí)教理就是依靠智慧而成就，我們所學(xué)習(xí)的教理是知識(shí)，你順著知識(shí)思考，就是智慧。

　　我們所學(xué)的教理叫標(biāo)月指。天上有個(gè)月亮，你問(wèn)月亮在哪里？善知識(shí)指著月亮說(shuō)，月亮在那里。你不能停留在手指上，認(rèn)為手指就是月亮，那是不對(duì)的。你要順著手指往前看，有一段是手指所不能及的，禪宗叫向上一著。你不能死在文字相上，我手指再長(zhǎng)，也指不到月亮那里去。手指和月亮之間有一段思維空間，叫聞思修，是語(yǔ)言所不能觸及的，你要去思考。

　　我們所學(xué)的教理是佛法，它指向于般若智慧，但還不是般若智慧。大家能明白這個(gè)意思吧？就好比說(shuō)佛經(jīng)是不是佛法？大家說(shuō)？(大眾意見(jiàn)不一，有的說(shuō)是，有的說(shuō)不是。)佛經(jīng)不是佛法，佛經(jīng)中說(shuō)的道理才是佛法，你不能死在文字相上，你要往上一著。書(shū)不盡言，言不盡意。意是意會(huì)，要用心去體驗(yàn)的，你必須超越于我所說(shuō)的文字向上思維，那段空間是你必須獨(dú)立完成的，不是我能給你送過(guò)去的。我體會(huì)的我也無(wú)法用語(yǔ)言準(zhǔn)確的表述給你，你仍然要借用我的語(yǔ)言往上思維那一段我所不能觸及到的，我的語(yǔ)言所不能觸及到的東西，叫向上一著，有點(diǎn)繞口。智慧就是這樣，表達(dá)出來(lái)的時(shí)候就已經(jīng)走樣了。

　　六祖讓大家靜下心來(lái)念摩訶般若波羅蜜多。這個(gè)念不僅是嘴上念，更重要的是要心念。大家看這個(gè)“念”字，上邊一個(gè)今，下邊一個(gè)心，今心就是當(dāng)下之心！是指我們當(dāng)下的心要去思考摩訶般若波羅蜜多，就是大智慧成就，要去思考，就是用心去做，不光是用嘴。

　　善知識(shí)，是對(duì)所有參會(huì)大眾的尊稱(chēng)，菩提是“覺(jué)”的意思，般若是“智慧”。你覺(jué)悟我們本有的自性，這叫覺(jué)悟，叫菩提。覺(jué)悟本有的佛性，產(chǎn)生覺(jué)悟的智慧，以空性應(yīng)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的方法，這叫智慧。我們現(xiàn)在所學(xué)只能叫知識(shí)。所學(xué)知識(shí)是很重要的，但你不能停而不前。

　　農(nóng)村有個(gè)手動(dòng)壓井抽水器械，倒點(diǎn)引水進(jìn)去，連續(xù)壓手柄，不夠的時(shí)候再倒點(diǎn)水進(jìn)去，再壓，慢慢那里面的水就抽出來(lái)了。但是，我們的核心點(diǎn)不是光往里灌水，灌的再多也不夠用。能把你自己井里的水引上來(lái)的時(shí)候，水就源源不斷了，這才是真正的般若智慧。因此，我們?cè)谶@里所學(xué)，我在這里講佛陀的智慧，講六祖的智慧，是個(gè)引水，佛陀的智慧，以及六祖的智慧，以及我所講的一切語(yǔ)言都是引水，是希望把你自性中的智慧不斷地誘導(dǎo)出來(lái)，顯發(fā)出來(lái)。當(dāng)井底的水出來(lái)的時(shí)候，你的般若智慧豁然現(xiàn)前。于是，你就有了源源不絕的動(dòng)力，生命中所有的危機(jī)、困難、煩惱，統(tǒng)統(tǒng)化為浮云，在這一刻你就了知一切——神馬都是浮云，就解脫了。所以說(shuō)你要知道，般若智慧的含義不是說(shuō)我能夠全盤(pán)給你的，你要去思考。

　　六祖講到了，“般若之智，世人本自有之”，就像你有一口井，我有一口井，井里本來(lái)是有水的，每個(gè)人都有，在佛不增，在凡不減，并不是說(shuō)佛的般若智慧一定比我們高，不是。只是他顯發(fā)了，我們未顯發(fā)。我們雖然都是凡夫，但我們的般若智慧從未減少過(guò)，只是我們忘了自己般若智慧的存在。

　　我們的心迷惑于周邊的現(xiàn)象，迷惑在六根六塵(眼耳鼻舌身意)錯(cuò)誤采集的信息，卡在這里了，被有形相的世界所誤導(dǎo)，認(rèn)為這是實(shí)有的，我們被它誤導(dǎo)。認(rèn)為是物質(zhì)不變的，物質(zhì)不壞的，就被卡住了。我們要超越它，從自性中顯發(fā)我們的智慧。

　　我們的化身與佛的化身，只有知見(jiàn)不同；

　　我們的報(bào)身與佛的報(bào)身，只有覺(jué)受不同；

　　我們的法身與佛的法身，沒(méi)有任何不同。

　　解脫的境界不是諸佛菩薩的專(zhuān)利，是凡人都可以切身體驗(yàn)的覺(jué)知。眾生的煩惱來(lái)源于認(rèn)識(shí)不到自己的價(jià)值，看不清自己的狀態(tài)，卻貪戀于虛構(gòu)的世俗目標(biāo)，于是感官被扭曲和混亂。

　　須知：時(shí)間取當(dāng)下，空間取當(dāng)體。修行就是修心，修心就是修感覺(jué)。轉(zhuǎn)錯(cuò)覺(jué)為正覺(jué)，就是轉(zhuǎn)識(shí)成智。

　　我們的精神、感官，是可以通過(guò)體悟和修行升級(jí)的，升級(jí)修正以后，其所知所感會(huì)越來(lái)越正確。就像哈勃望遠(yuǎn)鏡也可以經(jīng)過(guò)技術(shù)調(diào)整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。

　　佛說(shuō)：“眾生皆具如來(lái)智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時(shí)此刻的當(dāng)下，具足如來(lái)圓滿的智慧德相。對(duì)佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；沒(méi)有信心的人，就是不具根器。

　　“須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見(jiàn)性。”假，是借助的意思。需要借助大善知識(shí)，我們今天就是借助六祖這位大善知識(shí)。“示導(dǎo)見(jiàn)性”，開(kāi)示指導(dǎo)，讓我們見(jiàn)到我們本有的佛性，本有的如來(lái)藏。禪宗就是讓我們見(jiàn)到自己的如來(lái)藏，能夠打開(kāi)智慧。

　　在我們的本性上，佛性，就是本質(zhì)，沒(méi)有任何的差別。因?yàn)槊晕虻某潭炔煌�，就是�?duì)世間的萬(wàn)般事物的執(zhí)著狀態(tài)不同，有的顯得很愚癡煩惱，有的充滿了智慧自在。今天，六祖要為我們宣講大智慧而成就的法門(mén)，使大家都能開(kāi)啟自己本有的智慧，希望大家好好地聽(tīng)，我今天就為你所說(shuō)。

　　今天是個(gè)好日子，農(nóng)歷四月初八，釋迦牟尼佛陀圣誕。在2554年前，公元前565年的農(nóng)歷四月初八，釋迦牟尼佛陀示生在古印度，他老人家拋棄帝王的富貴，示現(xiàn)種種苦行，打開(kāi)了自己本有的智慧寶藏，把佛法的明燈傳遍我們這個(gè)娑婆世界，讓無(wú)明黑夜中的眾生看到了光明，得到了解脫。

　　因?yàn)�，我們大家剛�?a href="/remen/xuefo.html" class="keylink" target="_blank">學(xué)佛，對(duì)佛法的體悟，對(duì)佛陀的感恩，可能還只是道聽(tīng)途說(shuō)，有一天你在佛法上真實(shí)有了體悟的時(shí)候，你會(huì)對(duì)佛陀的偉大和慈悲，他對(duì)我們本人，對(duì)這個(gè)世界的貢獻(xiàn)，會(huì)生起一種全新的感覺(jué)。在我們生命無(wú)盡的輪回中，我們這一期生命遇到佛法是最幸運(yùn)的，也就把我們生命的價(jià)值推到了最高峰，推到了巔峰，隨著大家慢慢地修學(xué)就會(huì)有這種體悟。當(dāng)我們說(shuō)起佛陀的智慧的時(shí)候，就有一種感恩，我愿意像佛陀一樣為利益眾生而獻(xiàn)身。在今天這個(gè)日子，我們重溫?zé)o上的般若智慧。般若智慧是佛教的不共法。所有的宗教都有它的殊勝，都有它慈悲、博愛(ài)、利眾的思想。但唯有般若思想是佛教不共的法，其他宗教找不到這一點(diǎn)。我們學(xué)習(xí)般若品，就是學(xué)習(xí)佛法的最高端。

　　佛陀在古印度成佛之后，講法四十九年，其中一大半時(shí)間是在講般若，接近三十年的時(shí)間是在講般若思想，因?yàn)檫@是佛教的核心，是佛教的最高端。雖然一開(kāi)始聽(tīng)著很繞口會(huì)很累，但你今天聽(tīng)完這堂課，對(duì)你的人生就掀開(kāi)了嶄新的一頁(yè)，從此就輕裝上陣，無(wú)論今生你創(chuàng)造多大的財(cái)富，或者擁有多大的權(quán)利，乃至無(wú)論你多落魄，多無(wú)助，你都將變得非常的灑脫，非常的自在，不可思議的。因此，希望大家都能夠?qū)Ｗ⑵饋?lái)，仔細(xì)隨著六祖的思維，隨著我的語(yǔ)言大家一起進(jìn)入佛法的大般若海。

　　善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若，猶如說(shuō)食不飽�？诘�說(shuō)空，萬(wàn)劫不得見(jiàn)性，終無(wú)有益。

　　善知識(shí)！世人一天到晚口念般若，卻不能認(rèn)識(shí)自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說(shuō)食終不能飽。如果整天只是口里說(shuō)空，而不能實(shí)踐，雖歷萬(wàn)劫，也不能得見(jiàn)自性，終究無(wú)法受益。

　　口念般若是指，不是用心體悟只是嘴上在說(shuō)，把佛法的智慧當(dāng)作了茶余飯后的聊天資源，扯談素材，這是很浪費(fèi)的。猶如說(shuō)食不飽，說(shuō)人家的食物數(shù)人家的寶貝，不是自己的，六祖批評(píng)這種狀況。不識(shí)自性般若，不能夠體會(huì)本性中本有的智慧，因?yàn)檎f(shuō)食不飽。口但說(shuō)空，萬(wàn)劫不得見(jiàn)性，終無(wú)有益。我們光說(shuō)四大皆空，五蘊(yùn)皆空，無(wú)所謂都是空，都是光嘴上說(shuō)，而不能靜下心去體悟。

　　往往很多學(xué)佛的人都限于一種口說(shuō)般若，光說(shuō)不練。拿佛法去修理別人，跟別人講頭頭是道，但自己用心體悟的時(shí)候，立刻就把佛法拋棄了。自己生活中遇到煩惱的時(shí)候，不用佛法去應(yīng)對(duì)，去處理，不用佛法生起觀照，而是用煩惱去處理，發(fā)脾氣，鬧矛盾。就容易出現(xiàn)這種情況。就是說(shuō)沒(méi)有融到自己的靈魂深處，沒(méi)有融入自己內(nèi)心深處的時(shí)候，佛法僅僅是個(gè)表相，佛法就淪為知識(shí)，乃至戲論，就不是般若了。

　　善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜是梵語(yǔ)，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念�？谀钚牟恍校�如幻如化，如露如電�？谀钚男�，則心口相應(yīng)。本性是佛，離性無(wú)別佛。

　　善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜是印度語(yǔ)，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內(nèi)心里去實(shí)行，不是只在口頭上稱(chēng)念的。如果只是口說(shuō)而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過(guò)；如果口念而且心行，即能心口相應(yīng)契合，這時(shí)清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開(kāi)自性之外并無(wú)別佛。

　　“大智慧到彼岸”，這句話就是讓我們依靠大智慧證得無(wú)上的正等正覺(jué)。我們要用心去行，不是在嘴上念。古人也好，祖師也好，經(jīng)常告訴我們要“用心做事”“用心修行”。但往往我們把用心當(dāng)成了用口用力，這是不對(duì)的。我們要用我們的心體悟、觀照，而不是光用嘴說(shuō)，也不是光用蠻力氣，要用心去感知。

　　如果我們口念心不行，它是虛無(wú)縹緲，并不能成為我們真實(shí)解決生命問(wèn)題的根本�？谀�、心行、身體的力作，就是三密相應(yīng)，即身成佛。境界當(dāng)下與佛沒(méi)有區(qū)別。密法中講三密相應(yīng)，所謂的三密相應(yīng)，就是口中念佛或持咒，說(shuō)著佛語(yǔ)，這是口密相應(yīng)；身密，或者結(jié)著印，或者做著修行善業(yè)，這都是與佛身密相應(yīng)；再就是心，用心體悟，心與本尊的合二為一，與自性的合二為一，要拋棄自我的執(zhí)著，體悟佛的境界。

　　以圣人的心來(lái)體悟，就像大家都在學(xué)《論語(yǔ)》，但不是人人讀得懂的。很多人讀《論語(yǔ)》就是在挑刺，挑孔子的刺。認(rèn)為孔子這個(gè)不對(duì)那個(gè)也不對(duì)，充斥著對(duì)古人的挑剔，這是顛倒見(jiàn)的修法。你希望讀得懂《論語(yǔ)》，一定要懂得孔子的心，孔子的圣人之心，他對(duì)每個(gè)眾生都是一如平等的教化，有教無(wú)類(lèi)。他對(duì)任何的人都沒(méi)有壞意，乃至批評(píng)也都是為他好，要體悟這份心，再去讀《論語(yǔ)》就讀得懂了。讀佛經(jīng)也是，你一定要體悟佛陀的心。一是從經(jīng)典來(lái)看，了解佛陀的心；二是你把自己觀想與佛的合二為一，與本尊的合二為一。

　　像我們探索到自性。自性無(wú)形相的，這里只是假借一個(gè)圖示讓大家來(lái)了解。

　　↗眼

　　藏識(shí)末那識(shí)意識(shí)↗耳

　　●—●—▉→鼻

　　無(wú)意識(shí)潛意識(shí)意識(shí)↘舌

　　佛性習(xí)性理性↘身

　　這是我們的心，這是我們的世界，當(dāng)我們是凡夫的時(shí)候，我們就卡在這個(gè)世界上，就卡在這里。當(dāng)我們上升到禪修階段的時(shí)候，就開(kāi)始體悟自心。當(dāng)我們真正去體悟的時(shí)候，就用自心和世界的結(jié)合來(lái)體悟自性。我們說(shuō)“佛”，你不要一提到佛，就想到三十二相，八十隨形好的佛，不是。般若中所說(shuō)的佛是指生命的本初狀態(tài)，無(wú)形無(wú)相的能量源，就是如來(lái)藏，也叫自性。

　　佛陀在《金剛經(jīng)》中講到：“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。”講到，如果你以色見(jiàn)我，什么是色呢？就是形相。我們見(jiàn)到的這個(gè)世界稱(chēng)作色相界，“色”不是指男女之色，是物理空間。如來(lái)，無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去的如來(lái)，是指如來(lái)藏，也叫自性。就是我們產(chǎn)生萬(wàn)物的自性。我們的心產(chǎn)生妄想，我們的如來(lái)藏把我們的妄想變成現(xiàn)實(shí)世界，于是我們就感受這個(gè)世界。但我們不能停留在表相上。當(dāng)然，我們也需要佛像所起的作用，善知識(shí)指方立相，讓眾生有個(gè)載體去找感覺(jué)。否則我們只是聽(tīng)說(shuō)，太抽象了。就像我畫(huà)個(gè)圖讓大家思考，這個(gè)佛像就讓我們見(jiàn)到，有個(gè)模板，讓我們借助這個(gè)去思考。佛教不是偶像崇拜的宗教，但并不排斥偶像，因?yàn)樵谀硞�(gè)高度，教具是必須需要的。就像兒童在幼兒園，就要有玩具，有汽車(chē)，有芭比娃娃，有奧特曼，成長(zhǎng)所需要。在相應(yīng)高度就用相應(yīng)的教具引導(dǎo)提升，到了小學(xué)教具是尺子、三角板，到了大學(xué)就開(kāi)始用實(shí)驗(yàn)室。這些都是教具，但我們不能卡在教具上，膜拜在教具上。佛教不提倡偶像崇拜，尤其是《金剛經(jīng)》，般若智慧是破偶像崇拜的，但破偶像崇拜并不否認(rèn)偶像崇拜的作用。

　　像凈土宗還是要安心念佛的，但安心念佛與破一切執(zhí)著并不沖突，只是不同高度，下手處不同。我們持念佛的名號(hào)的時(shí)候，通過(guò)體悟佛的智慧破掉我們對(duì)這個(gè)世界的執(zhí)著，我們現(xiàn)在就像在夢(mèng)里，卡在夢(mèng)境里了。如果我們悟到自己是在夢(mèng)里，在夢(mèng)里我們想飛就飛，夢(mèng)見(jiàn)狗來(lái)咬你，想踢就踢，也不用怕它。你說(shuō)不許咬，它就不咬了。

　　大家看過(guò)《黑客帝國(guó)》第一集，說(shuō)的是明心見(jiàn)性后是什么境界。剛開(kāi)始和人家打得很辛苦，到了明心見(jiàn)性后，子彈打過(guò)來(lái)，他喊：停！子彈就停下了，他把靜止定格了的子彈捏在手里。所以，當(dāng)你真實(shí)的體悟到破這個(gè)假相的時(shí)候，在這個(gè)世間就沒(méi)有能傷害你的了。沒(méi)破的時(shí)候，你還需要借助于這個(gè)相來(lái)修行體悟找感覺(jué)。所以，佛法不廢俗法，也不執(zhí)著俗法，要不斷超越。

　　“本性是佛，離性無(wú)別佛。”在《楞嚴(yán)經(jīng)·耳根圓通章》專(zhuān)門(mén)講到，我們成佛不是靠這個(gè)身體成佛，是靠本性成佛。因此，稱(chēng)作“返聞聞自性，性成無(wú)上道”。不是說(shuō)人成無(wú)上道，是本性成無(wú)上道。而本性，本來(lái)就是無(wú)上道。無(wú)上道就是佛的境界，本性本來(lái)就是無(wú)上道。只要你知道了你有個(gè)本性，有個(gè)佛性，有個(gè)如來(lái)藏，你的如來(lái)藏和你的心，和你的世界，心、佛、眾生三無(wú)差別，它是一體的時(shí)候，當(dāng)下就具有佛陀的能量和智慧，悟道成佛。

　　南北朝時(shí)代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。”

　　老子《道德經(jīng)》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。”

　　修行就是體悟這個(gè)先天地的“道”，就是我們的如來(lái)藏、佛性。有人修行認(rèn)為修的是身體，把身體修得很強(qiáng)大，你再?gòu)?qiáng)大又怎么樣？跑，跑不過(guò)鹿、老虎；飛，飛不過(guò)小鳥(niǎo)；你力量再?gòu)?qiáng)大，也打不過(guò)原子彈。所以，不是靠你把身體怎么折騰它，怎么扭曲它來(lái)成佛，不是的，是靠你了知這個(gè)本性，你與本性的合二為一。你現(xiàn)在卡在這個(gè)世界，這是你的妄心造作的結(jié)果。當(dāng)你明了了心性，于是你的心和如來(lái)藏及天地萬(wàn)物完全合二為一的時(shí)候，你就開(kāi)始“心能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)”。不是身體成佛，你一定要記住，身體永遠(yuǎn)不能成佛，將來(lái)成佛終要超越這個(gè)身體，身體為有漏之器，幻生幻滅。

　　什么叫返聞聞自性呢？就是返回去，回頭是岸。聞是尋找、探求、聽(tīng)聞，你現(xiàn)在卡在這個(gè)世界里，你要返觀內(nèi)照，往回收縮心力，體悟如來(lái)藏�！独銍�(yán)經(jīng)》開(kāi)篇“七處征心，十番顯見(jiàn)”，就是告訴我們：一切音聲、色相、覺(jué)知都是源自佛性。順藤摸瓜，就路還家，當(dāng)你返聞聞自性的時(shí)候，你的心就歸于無(wú)上道，安于涅槃，就成佛了。離了本性，沒(méi)有其他的佛。

　　何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大小，亦非青黃赤白，亦無(wú)上下長(zhǎng)短，亦無(wú)瞋無(wú)喜，無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無(wú)有一法可得。自性真空，亦復(fù)如是。

　　什么叫作摩訶呢？摩訶的譯義是“大”，這是說(shuō)菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒(méi)有邊際，也沒(méi)有方圓大小、青黃赤白、上下長(zhǎng)短、瞋怒喜樂(lè)、是非善惡、頭尾等對(duì)待分別。一切諸佛國(guó)土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來(lái)是空，并無(wú)一法可得；諸法自性本來(lái)空寂，也是如此。

　　這就是超越了一切對(duì)待法。很多人把這世間當(dāng)成是矛盾的統(tǒng)一，類(lèi)似于我們說(shuō)的辨證法，矛盾的統(tǒng)一。但是佛教說(shuō)從無(wú)矛盾只有統(tǒng)一，性相一如，心境不二，色空一體，絕待圓融。這個(gè)世界一直就是最好的佛國(guó)，由于我們的妄見(jiàn)、煩惱遮擋了我們的慧眼。所以，我們感知到一些苦難信息而已。因此這里說(shuō)，摩訶是大，是指自性的心量，佛的證量。我們修行，在初級(jí)的修行來(lái)說(shuō)，修行就是修心。我們談證量，就像考核一樣，通過(guò)量化，次第而上。修行越好，證量就越高。證量就是心量，修行就是修心。你現(xiàn)在能包容一個(gè)家庭，你就是一個(gè)好家長(zhǎng)；你能包容一個(gè)團(tuán)隊(duì)，你就是一個(gè)好的領(lǐng)導(dǎo)人；能包下一個(gè)國(guó)家，你就是個(gè)好元首；能包容天地萬(wàn)物，你就成佛了。證量其實(shí)就是心量，看你的心量能容下多少人。

　　我們普通人對(duì)待自己的家人或者親人，或者對(duì)我們有恩的人，我們都能對(duì)他好，這個(gè)叫正常人。對(duì)于我們不認(rèn)識(shí)的人，他受難了，像汶川的地震，日本的海嘯，我們捐款捐物幫助他們。我們不認(rèn)識(shí)他，但我們幫助他，這也算個(gè)好人。如果你幫家里人，那是正常的，應(yīng)該的。你幫不認(rèn)識(shí)的人，這算好人。而你能幫你的仇人嗎？所謂的菩薩，什么叫菩薩？菩薩就是能無(wú)私幫助自己的仇人，在菩薩的世界里“仁者無(wú)敵”。我們不要認(rèn)為“仁者無(wú)敵”是仁者打遍天下無(wú)敵手，“仁者無(wú)敵”是在仁者的心里，在仁者的世界里，永遠(yuǎn)沒(méi)有敵人。

　　因此，菩薩不管是對(duì)誰(shuí)都充滿慈悲。在菩薩的高度，不會(huì)再分別，這個(gè)人我要不要對(duì)他好呢？我對(duì)他好，他以前還害我，我憑什么對(duì)他好？……菩薩不會(huì)有這種糾結(jié)的，但我們就會(huì)有。大家說(shuō)是不是？說(shuō)我們壞話，造我們謠的人，我們想起來(lái)恨不得給他兩個(gè)耳刮子，這就是說(shuō)心量還容不下他。因此，我們就只能淪落為一個(gè)生死凡夫。有時(shí)也會(huì)和“好人”略沾一點(diǎn)邊，但當(dāng)我們對(duì)人好的時(shí)候，我們卻在生靈涂炭，我們吃雞燉魚(yú)，把它們的皮剝開(kāi)，肚子刨開(kāi)，刨出它們的腸子，剮取它們的血肉，我們把它燉在鍋里，全家人樂(lè)呵呵地吃著。我們發(fā)現(xiàn)我們的“好”是有限量的，我們只是對(duì)一部分群體好。例如說(shuō)，我們的同類(lèi)，我們有關(guān)系的人，這樣其實(shí)我們的心量仍然是屬于比較狹小的。

　　我們修行就是把我們的心量不斷地拓展，不斷地?cái)U(kuò)大，不斷地超越我們的立足點(diǎn)，這個(gè)超越不是憑空而來(lái)，是有次第的。你現(xiàn)在所存在的狀態(tài)都是合理的，沒(méi)有不合理。沒(méi)有一個(gè)人是不對(duì)的。就像走臺(tái)階，我們走在上面的人，不能批判下邊的人。每個(gè)人都有成長(zhǎng)次第，一步一個(gè)臺(tái)階，但是我們要記住，不要停在某個(gè)臺(tái)階上。我們要不斷地超越自己，讓自己的心量更大，讓自己的慈悲更廣，讓自己證量更高，于是修行開(kāi)始長(zhǎng)大了。所以，“摩訶”是大。其大無(wú)外，心量廣大，猶如虛空。虛空是最大的，我們說(shuō)他大，比那個(gè)房間還大，說(shuō)明還是有限的；我們說(shuō)比個(gè)國(guó)家還大，還是有限的。因此，大到多大呢？廣大如虛空，究竟無(wú)邊際。

　　“心量廣大，猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大小。”我們不要想成般若以及般若智慧，有個(gè)什么方圓大小，有個(gè)統(tǒng)一的概念，它不能統(tǒng)一。“亦非青黃赤白”，我們的佛性，我們的智慧，也不能分出一個(gè)顏色來(lái)，無(wú)法表詮。這里面說(shuō)的不是什么不是什么，沒(méi)說(shuō)它是什么，是不是？因?yàn)�，它不是語(yǔ)言概念能夠詮釋的。

　　大家從未見(jiàn)過(guò)的東西無(wú)法來(lái)表述。就像建國(guó)前，工作組都是給老百姓們說(shuō)，將來(lái)解放了過(guò)上共產(chǎn)主義的生活就好了！共產(chǎn)主義是什么生活？共產(chǎn)主義生活就是，樓上樓下，電燈電話！我們住上樓，我們有電話！有電話覺(jué)得是很美妙享受的生活了，我們吃窩窩頭也能抹上香油吃！只能這樣來(lái)描述。但是，我們說(shuō)共產(chǎn)主義生活是這樣嗎？一定不是。但在當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)，讓人們?nèi)ヌ嵘�向往只能用這種描述。你告訴人們，共產(chǎn)主義“物質(zhì)豐富，思想和諧，科技發(fā)達(dá)，文明進(jìn)步，按需分派，沒(méi)有犯罪……”，大家聽(tīng)不懂。所以，簡(jiǎn)單的解釋?zhuān)?ldquo;共產(chǎn)主義就是樓上樓下，電燈電話！你吃窩窩頭都給你抹上香油！”大家就覺(jué)得：噢，那真是個(gè)好生活！所以說(shuō)，他的理解是有個(gè)高度的。只能用對(duì)方能理解的來(lái)表述。我們?cè)谶@說(shuō)佛的智慧的時(shí)候，也是用種種的方便比喻來(lái)表述，但我們不能卡在比喻上。佛的智慧比這個(gè)要更廣大。

　　“亦無(wú)上下長(zhǎng)短，亦無(wú)瞋無(wú)喜，無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡。”很多人認(rèn)為學(xué)佛就是行善，這是誤解，學(xué)佛的目的是“覺(jué)醒”。學(xué)佛在世俗諦的表現(xiàn)是行善，樹(shù)立形象也是行善，但學(xué)佛的勝義諦則是超越善惡二元對(duì)立的絕待圓融。

　　永明延壽大師云：“是以千途異說(shuō)，隨順機(jī)宜，無(wú)不指歸一法而已。故《般若》唯言無(wú)二，《法華》但說(shuō)一乘，《思益》平等如如，《華嚴(yán)》純真法界，《圓覺(jué)》建立一切，《楞嚴(yán)》含裹十方，《大集》染凈融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》咸安秘藏，《凈名》無(wú)非道場(chǎng)，統(tǒng)攝包含事無(wú)不盡，籠羅該括理無(wú)不歸。” 千經(jīng)萬(wàn)論，指歸一如。

　　“無(wú)有頭尾”，也沒(méi)有所謂的頭和尾的概念。所謂的頭尾，就是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的時(shí)空概念。當(dāng)講到這里的時(shí)候，大家想到愛(ài)因斯坦，是位了不起的物理學(xué)家，更是一個(gè)了不起的哲學(xué)家。他預(yù)言相對(duì)論，講到了時(shí)空是相對(duì)的。他講到了如果我們沿著時(shí)光的方向前進(jìn)，如果交通工具超越了光的速度，時(shí)間就會(huì)倒退。“過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)”一個(gè)點(diǎn)，可以隨意超越�！�華嚴(yán)經(jīng)》處處講到，“理無(wú)礙，事無(wú)礙，理事無(wú)礙，事事無(wú)礙”，就講到不可思議解脫境界的菩薩能把一大劫變成一瞬間，能把一瞬間變成一大劫，能把歷史拿到今天，能把今天拿到歷史，隨意調(diào)換。就像桌子上的東西一樣，隨意調(diào)換。而且拿到哪里都和諧圓融，不露痕跡，在這個(gè)國(guó)土的人一點(diǎn)也感覺(jué)不出差異變化來(lái)。

　　后來(lái)，沿用這個(gè)理念，好萊塢拍出了好多穿越時(shí)空隧道的電影�；氐轿磥�(lái)，時(shí)間交錯(cuò)。中國(guó)的《尋秦記》，到了秦朝，還有愛(ài)恨情仇的纏綿，這其實(shí)是佛教中早就在探討的一個(gè)“無(wú)壽者相”理念。此間妙理，如人飲水，冷暖自知，用心體悟，不可思議。佛陀和祖師只能告訴我們有那么好的境界，但是無(wú)法與我們共享，要知道這杯水的冷熱，需要自己品嘗，要知道法味，更須用心體悟。

　　“諸佛剎土，盡同虛空。”諸佛剎土就是諸佛的境界，剎土也叫國(guó)土，其實(shí)是指境界，諸佛的境界，盡同虛空。“世人妙性本空，無(wú)有一法可得。”妙性，就是我們的本性，我們的自性，我們的本性同樣是超越概念的空性，無(wú)有一法可得，既沒(méi)有一個(gè)理念給你，也沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的現(xiàn)象出現(xiàn)過(guò)。就像做夢(mèng)，雖然你的夢(mèng)境了了分明，但是夢(mèng)中現(xiàn)象從未真實(shí)發(fā)生過(guò)。一個(gè)醒著的人，看到另一個(gè)人在做夢(mèng)，夢(mèng)里很害怕，很恐懼，他夢(mèng)到了很多壞人，猛獸追逐，惡人欺凌，他在夢(mèng)里很害怕，我們從他的表情能看出來(lái)，他夢(mèng)里害怕。一般做媽媽的就哄他說(shuō)，寶寶不害怕，不害怕，媽媽在呢！不害怕，不害怕！……慢慢寶寶一會(huì)兒就安然了。因?yàn)�，他�?tīng)到媽媽的安慰就從噩夢(mèng)中解脫了。

　　發(fā)起悲愿倒駕慈航的圣人，進(jìn)入眾生的夢(mèng)境中，看到在他的夢(mèng)境里有猛獸在追逐他，替他趕走猛獸，也能夠解救他。佛陀用種種的方法來(lái)解救迷夢(mèng)中的人。我們就是夢(mèng)中人，諸佛菩薩，歷代祖師，就是噩夢(mèng)救星，知道我們現(xiàn)在身處煩惱之夢(mèng)，愛(ài)恨情仇，糾結(jié)不休，事業(yè)發(fā)展，人際關(guān)系，行業(yè)競(jìng)爭(zhēng)，身體健康，信仰沖突，讓我們感覺(jué)很苦很累很煩惱。這時(shí)六祖作為一個(gè)圣人就進(jìn)入到我們夢(mèng)的世界，以般若智慧告訴我們這只是幻相，不是真實(shí)。夢(mèng)里明明有六趣，覺(jué)后空空無(wú)大千。夢(mèng)幻空花，無(wú)有一法可得。“法”就是現(xiàn)象，沒(méi)有一個(gè)現(xiàn)象是真實(shí)的，只是一種錯(cuò)覺(jué)。“自性真空，亦復(fù)如是。”我們的自性本體空蕩寂寥，卻因妄心的造作顯現(xiàn)假相萬(wàn)有。你要無(wú)所畏懼地面對(duì)生命中出現(xiàn)的任何的危機(jī)，佛陀鼓勵(lì)我們這些夢(mèng)中人：無(wú)論你感受到什么煩惱，要深入直觀，于是煩惱便會(huì)不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了，這是很容易修持的，也是當(dāng)下就完全可以做到的。

　　好，我們繼續(xù)看。

　　善知識(shí)，莫聞吾說(shuō)空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無(wú)記空。

　　善知識(shí)！不要聽(tīng)我說(shuō)空，便又執(zhí)著空。第一不要執(zhí)著空，如果心里空無(wú)所有的靜坐，這就是執(zhí)著無(wú)記空。

　　什么叫“無(wú)記空”呢？就是有的人說(shuō)，噢，空的，那咱還修啥？睡懶覺(jué)吧，咱不干了吧，一切都是空嘛！六祖告訴我們空，但我們現(xiàn)在卻沒(méi)體證到空，你餓了還是餓，你累了還是累，打你還是疼。所以，你聽(tīng)說(shuō)空，但是現(xiàn)在還在執(zhí)著有的時(shí)候，你還要妙對(duì)于當(dāng)前所有的境界。盡管是夢(mèng)，夢(mèng)也得做個(gè)好夢(mèng)。

　　所以說(shuō)，第一莫著空，若空心靜坐，百無(wú)所思，叫無(wú)記空。真正的正定是：了了分明，不起貪著，道法自然，無(wú)須造作。就像我們現(xiàn)在，對(duì)生活中的事情我們很自然，很灑脫地應(yīng)對(duì)它，還能夠行云流水地享受它。般若智慧的內(nèi)涵就是：不要試圖摒棄或改換那些相對(duì)的存在狀態(tài)，而應(yīng)去了解它的真實(shí)本質(zhì)，體悟它的完美，享用它的奉獻(xiàn)！

　　善知識(shí)，世界虛空，能含萬(wàn)物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。

　　善知識(shí)！世界虛空，能含容萬(wàn)物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬(wàn)法也是如此。

　　我們世間天地萬(wàn)物這一切，都在虛空里面，就像地球、太陽(yáng)，乃至整個(gè)的太陽(yáng)系、銀河系都在虛空中。六祖告訴我們，我們的本性也是空空蕩蕩，但卻包含萬(wàn)有，幻化萬(wàn)有，是空，但能產(chǎn)生妙有。我們的心其實(shí)是很廣大的，不能停留在認(rèn)為我們是個(gè)肉團(tuán)心，心臟，我們的心，整個(gè)太空就是我們的心性。看到的這個(gè)世界就是我們心性的映現(xiàn)。我們的心量要拓大，要擴(kuò)展，不能光想著我這幾個(gè)人，我身邊這幾個(gè)人，光疼我的孩子，光照顧我的家人，不能這么小心量，要擴(kuò)展開(kāi)。世人性空，亦復(fù)如是。“性空”指本性廣大，同時(shí)也講到本性能產(chǎn)生萬(wàn)有。

　　善知識(shí)，自性能含萬(wàn)法是大。萬(wàn)法在諸人性中，若見(jiàn)一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

　　善知識(shí)！自性能含藏萬(wàn)法，這就是大，萬(wàn)法就在每個(gè)人的自性之中。如果見(jiàn)到任何人，無(wú)論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱(chēng)之為大。所以，梵語(yǔ)叫作摩訶。

　　我們自性能含萬(wàn)法，就是你可以包容萬(wàn)法。萬(wàn)法在諸人性中，萬(wàn)法就是指一切現(xiàn)象，都在我們的心性中。“若見(jiàn)一切人惡之與善”，見(jiàn)到每個(gè)人的善惡言行，我們都要不取不舍，亦不染著，就是說(shuō)你不要陷到里面，看到人家壞，你就氣得拼命，氣得自己心臟病，氣出肝硬化，都是沒(méi)有必要的。也不舍，就是你也不必要躲著，不必取舍，亦不染著，也別受他污染，受他的煩惱。“心如虛空，名之為大”，心量那么大才叫大。這就是說(shuō)心量到底有多大，告訴我們，心包太虛，量周沙界，就叫大。

　　禪者的修持，就是以開(kāi)放的心態(tài)，包容一切人、事、物。對(duì)錯(cuò)、是非、好壞、善惡等二元分別，是煩惱和憤怒的根源，是偏離禪的內(nèi)在因素。所以，在遵循社會(huì)現(xiàn)有制度的同時(shí)，在內(nèi)心要予以徹底包容和超越。于是，本有的平靜、天然、和諧、慈悲和愛(ài)就顯現(xiàn)了!心凈則國(guó)土凈，心平則天下平，心包容則世界圓滿!

　　善知識(shí)，迷人口說(shuō)，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱(chēng)為大。此一輩人，不可與語(yǔ)，為邪見(jiàn)故。

　　善知識(shí)！迷而不悟的人只是口說(shuō)，悟了的智者則能心行。又有一類(lèi)迷而未悟的人，死心靜坐，什么也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說(shuō)“摩訶般若”之法，因?yàn)樗麄円呀?jīng)落入了邪見(jiàn)的謬誤。

　　迷人口上說(shuō)空，行在有中。能說(shuō)一些般若的話，但是做的時(shí)候，全體的煩惱習(xí)氣。“又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱(chēng)為大。”就是呵斥那種外道邪定，道教、基督教、婆羅門(mén)教、印度教也都有類(lèi)似禪定功夫�；�督教叫懺悔，基督教的懺悔法也具有禪定的功能。他們?cè)谙袂肮蛳聛?lái)的時(shí)候，有的一跪幾個(gè)月不起的。道家也有，有的老道盤(pán)腿一坐，幾十年也有，像陳摶睡覺(jué)的時(shí)候，一睡幾十年。但是，這些定都叫邪定，不是正定。佛教講正定，正定是安住自性，觀照明了，而不起分別。

　　如果突然走過(guò)來(lái)一個(gè)人，沖我們“呸”一口唾沫，扭頭就走了，我們立刻會(huì)憤怒、生氣、沖動(dòng)，煩惱就起來(lái)了。但是，如果我們是托兒所的阿姨，在托兒所，剛進(jìn)來(lái)一個(gè)小朋友，兩三歲的小朋友，跑到面前，“呸”你一口，你會(huì)說(shuō)：“嗨，這小家伙，真調(diào)皮！”你還會(huì)憤怒嗎？你不會(huì)。因?yàn)樵谶@一刻，你覺(jué)得我不必跟他計(jì)較，小孩嘛，最喜小兒無(wú)賴(lài)！因此你就發(fā)現(xiàn)，并不是有人對(duì)著你吐口水你就生煩惱，而是你不包容他，你就容易煩惱。因此，你需要把自己心量調(diào)整到很大。

　　你仔細(xì)來(lái)看，所有托兒所的孩子，乃至你團(tuán)隊(duì)中的人，只要他的心智不成熟，永遠(yuǎn)是孩子。小時(shí)候他愛(ài)芭比娃娃，現(xiàn)在大了愛(ài)洋房汽車(chē)，但是他的那種小調(diào)皮的感覺(jué)從未變化過(guò)。每個(gè)人需求的目標(biāo)改變了，但他的需求心沒(méi)變。以前喜歡小房子，現(xiàn)在喜歡大房子；過(guò)去喜歡小汽車(chē)，現(xiàn)在喜歡大汽車(chē)；過(guò)去喜歡小飛機(jī)，現(xiàn)在喜歡一大飛機(jī)，他需求的本性從未變化過(guò)。只要他沒(méi)有開(kāi)悟，沒(méi)有解脫，他永遠(yuǎn)是個(gè)孩子，大孩子小孩子而已。

　　你了解這個(gè)之后，你再和同事交往的時(shí)候，就別再跟他們計(jì)較了，他們沒(méi)學(xué)佛啊。曾經(jīng)有個(gè)106歲的老人，相貌堂堂，皇帝見(jiàn)他一個(gè)人很快樂(lè)地修行，就問(wèn)他：“老人家，你今年多大了？”老人說(shuō)：“我今年四歲了。”“四歲？不可能啊？您老開(kāi)玩笑吧？”老人就說(shuō)：“我虛歲是106歲，我學(xué)佛四年了，所以我現(xiàn)在是4歲。”用學(xué)佛幾年來(lái)代表自己幾歲。我們大家剛學(xué)佛也是個(gè)小孩子，當(dāng)我們學(xué)佛一年之后，我們就是一歲的孩子，沒(méi)學(xué)佛的就是小寶寶。你別跟他一般見(jiàn)識(shí)，你跟他鬧矛盾，咱是有身份的人，咱學(xué)佛了！咱們?cè)诠糯�的時(shí)候都稱(chēng)居士了，居士是什么？ “士”是士族階層，貴族！我們經(jīng)常在佛前跪著，要拿出“跪族”的感覺(jué)來(lái)。(眾笑)對(duì)別人我們別跟他計(jì)較，如果發(fā)生什么小小不然的沖突，咱們就讓著他，咱是佛的孩子了，高干子弟。咱們皈依了佛陀，就成了佛的孩子。佛也已經(jīng)把我們的未來(lái)給安排好了，在極樂(lè)世界已經(jīng)給我們準(zhǔn)備了蓮花，將來(lái)我們會(huì)出生在極樂(lè)世界，在蓮花中化生，成為菩薩。咱都是極樂(lè)世界的人了，身為菩薩，咱跟娑婆世界的人為點(diǎn)蠅頭小事鬧矛盾，將來(lái)回去了菩薩們笑話咱。咱們?cè)谶@里，跟人計(jì)較，鬧矛盾，搶那點(diǎn)小東西，就像咱跑到幼兒園里，搶小朋友手里的棒棒糖。自己想想都感覺(jué)不好意思了。我們要擴(kuò)大自己的心量，你了解佛法之后真的很富有。富二代！佛是富一代，我們是富二代，發(fā)了！人家是市委書(shū)記的孩子，也就是正廳級(jí)的，咱有正佛級(jí)的老爸，官二代！咱們的心量要像佛一樣，像咱老爸一樣大，然后出去面對(duì)蕓蕓眾生的時(shí)候，咱就想老爸是怎么對(duì)待人家，我就怎么對(duì)待人家，咱要做小大人嘛！雖然咱學(xué)佛時(shí)間也不是很長(zhǎng)，但我們畢竟是學(xué)佛了。他們還沒(méi)學(xué)的，就是孩子。小孩子不懂事，不懂得寬容，不懂得謙讓?zhuān)�不懂得慈悲，不懂得奉獻(xiàn)，孩子都這樣的。

　　就像小孩，你的東西剛給他，你再跟他要，他就不給了，你不用跟他生氣的，等他大了，就和我們一樣好。咱們要心量廣大。你面對(duì)生命中所有的人，乃至你的爸爸媽媽?zhuān)�你都可看他為小孩子一樣，跟他說(shuō)話：乖，聽(tīng)話，別淘氣！他就會(huì)：嗯！……因?yàn)�，他們真的是孩子，而且將�?lái)他們也是佛的孩子。我們要疼他，咱們一塊，等這一期生命結(jié)束的時(shí)候，我們一起攜手回家，那個(gè)美麗的地方，那個(gè)富饒的地方，就都擁有了。雖在娑婆，已非娑婆之久客；未到極樂(lè)，已是極樂(lè)之嘉賓。雖然我們還沒(méi)到極樂(lè)世界，但是我們皈依了，學(xué)佛了，我們的人事關(guān)系已經(jīng)調(diào)過(guò)去了，還沒(méi)報(bào)到上班。我們現(xiàn)在在這里做點(diǎn)事，照看照看這幫娑婆世界的小寶寶們，我們好好地疼他們，也樹(shù)立佛教的良好形象，樹(shù)立我們佛子的良好形象。咱也是從這里走的，就等于咱是從這山村里移民走的，發(fā)了財(cái)，咱也得幫咱們村建建公路，蓋蓋小學(xué)，幫著照看照看老人孩子，力所能及的多做一些善事。我們?cè)偃プ龅臅r(shí)候就有種很超然的感覺(jué)，當(dāng)然要保持住這種感覺(jué)，就是無(wú)上的般若智慧，時(shí)時(shí)觀照，千萬(wàn)別一走神又忘了，又退失為不懂事的孩子，去托兒所跟人家搶棒棒糖，抓傷人家臉，那就不好了。所以，希望大家經(jīng)�；貋�(lái)，溫習(xí)溫習(xí)這種微妙的感覺(jué)。

　　善知識(shí)，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切，去來(lái)自由，心體無(wú)滯，即是般若。

　　善知識(shí)！自性心量廣大，周遍法界，用的時(shí)候歷歷分明，應(yīng)用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來(lái)去自由，心體沒(méi)有障礙，這就是般若。

　　有個(gè)故事講到，師父帶著小徒弟外出弘法，走到一條河邊，河水很大，正當(dāng)他們挽起褲腿準(zhǔn)備過(guò)河的時(shí)候，有個(gè)女孩子因?yàn)檫^(guò)不去，急得哭，年長(zhǎng)一點(diǎn)的師父就說(shuō)，來(lái)來(lái)來(lái)，小姑娘，我背你過(guò)河吧！就把小姑娘背過(guò)去了。背過(guò)去放下，師徒倆繼續(xù)走，走了半天，徒弟疑惑，實(shí)在憋不住就說(shuō)：“師父，那是個(gè)女孩子，咱們是出家人，出家人怎么能背女孩子呢？你犯戒了師父！”師父就：“噢，過(guò)了河我就把她放下了，你現(xiàn)在還背著她呢？”

　　這其實(shí)是說(shuō)，如果我們老扛著過(guò)去的事情，我上大學(xué)的時(shí)候那個(gè)同學(xué)造我的謠，那么壞；我上小學(xué)的時(shí)候那個(gè)同學(xué)打過(guò)我，欺負(fù)我。多少年了？還背著它呢！這就叫卡住了。被某件事情卡住了就叫“滯”。“去來(lái)自由，心體無(wú)滯。”過(guò)去的就過(guò)去了，就像昨晚的夢(mèng)，醒了就行了，別在夢(mèng)里糾結(jié)了。

　　有個(gè)故事講，有個(gè)人，很強(qiáng)勢(shì)，在當(dāng)?shù)匾彩怯蓄^有臉的人物，晚上做了個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)有人罵他，還沖他吐了一口口水，醒了之后他就氣得不行，他就生氣，說(shuō)：“我長(zhǎng)這么大，從來(lái)沒(méi)人欺負(fù)過(guò)我，他竟然沖我吐口水！”生氣、憤怒，然后就找這個(gè)人，但是找不到，因?yàn)樵趬?mèng)里出現(xiàn)的人，找不到更生氣，氣得實(shí)在不行，說(shuō)：“我沒(méi)臉活在這個(gè)世上了，那人竟然朝我吐口水，我這么強(qiáng)大的人，被人侮辱，還有什么臉面活在世上？”就自殺了，何其荒唐！

　　其實(shí)，我們經(jīng)常被昨天的夢(mèng)，前天的夢(mèng)，小時(shí)候的夢(mèng)給卡住的。我們有的人：我婆婆當(dāng)年待我不好，也不替我照看孩子……和婆婆鬧矛盾。我小姑子當(dāng)年對(duì)我不好，鬧矛盾，乃至想著我那個(gè)同學(xué)曾經(jīng)哪件事情對(duì)不起我。……被卡住的很多！都被過(guò)去的夢(mèng)給卡住了。我們應(yīng)該空空蕩蕩，過(guò)去了就讓它隨風(fēng)而去，不要讓它反復(fù)出來(lái)，這就叫心體無(wú)滯。過(guò)去的就讓他過(guò)去，不被卡住，就叫般若。

　　什么是般若智慧呢？一個(gè)故事說(shuō)，般若智慧就是賣(mài)豆子。就好比你收獲了一批豆子，如果豆子賣(mài)得動(dòng)，直接發(fā)財(cái)；如果滯銷(xiāo)，可將豆子做成豆腐賣(mài)；如果豆腐不小心做硬了，改賣(mài)豆腐干；如果不小心做稀了，改賣(mài)豆腐花；實(shí)在太稀了，改賣(mài)豆?jié){；如果豆腐賣(mài)不動(dòng)，放幾天，賣(mài)臭豆腐；還賣(mài)不動(dòng)，讓它長(zhǎng)毛后改賣(mài)豆腐乳；還賣(mài)不了，你就心平氣和地拿去做明年種豆子的肥料。因?yàn)�，你始終知道，這只不過(guò)是一場(chǎng)游戲一場(chǎng)夢(mèng)而已。……總之，什么事都卡不住你，你絕不會(huì)因?yàn)檫@批豆子失眠、煩惱、罵大街、上吊、跳樓。總之，你不要因?yàn)槎棺淤u(mài)不出去，你就上吊；豆子磨硬了，你就自殺；豆子磨稀了，你就跟人拼命。不要那樣。

　　般若智慧就是賣(mài)豆子，不被卡住，這就叫般若智慧。在這世間游戲江湖，隨意穿梭，像《天龍八部》中段譽(yù)的凌波微步，到哪里都能穿過(guò)去，不受傷害。

　　善知識(shí)，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯(cuò)用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說(shuō)空，心中不修此行。恰似凡人自稱(chēng)國(guó)王，終不可得，非吾弟子。

　　善知識(shí)！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來(lái)，不要錯(cuò)用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于開(kāi)發(fā)真如自性，轉(zhuǎn)迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說(shuō)空，而心中不修真空之行。這就好像一個(gè)平民百姓，自稱(chēng)自己是國(guó)王，終究不是真。這種人不是我的弟子。

　　“善知識(shí)”，是六祖對(duì)所有在場(chǎng)大眾的尊稱(chēng)。由此可見(jiàn)六祖的心量非常廣大，非常謙卑，雖然自己已經(jīng)證得與佛同智，但仍然對(duì)與會(huì)的大眾稱(chēng)為善知識(shí)。

　　“一切般若智，皆從自性而生。”我們要解決生命中的問(wèn)題，也是要用從自性中產(chǎn)生的智慧，從靈性中產(chǎn)生的智慧，從內(nèi)心深處，從靈魂深處產(chǎn)生的智慧，才是真正有效的。用習(xí)氣、用煩惱處理事情只會(huì)讓事情更亂，亂上添亂，火上澆油，越澆越旺。但是，往往我們處理事情就是用習(xí)氣，我們生命中遇到危機(jī)的時(shí)候，不是心冷靜下來(lái)運(yùn)用佛法，用心性中產(chǎn)生的智慧處理，我們往往用情緒、發(fā)脾氣、暴怒、撒潑、找黑社會(huì)……或者動(dòng)用自己的法寶，請(qǐng)他喝酒，請(qǐng)他跳舞，把他擺平。這些都是煩惱，越弄越煩惱，越搞越低級(jí)。

　　當(dāng)你真正修行到高端的時(shí)候，一切法都是從自性中生發(fā)的，一切智慧自然流露。你要運(yùn)用自己真正的自性智慧來(lái)解決生命中的問(wèn)題。

　　當(dāng)你用自性顯現(xiàn)的智慧觀察事物的時(shí)候，一真一切真，此時(shí)此刻的當(dāng)下一切都變成清凈國(guó)土。這國(guó)土現(xiàn)在看來(lái)很煩惱，環(huán)境污染，人際關(guān)系也嘈雜，各種沖突和矛盾，但當(dāng)你真正般若智慧生起來(lái)處理的時(shí)候，轉(zhuǎn)識(shí)成智，你突然發(fā)現(xiàn)世界安靜下來(lái)了，在那一刻，一切都安靜下來(lái)了，一切歸于光明藏，全體光明。一真一切真。

　　“心量大事，不行小道。”這么大的事不要行小道，不要走小路邪路。修行人要走坦蕩的陽(yáng)光大道，不走曲徑小路。“口莫終日說(shuō)空，心中不修此行。”我們千萬(wàn)不要學(xué)了般若智慧之后老是嘴上說(shuō)佛法，而不真正用功修行，所謂用功修行就是落實(shí)佛法。把你所學(xué)的佛法落實(shí)到工作中，生活中，這就叫修行。光嘴上說(shuō)，不是修行，落實(shí)運(yùn)用才叫修行。如果我們光說(shuō)佛法而不運(yùn)用佛法，好比凡人自稱(chēng)為國(guó)王，其實(shí)什么都不是，這樣的人不是真正的佛弟子。

　　禪是一種見(jiàn)地，就是一切都是佛性的顯現(xiàn)，包括您我；禪是一種境界，就是一切都本具光明，包括此刻；禪是一種感覺(jué)，就是由內(nèi)而外的幸福，包括當(dāng)下；禪其實(shí)是一種覺(jué)醒，覺(jué)悟佛性自始至終穿過(guò)、融入、顯現(xiàn)、產(chǎn)生你和我，當(dāng)然，包括無(wú)論覺(jué)與不覺(jué)!

　　善知識(shí)，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時(shí)中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見(jiàn)般若�？谡f(shuō)般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說(shuō)空，不識(shí)真空。般若無(wú)形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　善知識(shí)！什么叫作般若呢？梵語(yǔ)般若，中國(guó)話譯作“智慧”。在日常的一切處、一切時(shí)中，如果能念念不無(wú)明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見(jiàn)到實(shí)相般若。雖然口說(shuō)般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說(shuō)“我在修行般若”，念念說(shuō)空，卻不認(rèn)識(shí)真空的道理。般若沒(méi)有形相可說(shuō)，智慧心就是此無(wú)形無(wú)相而又不落斷滅的般若實(shí)相。若能作如是理解，就稱(chēng)為般若智。

　　一切處、一切時(shí)中能保持著智慧，念念不被煩惱所障蔽，常時(shí)保持著智慧的心，即是般若行。當(dāng)你一念愚癡的時(shí)候，般若智慧就看不見(jiàn)了。般若在我們內(nèi)心深處，我們煩惱現(xiàn)前，般若就找不到了。每個(gè)人都有自己的弱點(diǎn)、自己的罩門(mén)，你得找得到，封住那個(gè)罩門(mén)，否則人家一戳到那個(gè)罩門(mén)，你就火了。

　　古希臘寓言講到，有個(gè)天神的兒子，來(lái)人間時(shí)，在身上澆上一種液體就刀槍不入，結(jié)果澆液體的時(shí)候，正好一片樹(shù)葉落下來(lái)，貼在他身上了。身體別的地方都刀槍不入，就留下了那個(gè)樹(shù)葉空隙，結(jié)果在戰(zhàn)爭(zhēng)中被人找到那個(gè)點(diǎn)，用劍刺死了。就如中國(guó)武俠小說(shuō)中經(jīng)常練金鐘罩鐵布衫的，練這個(gè)總是有個(gè)罩門(mén)，有個(gè)命門(mén)沒(méi)修好，只要被人找著那個(gè)地方扎進(jìn)去，就死翹翹了。修行人也是，每個(gè)人都有自己的生死罩門(mén)。你要找到那個(gè)罩門(mén)，當(dāng)煩惱來(lái)的時(shí)候，你不要排斥煩惱，對(duì)抗煩惱。你一生氣立刻要反觀，哎呀，找著我的罩門(mén)了，知道我最在乎什么了。找到了就要超越它，就像下雨，房子漏不是好事，但是你要從這里面找到漏處，天晴時(shí)趕緊把房子修補(bǔ)好，就再也不漏了。如果不下雨你永遠(yuǎn)不知道那個(gè)漏點(diǎn)，而那個(gè)漏點(diǎn)永遠(yuǎn)是個(gè)潛在的危險(xiǎn)，潛在的危機(jī)。

　　對(duì)于修行人來(lái)說(shuō)，修行就是修心，要把你的心理素質(zhì)修得最強(qiáng)大，這時(shí)候你不要怕有人惹你，不要怕有人把你刺傷，你正好借事修行，借人修心，找到自己的命門(mén)。

　　修行人一定要找到自己的命門(mén)所在，每個(gè)人都有。學(xué)佛多年的老居士也有命門(mén)，別的事都可以全不在乎，捐錢(qián)、慈善、放生什么的都不在乎，跟人也不計(jì)較，但是一旦有人觸動(dòng)他的敏感點(diǎn)，有人說(shuō)：“老居士，你吃素了嗎？”“我早就吃素十幾年了。”“可人家說(shuō)你，那天去菜市場(chǎng)買(mǎi)肉吃了！”他一聽(tīng)，火了：“誰(shuí)說(shuō)的?!造謠！我十幾年都沒(méi)去菜市場(chǎng)買(mǎi)肉吃了！誰(shuí)說(shuō)的?!造謠！……”火大了！他的罩門(mén)就在這里，他把吃素當(dāng)成他的形象，說(shuō)他吃肉就相當(dāng)于毀壞了他幾十年經(jīng)營(yíng)的良好的修行形象，急了。一個(gè)女人你要是說(shuō)她長(zhǎng)得丑，她就跟你拼命；一個(gè)男人你要是說(shuō)他沒(méi)本事，他就跟你急。每個(gè)人都有自己的罩門(mén)。

　　找到自己罩門(mén)的最好的方法就是不排斥煩惱。煩惱即菩提，就是這個(gè)意思，煩惱來(lái)了你把煩惱解決了，當(dāng)下就是菩提。乃至煩惱的本身就是菩提的智慧。就像我們輪胎漏了，我們拆下內(nèi)胎來(lái)，充上氣，放在水里，轉(zhuǎn)動(dòng)，有個(gè)地方“咕嚕嚕”冒水泡，冒水泡不是煩惱，是智慧。找到哪個(gè)地方有洞了，把內(nèi)胎補(bǔ)好，把外胎的釘子拔出來(lái)，問(wèn)題解決了。

　　所以，當(dāng)煩惱現(xiàn)前的時(shí)候，你要告訴自己修行的機(jī)會(huì)來(lái)了，成佛的機(jī)會(huì)來(lái)了。同樣當(dāng)企業(yè)出現(xiàn)事故的時(shí)候，好，你的企業(yè)要進(jìn)步了，要發(fā)展了。每個(gè)人都是這樣的。要超越，要保持這個(gè)智慧，永遠(yuǎn)不要讓問(wèn)題觸動(dòng)生大煩惱，一念愚即般若絕，煩惱一起來(lái)般若智慧就找不著了，一念智則般若生。

　　我曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)一篇文章，冬蟲(chóng)夏草的故事。冬蟲(chóng)夏草是一種昆蟲(chóng)與真菌的寄生共存體。蟲(chóng)是蟲(chóng)草蝙蝠蛾的幼蟲(chóng)，菌是蟲(chóng)草真菌。每當(dāng)盛夏，海拔3800米以上的雪山草甸上，冰雪消融，體小身花的蝙蝠蛾便將千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)蟲(chóng)卵留在花葉上。繼而蛾卵變成小蟲(chóng)，鉆進(jìn)潮濕疏松的土壤里，吸收植物根莖的營(yíng)養(yǎng)，逐漸將身體養(yǎng)得潔白肥胖。深秋，氣溫漸冷，蝙幅蛾幼蟲(chóng)將球形的子囊孢子作為食物吞入腹內(nèi)，尚未消化便冬眠為蛹，這就是“冬蟲(chóng)”。

　　春天，氣溫開(kāi)始回暖，如果子囊孢子真菌首先蘇醒，獲得了生長(zhǎng)的條件，便在蟲(chóng)蛹腹內(nèi)吸收其營(yíng)養(yǎng)，萌發(fā)菌絲，蟲(chóng)蛹便被作為真菌的肥料枯竭而死。幼蟲(chóng)雖死，體內(nèi)的真菌卻日漸生長(zhǎng)，直至充滿整個(gè)蟲(chóng)體。來(lái)年春末夏初，蟲(chóng)子的頭部長(zhǎng)出一根紫紅色的小草，高約二至五厘米，頂端有菠蘿狀的囊殼，這就是“夏草”。但如果是蟲(chóng)蛹首先蘇醒，消化系統(tǒng)恢復(fù)，則把子囊孢子消化掉，成為自己成長(zhǎng)的營(yíng)養(yǎng)，從而化作蝙蝠蛾。這就是蟲(chóng)草，很多人認(rèn)為它是一體的，其實(shí)不是。是一種博弈，像股市一樣，散戶琢磨莊家的心理，莊家琢磨散戶的心理。他要吃他，他要吃他的狀態(tài)，修行也是這樣。般若和煩惱也是這樣，你般若的正念時(shí)時(shí)醒的時(shí)候，你就把煩惱當(dāng)作修行的動(dòng)力，你就吃了它，作為自己的營(yíng)養(yǎng)，作為能量不斷地生長(zhǎng)，你就成為參天大樹(shù)，你就成就菩提道業(yè)。但是，如果你的般若智慧睡著了，煩惱先醒了，問(wèn)題就來(lái)了。就像我們遇見(jiàn)事情，告訴你不要生氣，要用智慧來(lái)解決：怎么回事？應(yīng)該怎么改正？你按部就班地來(lái)處理，這就叫智慧生，煩惱絕。如果你沒(méi)有生起智慧，一來(lái)就暴跳如雷，這時(shí)候你的般若智慧就不復(fù)存在。般若已經(jīng)絕掉了，草長(zhǎng)出來(lái)了。

　　我看了蟲(chóng)草這個(gè)事之后，嚇出一身冷汗，發(fā)現(xiàn)一不留神就被草給吃了。所以，我們要保持我們的道心，保持我們的正念，保持我們的理性，讓我們的般若智慧時(shí)時(shí)醒著，它就吃不了我們，我們就不斷地成長(zhǎng)。時(shí)刻告訴自己：我是佛陀的弟子。我在這個(gè)世間，像佛陀一樣利益大眾，完善自我。時(shí)刻保持著這種心，“一念愚即般若絕，一念智即般若生”，時(shí)刻想到要灑脫。

　　我們不要以為般若有個(gè)什么形象，或者可以贈(zèng)與，很多人想成般若是不是別人給？很多人把修行當(dāng)成了武俠小說(shuō)，認(rèn)為灌頂了就有智慧。學(xué)佛人搞造神運(yùn)動(dòng)、偶像崇拜、甘當(dāng)粉絲的很多，一聽(tīng)說(shuō)來(lái)了活佛大德高僧，就想著趕緊去灌灌頂，傳些功力給我�？次鋫b小說(shuō)看多了。般若一定是從內(nèi)心產(chǎn)生的，很多人，拿自己的師父來(lái)比：“我?guī)煾甘悄膫�(gè)高僧，我?guī)煾负苡忻��?rdquo;師父是高僧，并不代表你就一定是高僧；佛陀很偉大，但佛陀的弟子下地獄的也有好幾個(gè)。所以，般若無(wú)形相，別人也無(wú)法給你，你只能是自己從自性中顯發(fā)。般若就是智慧心，我們時(shí)刻保持智慧心的時(shí)候就是般若。

　　何名波羅蜜？此是西國(guó)語(yǔ)，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無(wú)生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號(hào)波羅蜜。

　　什么叫作波羅蜜呢？這是印度話，中國(guó)話譯為“到彼岸”，從它的譯義來(lái)解釋?zhuān)�是斷絕生滅。心若執(zhí)著外境，就有生滅現(xiàn)起，如同水中波浪起伏不定，這就叫作此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經(jīng)常暢通無(wú)礙，生滅便無(wú)由現(xiàn)起，就叫作彼岸。所以，稱(chēng)為波羅蜜多。

　　般若智慧包含五種：第一種是實(shí)相般若；第二種是境界般若；第三種是文字般若；第四種是方便般若；第五種是眷屬般若。五種的內(nèi)涵就是金剛般若。

　　實(shí)相般若：就是形而上的道體，是宇宙萬(wàn)有的本源，也就是悟道、明心見(jiàn)性所悟的那個(gè)道體。在佛學(xué)的文字上，悟道就是見(jiàn)到那個(gè)道體的空性，叫做實(shí)相般若，屬于智慧的部分。我們聰明只是意識(shí)部分，局限于現(xiàn)有的知識(shí)范圍，以及現(xiàn)有的經(jīng)驗(yàn)與感覺(jué)想像的范圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識(shí)意識(shí)去思想、討論、研究的。實(shí)相般若是屬于般若中最根本的。

　　境界般若：真悟道的人，智慧開(kāi)發(fā)是無(wú)窮盡的，佛學(xué)的名辭叫做無(wú)師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉(cāng)庫(kù)打開(kāi)了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧顯現(xiàn)了，天上地下，無(wú)所不知，這就是境界般若。

　　文字般若：不是憑聰明得來(lái)的，是悟道之后的自然流露。悟道的時(shí)候，過(guò)去千萬(wàn)生讀的書(shū)都會(huì)搬出來(lái)，就是因?yàn)榘闳糁腔鄱汲鰜?lái)了。學(xué)問(wèn)好的人記憶力強(qiáng)，一目十行；不會(huì)讀書(shū)的人，一個(gè)字一個(gè)字摳。有人看書(shū)，眼睛一瞄，這一頁(yè)就過(guò)去了，一目十行，日記千言，到老而不衰，甚至老了記憶力更強(qiáng)。當(dāng)然，這必須要定力，要般若的智慧才行，這是文字般若。

　　方便般若：就是大智慧。比如把最難懂的東西用特殊的一種方法，讓別人一聽(tīng)就懂這就屬于方便般若。千手千眼觀世音菩薩的千手表示遍護(hù)眾生，千眼則表示遍觀世間。無(wú)論眾生是想渴求財(cái)富，還是想消災(zāi)免病，千手觀音都能大發(fā)慈悲，解除諸般苦難，廣施百般利樂(lè)。所以要真正做到大慈大悲，要具備有千手千眼那么多的方便方法才行，這是方便般若。

　　眷屬般若：是跟著悟道的智慧而來(lái)的，佛學(xué)名辭叫行愿，用現(xiàn)在的觀念來(lái)說(shuō)，是屬于行為方面的。也就是說(shuō)，自然發(fā)起道德行為，一個(gè)人自然就成為至善的人。所謂世間眷屬就是親戚、朋友、家人等親眷。佛學(xué)講的六度，就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若。一個(gè)修持的人，如何“布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定”，然后才能大徹大悟而成佛？這都需要般若為核心，正見(jiàn)為指導(dǎo)。所以在般若精神的前面，就有這五個(gè)相關(guān)的行為眷屬，也就是五個(gè)行愿，稱(chēng)為眷屬般若。

　　善知識(shí)，迷人口念，當(dāng)念之時(shí)，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。

　　善知識(shí)！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時(shí)候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實(shí)不虛的真如法性。悟得這個(gè)法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當(dāng)體即與佛平等無(wú)異。

　　“無(wú)故加之而不怒，猝然臨之而不驚，運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外。”這才叫真智慧。彌勒菩薩寫(xiě)的偈子：“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補(bǔ)破好御寒，萬(wàn)事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說(shuō)好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自干了；我也省力氣，他也無(wú)煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。”

　　是非以不辯為解脫，越辯越麻煩。有人打我，我就躺倒，我要是站著你還生煩惱。有人吐唾沫在臉上，任它自干了就行，我要擦你還不愿意。就像電影《功夫》里鱷魚(yú)幫的幫主打警察，警察一躲他就生煩惱了。幫主說(shuō)：“你還敢躲啊?!還有王法嗎？還有法律嗎？……”你看人家彌勒菩薩，坦然接納。

　　我做不到讓所有的人都滿意，但我可以滿意所有的人! 這就是禪法修持的竅決! 讓所有的人都滿意，我完全做不到；滿意所有的人，我完全可以做到，乃至所有的人、事、物!

　　善知識(shí)，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即煩惱，后念離境即菩提。

　　善知識(shí)！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念覺(jué)悟，就是佛陀。前念執(zhí)著于境界，就是煩惱；后念不攀緣境界，就是菩提。

　　我們要對(duì)我們世界里發(fā)生的一切承擔(dān)完全責(zé)任，你不必抱怨，當(dāng)你承擔(dān)完全責(zé)任的時(shí)候，你就不煩惱。煩惱和菩提，都是從般若所產(chǎn)生，都是從如來(lái)藏所產(chǎn)生。因此，他們兩個(gè)在本性上是一體不二的。當(dāng)陽(yáng)光透過(guò)玻璃射到墻上的時(shí)候，墻上的圖案和墻上的光明，它是不二的陽(yáng)光的顯現(xiàn)，我們要明白他的體性是一樣的。電通過(guò)燈所散發(fā)的光明和通過(guò)空調(diào)所散發(fā)的冷氣，是不二的本性，都是電能轉(zhuǎn)化為光能和熱量，都是電產(chǎn)生的。燈的運(yùn)作和空調(diào)的運(yùn)轉(zhuǎn)都是電能的不二的運(yùn)作，都是電的作用。同樣煩惱和菩提的體性是沒(méi)有任何區(qū)別的。

　　信息量很大，所以需要很多的比喻來(lái)說(shuō)明。大家要跟上，但不要卡在比喻上，怎么和電又扯上了？比喻，比喻哈！

　　看過(guò)《讓子彈飛》沒(méi)有？(大眾：看過(guò)。)好，看過(guò)的都是好學(xué)生。(眾笑)黃四郎的下屬說(shuō)：“草船借箭？我們是馬，不是船。”黃四郎怒吼：“比喻，比喻！”我們不要卡在我所說(shuō)的比喻上，要透過(guò)比喻往前想。一念迷了，立刻就是凡夫；一念悟了，立刻就是佛的境界。

　　著境，就是被境界所轉(zhuǎn)，被眼前的事物搞地亂套了。就像你看電視劇入戲了，節(jié)目中的壞人，把你氣得直罵人，恨不得鉆進(jìn)電視里揍他，這時(shí)候你被境界所轉(zhuǎn)，你就是凡夫。你不被入戲，游戲情結(jié)，理性地來(lái)看，你就等同于佛。看世界和看電視是沒(méi)有區(qū)別的，你看你團(tuán)隊(duì)，你的朋友圈，也是像一出電視一樣。這時(shí)候你再看他們，就像在看一場(chǎng)大戲似的，你也在里面演戲。演戲看戲但不要入戲，一入戲煩惱就起來(lái)了。就像看電視電影你一入戲扎進(jìn)去，隨著里面主人公的命運(yùn)起伏跌宕，你也在這里翻江倒海，那就苦。

　　你跳出來(lái)看，借助它觀察生命無(wú)常的，人生如戲，即使歷史的偉人如是的威猛，如是的英明神武，也是盡隨黃土而去，你由此想到一切無(wú)常，沒(méi)有一樣是留得住的。就像當(dāng)年秦始皇一統(tǒng)天下，想建立萬(wàn)世疆業(yè)，結(jié)果到了胡二世就給滅掉了。我們想到當(dāng)年的金戈鐵馬、王公將相、才子佳人，乃至牛鬼蛇神，紛紛登場(chǎng)，紛紛謝幕，這就是歷史長(zhǎng)河。因此，我們就想到，我們這一期生命在歷史長(zhǎng)河中也如滄海一粟般不起眼，我們短短的不足百年的時(shí)光也如白駒過(guò)隙，一瞬就沒(méi)了。歷史上曾經(jīng)有多少偉人又如何呢？所以，我們要抓住有用的東西，放棄無(wú)用的東西，我們?cè)跓o(wú)用功上做的太多了，在有用功上做的偏少。我們要真實(shí)的認(rèn)識(shí)自我，認(rèn)識(shí)生命，認(rèn)識(shí)這個(gè)世界。我們陷在小游戲中太久了，也太苦了。所以，要借助佛陀的智慧引導(dǎo)我們，讓我們提升上去。

　　善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái)，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變?nèi)�毒�?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧。

　　善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無(wú)住無(wú)往也無(wú)來(lái)，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世諸佛都是從般若法中出生。大家應(yīng)當(dāng)運(yùn)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉(zhuǎn)變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無(wú)漏學(xué)。

　　三世，就是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。所有的佛都是從般若智慧來(lái)成佛。因此，般若又稱(chēng)作佛母，諸佛都是由般若智慧而成就的。我們一定要從般若智慧上用功夫。什么叫般若智慧呢？你了解有個(gè)天地萬(wàn)物的空性本體，假名如來(lái)藏，它依據(jù)你的需要，給你幻化一切。生命歷程中你的世界見(jiàn)到的每個(gè)人都是你心念的反射，你面對(duì)一個(gè)大鏡子，心念的信息不停地投射回來(lái)，形成你的五蘊(yùn)世界。外面的世界形態(tài)其實(shí)是你的念頭形象化了的信息反饋。身邊的任何一個(gè)人都是你深度念頭的體現(xiàn)，遠(yuǎn)方的人是你此時(shí)還未生起的念頭，但在你的潛意識(shí)里面潛伏著，你遇到的人都是你已經(jīng)生起的念頭，你現(xiàn)在正在思考的念頭是粗念頭，都是心念的映現(xiàn)。世界是一面鏡子，你面對(duì)的每個(gè)人每件事都是你自己的心的波瀾起伏，映現(xiàn)了世界的波瀾起伏。了解了這個(gè)狀態(tài)，你就不會(huì)有攻擊別人的想法，因?yàn)槎际悄愕呢?zé)任。你對(duì)你世界所發(fā)生的每件事情，要承擔(dān)全盤(pán)責(zé)任。當(dāng)敢于承擔(dān)的時(shí)候，一切問(wèn)題都解決了，這就是般若智慧。成佛就是從這種感覺(jué)中逐漸圓融，逐漸穩(wěn)固。三世諸佛都是由般若智慧來(lái)成佛的。

　　六根，六塵，六識(shí)，合起來(lái)稱(chēng)作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法；眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí))，加上地、水、火、風(fēng)、空、根、識(shí)，這就是二十五。在《楞嚴(yán)經(jīng)》中有二十五位大菩薩向與會(huì)大眾匯報(bào)自己修行的成果，修行的法門(mén)，就是把這十八界加上地水火風(fēng)空根識(shí)，整合起來(lái)，正好就是二十五個(gè)。這些看似是煩惱根塵，但卻都是如來(lái)藏性的顯現(xiàn)。菩薩如實(shí)觀照其中任何一個(gè)，都能順藤摸瓜，就路還家，破迷開(kāi)悟，證三摩地。

　　所有過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的正等正覺(jué)者，都是在自心根本覺(jué)的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也只能在本覺(jué)自性中實(shí)現(xiàn)，圓滿的覺(jué)悟之道，從來(lái)也不能向外尋覓和希求。

　　因?yàn)樘��?jiǎn)單，以致您不敢相信；因?yàn)樘�近，竟讓您找不到；因�(yàn)橄噙B，反倒讓您無(wú)法觸摸；因?yàn)橥�在，所以需要您靜靜地感知!

　　善知識(shí)，我此法門(mén)，從一般若生八萬(wàn)四千智慧。何以故？為世人有八萬(wàn)四千塵勞。若無(wú)塵勞，智慧�，F(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無(wú)念。無(wú)憶無(wú)著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見(jiàn)性成佛道。

　　善知識(shí)！我這個(gè)法門(mén)，從一實(shí)相般若能生出八萬(wàn)四千種智慧。為什么呢？因?yàn)槭廊擞邪巳f(wàn)四千種煩惱塵勞。如果沒(méi)有塵勞覆蓋，般若智慧便能時(shí)�，F(xiàn)起，念念不離菩提自性。悟得這個(gè)法門(mén)的人，自然沒(méi)有妄念，沒(méi)有思量、執(zhí)著，不起誑妄顛倒，隨緣應(yīng)用真如自性，以般若智能來(lái)觀照事物，對(duì)于一切諸法不執(zhí)著也不舍離，這就是見(jiàn)性成佛。

　　“于一切法，不取不舍。”用自己的真如本性，以智慧觀照，對(duì)一切現(xiàn)象“來(lái)者不拒，去者不留”。好像你站在街邊，看著川流不息的人、車(chē)，過(guò)來(lái)的就過(guò)去，走了的就走了，你不用去貪那輛車(chē)怎么走了，那輛車(chē)那么好看，那個(gè)人那么漂亮，怎么走了呢？這就是貪著。你不取也不舍，你就站在這里，看著蕓蕓眾生，這時(shí)候你有一種很安靜的感覺(jué)，川流不息的馬路上的人來(lái)人往，你站在這里，就有一種世人皆醉我獨(dú)醒的感覺(jué)，非常解脫，非常安然，非常享受。

　　善知識(shí)，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經(jīng)》，即得見(jiàn)性。當(dāng)知此經(jīng)功德，無(wú)量無(wú)邊。

　　善知識(shí)！如果想要進(jìn)入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，即能見(jiàn)到自性。大家應(yīng)當(dāng)知道，這部《金剛經(jīng)》有無(wú)量無(wú)邊的功德，在經(jīng)文里面已經(jīng)很清楚地予以贊嘆，不能一一細(xì)說(shuō)。

　　經(jīng)中分明贊嘆，莫能具說(shuō)。此法門(mén)是最上乘。為大智人說(shuō)，為上根人說(shuō)。小根小智人聞，心生不信。

　　這法門(mén)是最上乘的教法，專(zhuān)為有大智慧，有上等根性的人說(shuō)。小根性小智慧的人聽(tīng)聞此法，心里會(huì)生起疑惑不信。

　　我們?cè)谔接懙木褪恰督饎偨?jīng)》的境界。這部經(jīng)明確告訴我們，這部法是最上乘，佛法分為人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，為大智慧的人，為上根利器的人說(shuō)，能夠思考法義的人說(shuō)。小根小智人聽(tīng)了不信，甚至有的會(huì)心生狂亂，覺(jué)得怎么會(huì)這樣呢？怎么會(huì)這樣呢？他會(huì)心生狂亂，心生恐懼。所以，法要對(duì)機(jī)而說(shuō)。上乘之法，對(duì)不具法器的，不能泄露；對(duì)具法器的，不可吝嗇。

　　老子《道德經(jīng)》也講到：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

　　何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開(kāi)悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。

　　為什么呢？就好比天龍?jiān)陂惛√峤迪麓笥辏�城市村落都順�(biāo)�漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見(jiàn)增加，也不見(jiàn)減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽(tīng)聞他人說(shuō)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，就能領(lǐng)悟理解，知道本性里面自有般若智慧，這是經(jīng)常運(yùn)用智慧觀照所得，而不是假借語(yǔ)言文字而成。

　　閻浮提就是我們這個(gè)世界。就像天龍下大雨，一座城市，村落，大水一來(lái)整個(gè)的就沖垮了，房子漂著就跟樹(shù)葉一樣。日本這次地震，海嘯一來(lái)，小縣城就給沖垮了，跟沖棗葉一樣。

　　如果這么大的雨下到大海里面，大海根本看不出水多，也看不出減少。佛陀講到一個(gè)公案。佛陀指著一滴水，問(wèn)弟子們：“如何讓這一滴水永遠(yuǎn)不干枯？”有的弟子說(shuō)放在瓶子里密封起來(lái)就不干，有的說(shuō)把它結(jié)成冰放起來(lái)就不干，大家說(shuō)了很多方法。佛陀說(shuō)都不對(duì)，你把這滴水放到大海里邊，它才會(huì)永遠(yuǎn)不干。

　　同樣，我們這個(gè)人如何才能夠永恒不滅？很多人說(shuō)，我吃長(zhǎng)生不老的藥，就能夠永恒不滅。吃仙丹，修神仙，都不靠譜。你把自己與佛性，與天地萬(wàn)物融為一體，你就不生不滅，就叫成佛。

　　我們自己其實(shí)本有般若智慧，被遮蔽起來(lái)了。就像我們是盞燈，佛陀也是一盞燈，都是一百瓦的，佛為什么放光現(xiàn)瑞，我們就暗淡無(wú)光呢？是因?yàn)槲覀儫襞萆�，抹上了一些灰塵，我們把灰塵擦拭掉，就放出了和佛陀一般的光明，和佛陀無(wú)二無(wú)別的智慧就產(chǎn)生了，我們本性自有般若之智，自己本來(lái)具足。

　　“自用智，常觀照。”我們一旦失了覺(jué)照，就進(jìn)入了凡夫態(tài)，一進(jìn)入凡夫態(tài)就很苦。就像一個(gè)人，如果他進(jìn)入職業(yè)素養(yǎng)狀態(tài)的時(shí)候，他做事說(shuō)話得體，做事很圓融，但是一放松下來(lái)，一離了職業(yè)狀態(tài)，立刻就煩惱現(xiàn)前。

　　工作中，你很能干，到哪里人家都很贊同你，但為什么到家里把家庭搞得一團(tuán)糟？弄得家庭就不好呢？其實(shí)就是失了職業(yè)素養(yǎng)。你如果對(duì)家庭像搞公司一樣盡心，對(duì)待家里人像對(duì)待客戶一樣，你就發(fā)現(xiàn)家里全都搞定。往往我們覺(jué)得，我工作這么辛苦，我來(lái)家還得那么辛苦嗎？當(dāng)你把那種素養(yǎng)當(dāng)成辛苦的時(shí)候，那就玩不轉(zhuǎn)了。你要把美好的職業(yè)素養(yǎng)融入到你的血液中，融入到你的基因中，融入到你的靈魂深處，你再去做的時(shí)候就是自然而然的一種表現(xiàn)。你對(duì)老公或者對(duì)你的老婆，要像對(duì)客戶一樣，你就會(huì)寬容他。

　　曾經(jīng)有一種測(cè)試：兩對(duì)夫妻打羽毛球，老公和老婆是一組，最終的結(jié)局一定是不歡而散。為什么不歡而散呢？只要是丟了個(gè)球，老婆就埋怨老公：“你怎么不接住，真笨！”老公說(shuō)：“你怎么不接住，你才笨呢！”再打一個(gè)：“你怎么不接��？讓你接住你接不住，笨死了你，滾遠(yuǎn)點(diǎn)，不和你打了！”最后一甩球拍：“不打了！”“不打就不打！”矛盾起來(lái)了。那么調(diào)換一下，他和別人的老婆一組。打球的時(shí)候，萬(wàn)一丟了個(gè)球互相就謙讓了：“不是你的事，我的事，不怪你怪我。”為什么這時(shí)候不發(fā)脾氣呢？那是人家老婆，你發(fā)脾氣人家不讓。所以，他就包含著基本的修養(yǎng)，是不是？就很矜持、很大度、敢擔(dān)當(dāng)，在自己老婆面前他就不擔(dān)當(dāng)。老婆也這樣，對(duì)人家丈夫她就寬容，還甚至撒個(gè)嬌，對(duì)自己丈夫就不會(huì)撒嬌了，整個(gè)一河?xùn)|獅吼。其實(shí)你想想，這就在生活中失去了覺(jué)照。

　　你能保持著職業(yè)素養(yǎng)，就像你在工作中的職業(yè)素養(yǎng)，你對(duì)客戶怎么交談，即使客戶對(duì)你產(chǎn)生誤解發(fā)脾氣了，你怎么應(yīng)對(duì)？如果把你的丈夫當(dāng)成客戶對(duì)待，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，搞定了。同樣，把你妻子也當(dāng)成客戶的時(shí)候，你就寬容了，就解決了。其實(shí)有時(shí)候就是失去了覺(jué)照，你不要把美好的人文素養(yǎng)當(dāng)成很累的事，你當(dāng)成很累的事它就累了。它不累，很好玩，很好用，它是大眾積累起來(lái)的一種生活智慧，其實(shí)就是生活般若。所以，不要一談佛法，大家就立刻離了生活，光談玄說(shuō)妙，虛無(wú)縹緲。般若智慧的價(jià)值就在于可以具體應(yīng)用于我們的生活。

　　譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。

　　譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興云致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無(wú)情，統(tǒng)統(tǒng)蒙受潤(rùn)澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。

　　善知識(shí)，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。小根之人，亦復(fù)如是。

　　善知識(shí)！小根性的人聽(tīng)聞此頓教法門(mén)，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會(huì)全部倒下，不能繼續(xù)生長(zhǎng)。小根性的人，聽(tīng)聞大法的情形也是這樣。

　　頓教具有無(wú)上的密意，頓教其實(shí)就是密教。眾生聽(tīng)到這個(gè)法，就跟草木一樣。如果說(shuō)小草小木的，大雨來(lái)了，就沖垮了，荷擔(dān)不起。根性小的人聽(tīng)這部典籍感覺(jué)很要命。有兩種狀態(tài)：一種是一聽(tīng)就打哈欠，昏昏入睡；另一種直接聽(tīng)傻了，不知所云。好在“一歷耳根，永成道種”，種個(gè)遠(yuǎn)因也好。聽(tīng)這堂課，你要思維，必須要整合你過(guò)去所學(xué)的一切資源，天馬行空地去思維，要聯(lián)想豐富。因?yàn)�，�?biāo)月指只能是指一個(gè)方向，你一定借助標(biāo)月指向前想一段，這一塊是你自己獨(dú)立完成的。而且要調(diào)動(dòng)你所學(xué)的一切知識(shí)，所學(xué)的物理、化學(xué)、歷史、人文，所有的知識(shí)在你大腦中快速整合，隨著師父的語(yǔ)言，隨著經(jīng)典的法義快速整合，會(huì)有點(diǎn)疲勞，但很好玩。

　　元有般若之智，與大智人更無(wú)差別，因何聞法，不自開(kāi)悟？緣邪見(jiàn)障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風(fēng)吹，日光不現(xiàn)。般若之智亦無(wú)大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見(jiàn)，修行覓佛，未悟自性，即是小根。

　　他們?cè)�有的般若智慧，和大智慧的人并沒(méi)有差別，為什么聞此頓教法門(mén)不能開(kāi)悟呢？因?yàn)�，他們�?zhí)著邪見(jiàn)，所知障重，煩惱習(xí)氣根深蒂固，好像密云遮蔽了日光，沒(méi)有風(fēng)來(lái)把云吹散，日光就不能透現(xiàn)出來(lái)。般若智慧，人人本來(lái)具足，沒(méi)有大小之分，只因?yàn)橐磺斜娚�自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見(jiàn)自性，這就是小根性的人。

　　有一次，我朝拜普賢菩薩，從車(chē)站轉(zhuǎn)乘一輛出租車(chē)前往峨眉山。一位居士在車(chē)上和出租車(chē)司機(jī)討論直接到達(dá)峨眉山金頂?shù)膬r(jià)格，說(shuō)：“你要便宜點(diǎn)，我們從老遠(yuǎn)來(lái)拜菩薩，坐你的車(chē)你也有一份功德。再說(shuō)了，我們還有師父一起來(lái)的，師父是三寶，人天師，坐你的車(chē)是你的福報(bào)。”司機(jī)說(shuō)：“師父怎么了，就是我親爹坐我的車(chē)，也是這個(gè)價(jià)。”另一個(gè)居士說(shuō)：“我們明天還要參觀一天，只要你價(jià)格便宜，我們明天包你的車(chē)，你也可以跟著我們拜拜菩薩，保佑平安。”司機(jī)立刻同意降價(jià)。大家都笑了。

　　我給大家講了一個(gè)“兔子釣魚(yú)的故事”：一只兔子去釣魚(yú)，第一天空手而回。第二天又去釣魚(yú)，依舊空手而歸。第三天直到天黑了，也還是什么也沒(méi)釣到。沒(méi)辦法，兔子只好收竿準(zhǔn)備回家，這時(shí)，一條大鯉魚(yú)跳出水面，大聲對(duì)兔子吼道：“兔子，明天你再用胡蘿卜來(lái)釣魚(yú)，我非扁你不可”。

　　應(yīng)機(jī)說(shuō)法，契理契機(jī)，歷來(lái)被強(qiáng)調(diào)為弘揚(yáng)佛法的基本原則。契理，謂符合法界本來(lái)的真實(shí)、真理，亦即符合佛法萬(wàn)古不易之理；契機(jī)，謂適應(yīng)時(shí)機(jī)與眾生的根機(jī)�！�楞伽經(jīng)》偈云：“彼彼諸病人，良醫(yī)隨處方，如來(lái)為眾生，隨心應(yīng)量說(shuō)。”謂佛針對(duì)眾生不同的疾病，開(kāi)出不同的處方。藥無(wú)貴賤，對(duì)癥則良。法無(wú)高下，應(yīng)機(jī)為妙。即便是高深的佛法，若不當(dāng)機(jī)，也成“非法”，導(dǎo)致聽(tīng)法者難以接受你的說(shuō)法，甚而反感和對(duì)抗。

　　《無(wú)量義經(jīng)》中，佛陀說(shuō)他四十余年來(lái)觀察眾生諸根性欲而說(shuō)法，“性欲無(wú)量，故說(shuō)法無(wú)量”，“以諸眾生性欲不同，種種說(shuō)法”，應(yīng)機(jī)所說(shuō)雖有不同，然皆契一理，皆能洗除眾生煩惱塵垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。

　　《法華經(jīng)》“方便品”佛曰：“吾從成佛以來(lái)，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無(wú)數(shù)方便引導(dǎo)眾生，令離諸著。”

　　太虛大師云：“非契真理，則失佛學(xué)之體；非協(xié)時(shí)機(jī)，則失佛學(xué)之用。”

　　若開(kāi)悟頓教，不執(zhí)外修，但于自心常起正見(jiàn)，煩惱塵勞，常不能染，即是見(jiàn)性。

　　如果領(lǐng)悟頓教法門(mén)，不向心外執(zhí)著修行，只在自己心中經(jīng)常生起正見(jiàn)，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見(jiàn)到自性。

　　頓教法門(mén)，是從自心上用功夫。當(dāng)煩惱和塵勞不能染著你的時(shí)候，就是見(jiàn)到自己的本性了。所以，我們要覺(jué)察，用煩惱測(cè)試自己的修行成果，用煩惱考核自己修證的高度。如果你煩惱還很多，就是修行的道業(yè)還不好，再用功夫，隨著用功夫，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)煩惱越來(lái)越少。

　　煩惱對(duì)于凡夫來(lái)說(shuō)，好像一個(gè)實(shí)有重物，在心上實(shí)實(shí)在在，沉甸甸，透不過(guò)氣，貨真價(jià)實(shí)地疼。隨著你智慧的生起，它就會(huì)慢慢變輕，到了一定程度的時(shí)候，你還能了了分明的看到它，就像一團(tuán)煙放在上邊，有形體而無(wú)重量�？吹昧肆朔置鳎�覺(jué)照得清清楚楚，他人舉心動(dòng)念你都覺(jué)照得很清晰。你能夠很慈悲地顧及別人的感受，保護(hù)別人的美好心情，而且你還不會(huì)因?yàn)槿思业膽B(tài)度生煩惱，這叫般若智慧。

　　善知識(shí)，內(nèi)外不住，去來(lái)自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙，能修此行，與《般若經(jīng)》本無(wú)差別。

　　善知識(shí)！對(duì)于內(nèi)外境界都不執(zhí)著，來(lái)去自由，能遣除執(zhí)著的心，就能通達(dá)無(wú)我，沒(méi)有障礙。能如此修行，便和般若經(jīng)所說(shuō)的沒(méi)有差別。

　　我們能夠以佛法指導(dǎo)世間的生活，就會(huì)通達(dá)無(wú)礙。不是學(xué)成個(gè)佛呆子，遠(yuǎn)離于大眾，要通達(dá)世間的一切游戲，干什么都精彩。干完了隨時(shí)放下，不會(huì)貪戀，提得起放得下。出得廳堂進(jìn)得廚房，上五星級(jí)大酒店咱不覺(jué)得緊張，到地?cái)偵铣詡�(gè)花生米咱不覺(jué)得難為情。隨時(shí)提得起放得下，那種縱橫天下、笑傲江湖的氣度，就是般若智慧。

　　善知識(shí)，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經(jīng)，皆因人置。因智慧性，方能建立。

　　善知識(shí)！一切經(jīng)典、所有文字、大小二乘教、十二部經(jīng)，都是因人施設(shè)的，由于智慧本性，才能建立。

　　若無(wú)世人，一切萬(wàn)法，本自不有。故知萬(wàn)法本自人興。一切經(jīng)書(shū)，因人說(shuō)有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問(wèn)于智人，智者為愚人說(shuō)法。愚人忽然悟解心開(kāi)，即與智人無(wú)別。善知識(shí)，不悟即佛是眾生。一念悟時(shí)，眾生是佛。故知萬(wàn)法盡在自心。何不從自心中，頓見(jiàn)真如本性？

　　如果沒(méi)有世人，自然也就沒(méi)有一切萬(wàn)法。由此可知，一切萬(wàn)法原是由世人所興設(shè)，一切經(jīng)書(shū)由于人說(shuō)才會(huì)有。因?yàn)�，世人之中有愚有智，愚昧的稱(chēng)為小人，有智慧的稱(chēng)為大人。愚昧的人向有智慧的人請(qǐng)教，有智慧的人對(duì)愚昧的人說(shuō)法；庸愚的人如果忽然領(lǐng)悟理解、心地開(kāi)朗，就和有智慧的人沒(méi)有差別。善知識(shí)！一念不覺(jué)悟，就是佛也成為眾生；一念覺(jué)悟時(shí)，眾生就是佛(覺(jué)醒者)。所以，我們可以知道，宇宙萬(wàn)法都在自心之中。那么，為什么不從自己的心中直下見(jiàn)真如本性呢？

　　《菩薩戒經(jīng)》云：我本元自性清凈。若識(shí)自心見(jiàn)性，皆成佛道�！秲裘�經(jīng)》云：即時(shí)豁然，還得本心。

　　《菩薩戒經(jīng)》中說(shuō)：“我們的自性本來(lái)是清凈無(wú)染的。”若能識(shí)得自心，見(jiàn)到自性，都能夠成就佛道�！�維摩詰經(jīng)》中說(shuō)：“當(dāng)下豁然開(kāi)朗，返見(jiàn)自己本心。”

　　方信禪師云：“無(wú)眾生可度，無(wú)三界可出，無(wú)涅槃可證，本來(lái)具足。佛子住此地，則是佛受用。經(jīng)行及坐臥，常在于其中，為人自肯，決定無(wú)疑。說(shuō)此難信之法，稀有之事，悟者方知。”

　　善知識(shí)，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見(jiàn)真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者頓悟菩提，各自觀心，自見(jiàn)本性。若自不悟，須覓大善知識(shí)，解最上乘法者，直示正路。

　　善知識(shí)！我在弘忍和尚那里，一聽(tīng)聞他說(shuō)法，言下即便開(kāi)悟，頓時(shí)見(jiàn)到真如本性。所以，將此頓教法門(mén)流傳廣布，讓學(xué)道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見(jiàn)到自己的本性。如果自己不能領(lǐng)悟，必須尋訪大善知識(shí)，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。

　　“各自觀心，自見(jiàn)本性。”不是我替你見(jiàn)到本性，而是你要自見(jiàn)本性。修行一定要自己去體悟，不要指望找什么武林高手給你灌灌頂，你立刻就具有了他的無(wú)邊法力，如吸星大法，從別人那吸來(lái)智慧，這種想法都不對(duì)。你一定要運(yùn)用自己的心，就像自己吃飯一樣。

　　我在南方的時(shí)候，曾經(jīng)見(jiàn)到有居士去找?guī)煾福?ldquo;師父，您幫我誦二百塊錢(qián)的《金剛經(jīng)》。”那師父說(shuō)：“我正好誦完了兩部，就送給你吧。”“二百塊錢(qián)才兩部，那么貴，咱都這么熟，你便宜點(diǎn)。”(眾笑)跟買(mǎi)東西似的，這就是學(xué)佛中的一種誤區(qū)。有人說(shuō)：“你自己誦不就行了嗎？”“我自己誦，不如師父誦出來(lái)加持力大！”這是顛倒見(jiàn)，就好比是：“師父，我實(shí)在餓了，給你兩百塊錢(qián)你替我吃頓飯。”我吃得再飽，你也是餓著的，要明白這個(gè)道理。“各自觀心，自見(jiàn)本性”，一定要自己用功夫。

　　是善知識(shí)有大因緣。所謂化導(dǎo)，令得見(jiàn)性。一切善法，因善知識(shí)，能發(fā)起故。

　　這善知識(shí)有大事因緣，就是所謂“教化示導(dǎo)，令眾生得見(jiàn)自性”。因?yàn)�，一切善法能夠由善知識(shí)發(fā)起的緣故。

　　學(xué)佛法要注意幾種不正確的心態(tài)：一種是挑剔型的，看師父貌相、威儀、嗓音、節(jié)奏哪里有問(wèn)題，專(zhuān)挑毛病；第二種是無(wú)關(guān)型的，你講你的，他打他的妄想；第三種是崇拜型，如粉絲見(jiàn)偶像。這三種都非正常態(tài)。正確的方法是視上師如佛，如同親自聽(tīng)佛陀、六祖在講法，至誠(chéng)恭敬，如實(shí)接納。

　　三世諸佛，十二部經(jīng)，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識(shí)，指示方見(jiàn)。若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識(shí)，望得解脫者，無(wú)有是處。何以故？自心內(nèi)有知識(shí)自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識(shí)雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識(shí)自性，一悟即至佛地。

　　在我人的自性中，本來(lái)就具足三世諸佛、十二部經(jīng)，如果愚迷而不能自悟，必須請(qǐng)求善知識(shí)的指示方能得見(jiàn)。如果能自悟見(jiàn)性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執(zhí)著“必須靠善知識(shí)，以期得到解脫”，那是錯(cuò)誤的。為什么呢？眾生自心內(nèi)原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見(jiàn)，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識(shí)雖然給予教導(dǎo)，也是無(wú)法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識(shí)得自性，這一悟便可以直入佛地。

　　如果認(rèn)為依靠善知識(shí)來(lái)賜給我們解脫，是不對(duì)的。善知識(shí)可以指導(dǎo)我們，令我們自己解脫，而不是善知識(shí)幫我們解脫。這就否定了我們求神心態(tài)，一定要通過(guò)自己去體悟。

　　曾經(jīng)有一位祖師，參悟一個(gè)話頭，就是找自己的自性。哪是我的自性？哪是我的自性？哪是我的自性？……天天琢磨，別人喊他也聽(tīng)不見(jiàn)，瘋瘋癲癲，天天老用功。抓住疑情，順藤摸瓜，想“哪是我的自性？”，參悟了一兩年的時(shí)間，老是琢磨這句話，冬天也不知道冷，夏天也不知道熱，不吃也不知道餓，天天就琢磨這句話。有一天，他迷迷糊糊走到一個(gè)集市上，還在參悟，哪是我的自性？這時(shí)候正好有一個(gè)屠戶正在賣(mài)肉。有個(gè)人說(shuō)：“我要瘦肉不要肥肉。”“好好好。”那個(gè)說(shuō)：“我要肥肉不要瘦肉。”“好好好。”他就給切好了肉。那個(gè)人說(shuō)：“你怎么回事，我要肥肉你怎么給我瘦肉？”這個(gè)說(shuō)：“我要肥肉你怎么給我瘦肉？”吵吵鬧鬧，屠戶焦頭爛額，把刀往案板一摔說(shuō)：“肥肉瘦肉不都是肉嗎！”祖師還在參，哪是我的自性呢？聽(tīng)到這里，突然聽(tīng)到一聲大吼：“瘦肉肥肉不都是肉嗎！”他豁然開(kāi)悟，是啊，天地萬(wàn)物不都是我的自性嗎！這一切不都是我那自性顯現(xiàn)的嗎！我還四處找什么？“身在含元殿，何須問(wèn)長(zhǎng)安？”開(kāi)悟了！自己改了名，叫“屠子和尚”，因?yàn)槭峭雷訋退�點(diǎn)開(kāi)悟了的。這就叫“三人行必有我?guī)?rdquo;，這就是上師瑜伽，也叫格物致知。

　　虛云老和尚在高旻寺禪堂打禪七，行堂的給他倒水的時(shí)候，一下子倒在手上了，燙的一松手，杯子落地，一聲脆響，驚天動(dòng)地，開(kāi)悟了，寫(xiě)了個(gè)偈子：“杯子撲落地，響聲明瀝瀝。山河粉碎也，狂心當(dāng)下息。”因緣來(lái)了，天地萬(wàn)物都是我們的上師。

　　善知識(shí)，智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。若識(shí)本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無(wú)念。何名無(wú)念？若見(jiàn)一切法，心不染著，是為無(wú)念。用即遍一切處，亦不著一切處。

　　善知識(shí)！用智慧觀照，就能里外光明澄徹，認(rèn)識(shí)自己本來(lái)的真心。如果認(rèn)識(shí)了自己本來(lái)的真心，即是得到本來(lái)無(wú)礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對(duì)于所知所見(jiàn)的一切諸法，心不染著。這個(gè)“一念不生”，應(yīng)用時(shí)能遍及一切處，卻又不滯著于一切處。

　　如果我們對(duì)一切現(xiàn)象，“心不染著，是為無(wú)念”，就解脫了。如果你看什么都不順眼，看什么都苦大仇深，就不是正念，就不是般若智慧。我們剛開(kāi)始學(xué)佛的人，都喜歡排斥這個(gè)世界，好像世界欠我們的，埋怨環(huán)保問(wèn)題，埋怨政府腐敗，埋怨鄰居不好，埋怨家里人不學(xué)佛，埋怨寺院里的師父不慈悲，埋怨同修不捐錢(qián)，埋怨……我們總是找茬、找事、挑毛病，這是學(xué)佛初期的一個(gè)怪現(xiàn)象，要盡快超越出來(lái)。

　　當(dāng)你智慧顯現(xiàn)時(shí)，當(dāng)和尚是個(gè)好和尚，當(dāng)商人是個(gè)好商人，當(dāng)居士是個(gè)好居士，當(dāng)學(xué)生是個(gè)好學(xué)生，當(dāng)老師是個(gè)好老師，當(dāng)老婆是個(gè)好老婆，當(dāng)丈夫是個(gè)好丈夫，當(dāng)兒子是個(gè)好兒子，當(dāng)兒媳婦是個(gè)好兒媳婦。都是那么好，還不卡在那里。不能說(shuō)我是個(gè)好老板，回到家里也是擺老板架子，那就不行�；氐郊依锞头畔吕习宓募茏�。是老婆就當(dāng)老婆，是老公就當(dāng)老公。演什么是什么，你別老背著原來(lái)那角色，放不下，要隨時(shí)換角色。你把當(dāng)老板的心態(tài)拿到婆婆面前擺架子，那不行。但你要是把當(dāng)媳婦的狀態(tài)拿到公司去，那也不對(duì)，還撒個(gè)嬌，“嗯——給我買(mǎi)嘛！”你在公司那樣，大家都起雞皮疙瘩。所以，演什么要是什么，做什么就像什么，演好自己的角色。

　　但凈本心，使六識(shí)出六門(mén)，于六塵中，無(wú)染無(wú)雜，來(lái)去自由，通用無(wú)滯，即是般若三昧，自在解脫，名無(wú)念行。若百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)。

　　只要清凈本心，使六識(shí)出六根門(mén)頭，于六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來(lái)去自由自在，通暢自如，運(yùn)用萬(wàn)端，無(wú)滯無(wú)礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無(wú)念行。如果一味執(zhí)著什么都不去思考，當(dāng)使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見(jiàn)。

　　“使六識(shí)出六門(mén)，于六塵中，無(wú)染無(wú)雜，來(lái)去自由”，就是《華嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)：“于諸惑業(yè)及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。”

　　善知識(shí)，悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通。悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界。悟無(wú)念法者，至佛地位。

　　善知識(shí)！悟得無(wú)念法的人，萬(wàn)法都能通達(dá)，無(wú)有障礙；悟得無(wú)念法的人，即已親見(jiàn)諸佛的境界；悟得無(wú)念法的人，已到達(dá)佛地的果位。

　　所謂的無(wú)念法，無(wú)念不是沒(méi)有念頭，而是不被卡住，不被染著，叫無(wú)念法。真正得到這種無(wú)念法就是心地法門(mén)，就是萬(wàn)法皆通！萬(wàn)法就是一切現(xiàn)象在他那里全通，佛法通了之后一切都通，世出世間法全通，人情世故、家庭倫理、社會(huì)公益、治理國(guó)家全部通達(dá)，不是說(shuō)明白了這個(gè)別的還不懂，那個(gè)不行。真正地懂得了無(wú)念法，全通，沒(méi)有不懂的事情。因?yàn)椋�你知道了�?guī)律，什么都解決了。

　　善知識(shí)，后代得吾法者，將此頓教法門(mén)，于同見(jiàn)同行，發(fā)愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來(lái)，默傳分付，不得匿其正法。若不同見(jiàn)同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無(wú)益。恐愚人不解，謗此法門(mén)，百劫千生，斷佛種性。

　　善知識(shí)！后代得到我這個(gè)法門(mén)的人，能將這個(gè)頓教法門(mén)，與見(jiàn)解相同、心行相同的人共同發(fā)愿信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進(jìn)而不退轉(zhuǎn)的人，必定能達(dá)到圣人的境地。但是，傳此法門(mén)必須傳授歷代祖師以來(lái)默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門(mén)正法。如果不是同一見(jiàn)地、同一心行，而在其他宗派法門(mén)中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒(méi)有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個(gè)法門(mén)，將使百劫千生斷絕佛的種性。

　　這一點(diǎn)非常重要，切記：大法不輕說(shuō)，輕說(shuō)人誹謗。

　　善知識(shí)，吾有一無(wú)相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無(wú)有益。

　　善知識(shí)！我有一首無(wú)相頌，你們每個(gè)人都必須要記誦，無(wú)論在家出家，只要依照這首無(wú)相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒(méi)有什么益處的。

　　聽(tīng)吾頌曰：

　　說(shuō)通及心通，如日處虛空。

　　唯傳見(jiàn)性法，出世破邪宗。

　　法即無(wú)頓漸，迷悟有遲疾。

　　只此見(jiàn)性門(mén)，愚人不可悉。

　　說(shuō)即雖萬(wàn)般，合理還歸一。

　　煩惱暗宅中，常須生慧日。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：說(shuō)法通及自心通，猶如大日處虛空。唯有傳授見(jiàn)性法，度眾破邪宗。法本不分頓與漸，迷悟時(shí)間有快慢。只有此見(jiàn)性法門(mén)，庸愚的人不能知。說(shuō)法即使萬(wàn)般異，合則理體仍歸一。煩惱黑暗住宅中，時(shí)常須要慧日照。

　　邪來(lái)煩惱至，正來(lái)煩惱除。

　　邪正俱不用，清凈至無(wú)余。

　　菩提本自性，起心即是妄。

　　凈心在妄中，但正無(wú)三障。

　　邪念來(lái)時(shí)煩惱到，正念來(lái)時(shí)煩惱除。邪正二相都不用，清凈極至無(wú)余境。菩提本是自性覺(jué)，若起心念就是妄。凈心處在妄心中，但正心念無(wú)三障。

　　世人若修道，一切盡不妨。

　　常自見(jiàn)己過(guò)，與道即相當(dāng)。

　　色類(lèi)自有道，各不相妨惱。

　　離道別覓道，終身不見(jiàn)道。

　　世人若要修佛道，一切法門(mén)都不妨。常見(jiàn)己過(guò)勤反省，就能與道相應(yīng)和。眾生各自有其道，各自修行不相妨。離自心性別求道，終身無(wú)法得見(jiàn)道。

　　波波度一生，到頭還自懊。

　　欲得見(jiàn)真道，行正即是道。

　　若真修道人，不見(jiàn)世間過(guò)。

　　若見(jiàn)他人非，自非卻是左。

　　風(fēng)塵波波度一生，到頭還是自懊惱。想要得見(jiàn)真實(shí)道，行為正直就是道。自己如果無(wú)道心，暗行不能得見(jiàn)道。若是真正修道人，不見(jiàn)世間的過(guò)非。如果只見(jiàn)他人過(guò)，本身就是自己錯(cuò)。

　　他非我不非，我非自有過(guò)。

　　但自卻非心，打除煩惱破。

　　憎愛(ài)不關(guān)心，長(zhǎng)伸兩腳臥。

　　他人有過(guò)我無(wú)過(guò)，我責(zé)怪人自先錯(cuò)。只要自止嗔人心，就能破除煩惱障。憎怒喜愛(ài)不掛心，就是正念自在的生活。

　　欲擬化他人，自須有方便。

　　勿令彼有疑，即是自性現(xiàn)。

　　佛法在世間，不離世間覺(jué)。

　　離世覓菩提，恰如求兔角。

　　想要教導(dǎo)感化人，自己須有方便法。不使他人生疑惑，就是自性的顯現(xiàn)。佛法本就在世間，覺(jué)悟不離開(kāi)世間；離開(kāi)世間求覺(jué)醒的智慧，正如費(fèi)心求兔角。

　　正見(jiàn)名出世，邪見(jiàn)名世間。

　　邪正盡打卻，菩提性宛然。

　　此頌是頓教，亦名大法船。

　　迷聞經(jīng)累劫，悟則剎那間。

　　正見(jiàn)名為出世智，邪見(jiàn)名為世間惑；邪正二見(jiàn)盡掃凈，覺(jué)悟自性分明現(xiàn)。這首頌是頓教法，也稱(chēng)做是大法船。迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。

　　師復(fù)曰：今于大梵寺，說(shuō)此頓教，普愿法界眾生，言下見(jiàn)性成佛。

　　六祖又說(shuō)：“今天我在大梵寺說(shuō)的這個(gè)頓教法門(mén)，普愿世間所有的眾生聽(tīng)了之后都能實(shí)時(shí)見(jiàn)性成佛(覺(jué)醒者)。”

　　時(shí)韋使君，與官僚道俗，聞師所說(shuō)，無(wú)不省悟。一時(shí)作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。

　　當(dāng)時(shí)，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽(tīng)了六祖所說(shuō)的法后，都有所省悟。于是，大家同時(shí)向六祖大師頂禮，并且贊嘆道：“太好了！想不到嶺南有佛出世！”