圣嚴(yán)法師《禪宗的頓漸法門》

　　我今天來講什么是禪宗的法門?禪宗有所謂‘頓’和‘漸’兩種法門,而且永遠(yuǎn)爭論不休。什么叫‘頓’?什么叫‘漸’?‘頓’是不立文字、不假語言,離開語言文字的;反之,用語言文字的是‘漸’。可是禪宗能不能夠離開語言文字呢?即使講頓,能不能離開語言文字?這是一個(gè)問題。離開或不立文字的宗派稱為臨濟(jì)宗,由唐代惠能禪師所傳,屬于頓悟的法門。

　　一、惠能的頓悟法門

　　惠能禪師當(dāng)時(shí)為了和神秀禪師爭取第六祖的位置,所以提出不立文字,但惠能是否不立文字?他留下一部《壇經(jīng)》,并且在他之后的每一代弟子都有語錄。他用語言文字告訴我們不立文字,蠻吊詭的,不用語言文字究竟是怎么回事?惠能說:‘當(dāng)下即是。’沒有復(fù)雜的理論、哲學(xué)和觀念,當(dāng)下即是。如果你有智慧,不需要講什么理論給你聽,當(dāng)下即是。

　　惠能聽到《金剛經(jīng)》里面的一首偈子‘應(yīng)無所住,而生其心’,這是不是文字呢?是文字,但他指出一點(diǎn)非常重要,即不要用心計(jì)較、用心判斷、用心思考。因此,應(yīng)無所住:心不住于內(nèi),不住于外;不住于惡,不住于善,不住于任何相,也不住于自己的心念。‘相’是什么?包括心理現(xiàn)象、物質(zhì)現(xiàn)象,以及種種社會(huì)現(xiàn)象,都是相。聽到的、看到的、吃到的、抓到的,或者你現(xiàn)在得到的位置、金錢、權(quán)勢等,這都是相。不住于相,當(dāng)下即是悟境,當(dāng)下即是一種智慧心。但是不住于相,很難。一大筆的錢在那里,你不要想:這是錢,這是有用的。所謂‘有錢能使鬼推磨’,想到是錢,便住于相了。

　　很多政治人物都希望做官,做更大的官,想盡辦法得到選票。有的人不擇手段,用種種的謀略、技術(shù),這是住于官位的相,不論大位或小位,都是住于相。比如我們這個(gè)團(tuán)體,錄取一個(gè)人來出家,也要通過組織來投票,并非一個(gè)人決定,而是透過小組投票,這也是相�，F(xiàn)代的社會(huì),能不住于相,真是不簡單。我們在禪堂修行、打坐用方法時(shí),可以暫時(shí)做到不住于相,用方法觀空,觀一切的東西都是不實(shí)在的,讓自己的心放空,身體放松,頭腦里沒有東西,這可以做到。但起坐之后,全部都回來了。

　　我們除了打坐時(shí)放空,沒有打坐時(shí)也要練習(xí)放空。在日常生活中,凡是引起自己煩惱、痛苦、不平衡心態(tài)的,都要把它放空。你一放空,那些東西都不存在了;如果你不放空,本來沒有事,你就被它卷進(jìn)去,產(chǎn)生種種的不平衡、憤怒,自己就變成一個(gè)煩惱、沒有智慧的人。有智慧的人是怎么樣呢?我們打坐的時(shí)候,能夠放空的東西,在我們?nèi)粘Ｉ�活之�?我們也要把它放空,放空之后,是不是等于一個(gè)無知的人?不是。

　　‘應(yīng)無所住’下面還有一句‘而生其心’,這個(gè)‘心’是智慧心:明明知道有這些事,但是跟我沒有關(guān)系,世界上、社會(huì)上的現(xiàn)象,假使由我造成的,我要改進(jìn),不必?zé)��?人家造成的,不是我造成的,便和我沒有關(guān)系,既然跟我沒有關(guān)系,為何要煩惱?假如我有能力,我去改善它;我沒有能力,老是生氣,老是希望它改善,這是多余的煩惱。不需要的煩惱,而你煩惱了,是愚癡。意思是說不是你的事,如果能夠改善這個(gè)環(huán)境,很好;不能改善,改善不了怎么辦?不必生氣,不必?zé)��?我生活我的,頭腦里不需要這些事情去煩,你要為這些事情煩,不是‘應(yīng)無所住,而生其心’。‘無所住’是不因社會(huì)、時(shí)間、自然的各種狀況而煩惱、憂愁;‘生其心’是生反應(yīng)的心,這個(gè)反應(yīng),能夠使你去處理這些事,也能不把這些事放在心上。

　　比如說有一位在航空站工作的菩薩,每天要面對(duì)大大小小的各種事情,在他的能力范圍之內(nèi),能處理的處理,這是‘生其心’;假使沒有能力處理,或他想幫其它人處理,而其它人不睬他,不管他的反應(yīng)或建議,怎么辦?放下啰!因?yàn)椴皇撬�的�?quán)責(zé),或者非他能力所及,也做不了什么。如果不斷地生氣,生長官的氣,或他人的氣,有用嗎?沒有用,既然生氣沒有用,何必生氣,否則會(huì)有生不完的氣。因此,稱為‘應(yīng)無所住,而生其心’。生的不是煩惱心,而是智慧心,智慧心告訴我們,能做的要處理;不能做,或環(huán)境不許可做的,能做多少算多少,要不然,整天都在生氣了。

　　禪宗所謂的‘不立文字’,即是當(dāng)下你能反應(yīng)的事情,不需要文字�，F(xiàn)象發(fā)生了,要用文字去理論嗎?理論是沒有用的,當(dāng)下不生氣,當(dāng)下能處理,這很重要;當(dāng)下不能處理,當(dāng)下沒有辦法化解問題,即使寫了很多文章,用文字說了很多道理,仍然沒有用,那就不必管它了。

　　因此,禪宗的方法即是告訴我們多省一點(diǎn)精神,多省一點(diǎn)力氣。無法不生氣時(shí),那就打坐,你一打坐,把心暫時(shí)交給方法,生氣的心會(huì)慢慢地淡化,最后心也不見了,便體驗(yàn)到‘當(dāng)下即是’;如果心還在,就沒有辦法看到‘當(dāng)下即是’。‘當(dāng)下即是’什么意思?就是說不需要太多的理論、文字,看到什么就是什么,聽到什么就是什么,不需要用思想去研究、討論。研究、討論有用,并非真正的有用,真正的有用是當(dāng)下就有用,就是我們用心去直接體會(huì)它,便是惠能禪師所傳的法門─不立文字,當(dāng)下即是。

　　二、神秀的漸悟法門

　　和惠能禪師相對(duì)的為神秀禪師。五祖弘忍有十個(gè)徒弟,歷史上最有名的一個(gè)是神秀,一個(gè)是惠能。神秀出家、親近弘忍的時(shí)間較早。因此,大家認(rèn)為神秀會(huì)接五祖的法成為第六祖,卻想不到弘忍把他的衣偷偷地傳給惠能,惠能就變成理所當(dāng)然的六祖,而神秀就不是第六祖了。雖然后人沒有把神秀當(dāng)成六祖,但當(dāng)時(shí)的皇帝武則天在北方,把神秀封為‘兩京法主,三帝國師’,非常受到宮廷重視,勢力也十分強(qiáng),直到圓寂以后。他有兩大弟子,也被唐朝的宮廷封為國師,十分了不起,不是我們后人所認(rèn)知的,神秀好像不是那么了不得。

　　神秀和惠能的差別,在于法門不同�；菽芴岢�‘頓悟’法門,即不立文字、當(dāng)下即是;神秀提倡‘漸悟’法門,從觀心開始,守心于一境,觀到自己的心只有一個(gè)念頭,就變成守心于一境。這個(gè)方法,實(shí)際上即印度禪法所講的‘心止于一境’。心如何達(dá)到一境?數(shù)息,數(shù)呼吸從一到十反復(fù)地?cái)?shù),數(shù)到最后,不再數(shù)了,也不必要數(shù)呼吸,即安住于一個(gè)境界。到達(dá)這個(gè)境界時(shí),要守住它,不要讓心跑掉。通常的人守心守不住,偶爾可以使心住于一境,但一下子心就跑掉,變成散亂。能不斷地守住于一境,這是功夫。一直守下去,心會(huì)變成明鏡,變成不動(dòng)心,心不動(dòng)才是了不起的功夫。

　　任何境界在你面前出現(xiàn),你的心始終是不動(dòng)的,境界是境界,心是心。如同一面鏡子,鏡子是不會(huì)動(dòng)的,你的心就變成一面鏡子,可以看到、聽到所有的東西,但是心如如不動(dòng)。到達(dá)這種程度,心的智慧便會(huì)出現(xiàn),這是神秀禪師的方法。這個(gè)方法好不好、有沒有用?當(dāng)然有用。當(dāng)你心如明鏡時(shí),明鏡有反映的能力,這反映的能力即是智慧,你的心即是智慧心。

　　所以,神秀并沒有那么差勁,他的方法也能讓我們開悟。神秀說:‘身是菩提樹,心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,不使惹塵埃。’身是菩提樹:用這個(gè)身體來修行,修行能夠成道,身就是菩提樹。心如明鏡臺(tái):心的反映,全用智慧反映,不是煩惱的反映。明鏡是如實(shí)地反映,見到什么就是什么,不會(huì)有差別,凡夫心里的反映往往帶有情緒,有種種的自我中心,自我中心里有經(jīng)驗(yàn),有自我中心的習(xí)慣,有自我中心的判斷、標(biāo)準(zhǔn),這不是明鏡,是煩惱心。神秀講的明鏡臺(tái),沒有自我中心的判斷、執(zhí)著和觀點(diǎn),有什么反映什么,禪宗稱為‘漢來漢現(xiàn),胡來胡現(xiàn)’,漢人來,如實(shí)把漢人的形象照出來;胡人來,如實(shí)把胡人的形象反映出來,這叫做明鏡。

　　假使能成為一個(gè)明鏡臺(tái),實(shí)際上已經(jīng)開了悟,但惠能卻把它全部否定掉,惠能說:‘菩提本無樹,明鏡亦非臺(tái),本來無一物,何處惹塵埃?’菩提本無樹:本來什么也沒有,怎么可能菩提還有個(gè)樹?表示你還在執(zhí)著。明鏡亦非臺(tái):如果真正、徹底的智慧現(xiàn)前,怎么還有一個(gè)臺(tái)在那個(gè)地方?本來無一物:沒有東西,為何還要常常擦鏡子?表示鏡子上還有東西。何處惹塵埃:沒有鏡子怎會(huì)有塵埃染上去?所以,神秀的偈子顯示出他開悟沒有徹底,還有一些煩惱在。后來有人做翻案文章,說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的,神秀當(dāng)時(shí)并沒有寫這樣一個(gè)偈子,神秀的境界并不亞于偈子所表達(dá),只是后來的傳說,都把神秀看成不如惠能,指神秀尚未真正徹悟。

　　因此,‘漸’是用觀心的方法,心到最后還有一點(diǎn)存在。守心、觀心;守境、觀境。境也好,心也好,都是‘有’。禪宗的智慧講空,講絕對(duì)的沒有,但在用方法時(shí),假使一點(diǎn)也沒有,根本著不上力。所以,我們教人修行的時(shí)候,仍要教人從觀呼吸開始,觀呼吸觀到后來,心安定了,便能參話頭。話頭參到最后疑團(tuán)粉碎,如大地落沉,山河粉碎,在此狀況下,沒有內(nèi),沒有外,沒有心,也沒有物質(zhì),什么也沒有。這個(gè)時(shí)候,有沒有開悟的悟境呢?沒有,連開悟的悟境都被否定,如果覺得自己開了悟,表示還有一個(gè)開悟的悟境沒有放下,并沒有真正的開悟。徹底開悟的人,不會(huì)承認(rèn)他是真正的開悟,好不容易把自我中心粉碎,結(jié)果還弄得一個(gè)開悟,這是笑話。因此,脫離煩惱之后,還說有煩惱,還說有智慧,都是錯(cuò)的,已經(jīng)開悟的人,沒有什么煩惱會(huì)讓他困擾。

　　實(shí)際上我們也可以練習(xí),有煩惱的人,可以用禪修的方法,練習(xí)成為煩惱少一點(diǎn)的人。譬如諸位,我相信都沒有開悟,但諸位用禪修的方法,就可以減少煩惱,從煩惱得到一些松綁的利益。如果禪修很久了,煩惱還是非常重,表示用的方法有問題,沒有好好地掌握。打坐的時(shí)候,你是在煩惱中,一邊打坐,一邊起煩惱;打坐完了,煩惱好像沒有,一打坐煩惱就來了,原因是什么?沒有好好用方法,沒有把身體放松。修行一定要把身心放松,身心放松了再用方法,如此心里的種種障礙,會(huì)暫時(shí)離開。今天的開示到此,祝福大家。