慈悲三昧水懺講記卷中(2)

　　慈悲三昧水懺講記卷中(2)

　　戊五 詳明業(yè)理

　　若今行惡之人,現(xiàn)在見(jiàn)好者,此是過(guò)去生報(bào),后報(bào)善業(yè)熟故,所以現(xiàn)在有此樂(lè)果,豈關(guān)現(xiàn)在作諸惡業(yè)而得好報(bào)?若今行善之人,現(xiàn)在縈苦者,此是過(guò)去生報(bào),后報(bào)惡業(yè)熟故,現(xiàn)在善根力弱,不能排遣,是故得此苦報(bào),豈關(guān)現(xiàn)在作善而招惡報(bào)?

　　對(duì)于業(yè)果之理,不應(yīng)單看現(xiàn)在,應(yīng)通過(guò)去來(lái)看。如“若”現(xiàn)“今行惡”的“人,現(xiàn)在”雖“見(jiàn)”什么都“好”,一切無(wú)不順利遂心,生活享受非常美滿(mǎn),不要以為是他現(xiàn)在作惡所得,應(yīng)知“此”乃“是”他“過(guò)去生報(bào)”的善業(yè),或是過(guò)去“后報(bào)”的“善業(yè)”,現(xiàn)在已經(jīng)得到成熟,“所以現(xiàn)在”他會(huì)“有此”快“樂(lè)果”報(bào),哪里是有“關(guān)現(xiàn)在作諸惡業(yè)”,反“而得”此美“好”果“報(bào)”?要知他現(xiàn)在所造的惡業(yè),當(dāng)下還未得到成熟,應(yīng)得苦果還在后頭,決不會(huì)現(xiàn)造惡業(yè),如一般人所見(jiàn)得到好報(bào),這是極為重要的一點(diǎn),應(yīng)切實(shí)的予以把握,不然,就會(huì)顛倒因果,非常危險(xiǎn),佛法所說(shuō)業(yè)果,絕對(duì)不是這樣!

　　反之,“若今行善”的好“人,現(xiàn)在”見(jiàn)其被“苦”之所“縈”纏,以為做好事沒(méi)有好報(bào),當(dāng)知亦是錯(cuò)誤。行善反而得不到好報(bào),不是行善不對(duì),“此”乃“是”他“過(guò)去生報(bào)”的惡業(yè),或是過(guò)去“后報(bào)惡業(yè)”,現(xiàn)在已經(jīng)得到成“熟”,所以看來(lái)為苦之所縈纏,不是現(xiàn)在行善而感苦果。如真行善受苦,行善豈非無(wú)用?不能這樣說(shuō),這是由于“現(xiàn)在善根”的“力”量,還相當(dāng)?shù)谋　叭酢?過(guò)去惡業(yè)的力量,反而相當(dāng)?shù)膱?jiān)強(qiáng),強(qiáng)者先牽,弱力善業(yè)“不能排遣”頑強(qiáng)惡業(yè),“是故”現(xiàn)在“得此苦報(bào)”,“豈”有“關(guān)”于“現(xiàn)在作善而招惡報(bào)”?只是現(xiàn)在所造善業(yè),當(dāng)下還未得到成熟,應(yīng)得樂(lè)果還在后頭,決不會(huì)現(xiàn)在做多善業(yè),如一般人所見(jiàn)那樣事事轗軻!

　　如是一正一反的說(shuō)明,對(duì)因果分明應(yīng)多著眼,著眼在“業(yè)”字上面,不能專(zhuān)著眼于現(xiàn)在所受果報(bào)。如此,方不致于懷疑因果,深信因果確然無(wú)謬,惡業(yè)絕對(duì)做不得,善業(yè)應(yīng)多多的做,未來(lái)生命才不會(huì)受到痛苦的襲擊!對(duì)這因果信念建立不起,那只有在生死中滾來(lái)滾去。

　　戊六 事實(shí)為證

　　所以然者:現(xiàn)見(jiàn)世間為善之者,人所贊嘆,人所尊重,故知未來(lái)必招樂(lè)果。過(guò)去既有如此惡業(yè),所以諸佛菩薩教令親近善友,共行懺悔。見(jiàn)善知識(shí),于得道中則為全利。是故今日至誠(chéng)歸依于佛。

　　怎知因果必然不紊?“所以然者”,重釋前文,亦即以事實(shí)證明因果的必然。從現(xiàn)實(shí)世間看,清楚“現(xiàn)前世間為善之者”,就是做種種有益社會(huì)人群的事,本身卻又極為規(guī)矩的人,為“人”人之“所”稱(chēng)揚(yáng)“贊嘆”,亦為“人”人之“所”恭敬“尊重”。如世人聚會(huì)一處閑談時(shí),提到某個(gè)做善事的人,自然會(huì)對(duì)他稱(chēng)揚(yáng)贊嘆。如說(shuō)某人的經(jīng)濟(jì)環(huán)境并不怎樣好,能這樣的樂(lè)善好施,確實(shí)很不容易,值得予以尊重。由是之“故”,可“知”行善的人,“未來(lái)必”然“招”感快“樂(lè)”的“果”報(bào)。反之,見(jiàn)到社會(huì)有無(wú)惡不作的人,人與人談到他,固對(duì)他多所批評(píng),任何人知他作惡,都會(huì)說(shuō)他是歹徒,或說(shuō)他是冷血?jiǎng)游?根本不像是個(gè)人,對(duì)他總是“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,不敢與他接近。像這樣作惡的人,現(xiàn)生既遭人群唾棄,未來(lái)感受苦果是必然的。這樣對(duì)比,善惡因果顯然,還有什么可疑?

　　現(xiàn)說(shuō)懺悔業(yè)障,而所懺悔的業(yè)障,自是懺悔惡業(yè),故說(shuō)“過(guò)去既有如此惡業(yè)”,惡業(yè)會(huì)感苦果,對(duì)眾生極不利,“所以諸佛菩薩”,為了愍念眾生,特別“教令親近善友,共行”如法“懺悔”,以使罪業(yè)消滅。教令親近善友、惡友當(dāng)要遠(yuǎn)離。共行懺悔,顯示不論怨親,不論有無(wú)關(guān)系,只要肯得回頭,專(zhuān)心一意向道,就可共同懺悔。所以要親近善友,因“見(jiàn)善知識(shí)”,對(duì)“于”行者“得道”,具有完“全利”益。佛在經(jīng)中曾嘗贊嘆善知識(shí)的功德,亦說(shuō)善知識(shí)對(duì)行者的重要。阿難聽(tīng)佛說(shuō)后,自以為知道善知識(shí)確極重要,乃對(duì)佛表示說(shuō):“半梵行者,所謂善知識(shí)”。意顯親近到一位善知識(shí),所修梵行已完成一半。佛對(duì)阿難說(shuō):“你不要這樣講,如真親近到善知識(shí),純一滿(mǎn)凈梵行,已經(jīng)全部完成”。所以文中說(shuō)“則為全利”。是以佛法行者,應(yīng)親近善知識(shí),沒(méi)有善知識(shí)指示,就不得方便修善。試看世間學(xué)習(xí)小小的技藝,如無(wú)師的傳授,尚且沒(méi)法學(xué)好,何況出世間的上上法?沒(méi)有善知識(shí)的師承,當(dāng)然難以契入正法。講到善知識(shí),當(dāng)然是很多,但最高善知識(shí),無(wú)過(guò)無(wú)上佛陀,“是故今日”應(yīng)當(dāng)“至誠(chéng)”的“歸依于佛”以求懺悔,唯有得到最高善知識(shí)的無(wú)上佛陀加被,所有罪惡才能懺悔清凈。

　　丁二 列諸業(yè)相

　　戊一 總相懺悔

　　己一 總明業(yè)相

　　某等無(wú)始以來(lái)至于今日,積惡如恒沙,造罪滿(mǎn)大地,舍身與受身,不覺(jué)亦不知。

　　此是以偈標(biāo)顯業(yè)相,多得無(wú)法加以計(jì)算�！澳车取睆摹盁o(wú)始以來(lái)”一直“至于今日”,時(shí)間當(dāng)然很久,在這長(zhǎng)時(shí)間中,幾乎無(wú)時(shí)不在造惡,因而所“積”的罪“惡”之多,真是猶“如恒”河之“沙”。恒河在印度叫殑伽河,河中的沙細(xì)如面粉,佛說(shuō)多數(shù)皆舉為喻。智論第七說(shuō):“諸河中,獨(dú)以恒河為喻者,恒河沙多,馀河不爾故。又恒河是佛生處,游行處,弟子常眼見(jiàn)故。又恒河是四河中最大,若入其中而洗,為諸罪垢除盡。諸人敬事,皆共識(shí)知,故取為喻”。經(jīng)中每說(shuō)恒河沙數(shù),不說(shuō)不能計(jì)算,即以計(jì)算,數(shù)不能知,形容恒河中的沙數(shù)極多。又在長(zhǎng)時(shí)期間,所“造”之“罪滿(mǎn)”于整個(gè)“大地”,而實(shí)為大地所不能容,甚至盡虛空界亦不能容。以此罪惡之業(yè),在生死中,剛“舍”去此一“身”命體,又去感“受”另一“身”命體。如是生生死死的沉溺在生死海中,前一生命與后一生命相互間隔,無(wú)異醉生夢(mèng)死。如今所受身,尚且“不覺(jué)亦不知”是怎樣來(lái)的,過(guò)去久遠(yuǎn)所作罪惡之業(yè),自更“不覺(jué)亦不知”有些什么罪惡。過(guò)去有如恒河沙那么多罪業(yè),一一列出,當(dāng)然很難,下面姑且列出三十一種不同罪惡。

　　己二 明犯重罪

　　或作五逆深厚濁纏無(wú)間罪業(yè);或造一闡提斷善根業(yè);輕誣佛語(yǔ)謗方等業(yè);破滅三寶毀正法業(yè);不信罪福起十惡業(yè);迷真反正癡惑之業(yè);不孝二親反戾之業(yè);輕慢師長(zhǎng)無(wú)禮敬業(yè);朋友不信無(wú)義之業(yè);或作四重八重障圣道業(yè)。

　　眾生所造罪業(yè),有其各種不同,如要一一舉出,無(wú)法可以舉出。本懺文下說(shuō)三十一種不同,此列出十種罪業(yè):

　　一、“或作五逆深厚濁纏無(wú)間罪業(yè)”:五逆,是棄壞恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪,造了這樣逆罪,當(dāng)然感受苦果,已經(jīng)決定了的,更無(wú)馀業(yè)馀生之所間隔,其罪極為深厚,深得猶如大海,厚得猶如大地,真正到了不可救藥的程度。一、弒父,又名害父,故意存心,殺害父親,是為重罪。二、弒母,又名害母,故意存心,殺害母親,是為重罪。且父母對(duì)吾人的恩德很大,對(duì)父母塵劫頂戴,四事供養(yǎng),毫無(wú)怨念,猶不能報(bào)鴻恩于萬(wàn)一,不但不對(duì)二老孝養(yǎng)尊敬,反生忤逆不孝之心,殺害恩重父母,想想其罪多重?造此極大重罪,到了臨命終時(shí),一彈指頃即墮無(wú)間地獄受諸痛苦。三、害阿羅漢,又作殺阿羅漢。羅漢是人天福田,應(yīng)受人天供養(yǎng),理當(dāng)恭敬尊重�，F(xiàn)不特不如此,反予以迫害甚至殺害,其罪亦是極重,生命結(jié)束以后,立墮無(wú)間地獄。四、破和合僧,又簡(jiǎn)名破僧,或作斗亂眾僧。僧團(tuán)本是和樂(lè)清凈的,現(xiàn)在有人以虛妄語(yǔ)破和合僧,或破*輪僧,或破羯磨僧。有異師立異道,使所破僧,認(rèn)為這個(gè)異僧,確有異佛陀,并有異于佛說(shuō)的其他圣道,如是障礙圣道之輪,名為破*輪僧,眾僧同住一界和合誦戒,本來(lái)如水乳一樣的交融,現(xiàn)在有僧使一界內(nèi)僧各別住,各作布薩羯磨說(shuō)戒,是為破羯磨僧。僧是僧團(tuán),負(fù)有住持正法的重任,唯有和合僧的存在,如來(lái)正法之輪,始得推向各方,使每個(gè)地方眾生,皆受到法雨滋潤(rùn),如有使和合僧破裂,不能團(tuán)結(jié)一致的推動(dòng)*輪,罪惡當(dāng)然是重大的,所以命終以后,立即墮無(wú)間獄。五、出佛身血,是以殺心欲毀損佛的身體,或佛滅后毀壞佛的圣像。佛在世時(shí),提婆達(dá)多,從高山上,推石壓佛,欲置佛于死地,但為金剛力士,遠(yuǎn)以金剛杵擋住,結(jié)果,只有碎石傷及佛陀足趾,沒(méi)有傷害到佛。即此出佛身血,立感火車(chē)來(lái)迎,墮入無(wú)間地獄。到佛滅后,世間只有佛像供奉,如有人特意毀壞圣像,罪報(bào)與提婆達(dá)多同,怎可隨意毀壞佛像?佛是人天教主,三界導(dǎo)師,具有無(wú)量無(wú)邊殊勝功德,佛未出世求佛出世,佛已出世求久住世,怎可對(duì)佛加以傷害?所以出佛身血,其罪是極重的。

　　二、“或造一闡提斷善根業(yè)”:一闡提,又作一闡提迦、一闡提柯、一顛迦,略說(shuō)闡提。中國(guó)義譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、燒種、無(wú)種性、多貪等。此是無(wú)性有情的一種,樂(lè)欲生死,不求出離,撥無(wú)因果,否定善惡業(yè)及苦樂(lè)報(bào),是名一闡提人,恐指印度順世外道等的徒眾。綜合經(jīng)論諸說(shuō),一闡提有三種:一、斷善闡提,指起諸邪見(jiàn),焚燒一切善根的迷倒凡夫,雖說(shuō)不易有成佛之期,有時(shí)若遇佛的威力,發(fā)菩提心,可入涅槃,在有性無(wú)性中,屬于有性。二、大悲闡提,指大悲心的菩薩,愿度盡眾生界,如一眾生尚未成佛,自己誓不成佛,眾生界中有無(wú)性有情,無(wú)法可以度盡,所以自無(wú)成佛之期。由于大智增上及不斷善根等力,終于還要成佛,所以亦屬有性。三、無(wú)性闡提,指定性二乘圣者,本就缺乏解脫之因,所以畢竟不得成佛。依楞伽經(jīng)等說(shuō),眾生雖有畢竟不成佛者,但據(jù)涅槃經(jīng)說(shuō),一闡提亦有佛性,由于不斷佛性,最后還得成佛。如道生大師唱闡提成佛之說(shuō),雖曾受到舊學(xué)僧徒的大事排擊,但后曇無(wú)讖譯來(lái)大涅槃經(jīng),確有闡提成佛之說(shuō),眾皆敬服道生大師的卓識(shí)。此中雖說(shuō)一闡提造斷善根業(yè),但依真常思想,最后還得成佛。

　　三、“輕誣佛語(yǔ)謗方等業(yè)”:此是毀謗正法的罪業(yè),或略說(shuō)謗法、破法、斷法,主要是謗大乘經(jīng)典不是佛說(shuō)。佛所說(shuō)的教言,不是顯示諸法真理,就是指示修行正道,沒(méi)有一言一語(yǔ),不值吾人尊重,現(xiàn)在有人,不但不尊重如來(lái)所說(shuō),反而輕視誣衊佛語(yǔ),毀謗佛所說(shuō)的方等大乘,如是謗正法業(yè),其罪相當(dāng)重的。大品般若經(jīng)第十一信毀品說(shuō):“毀呰深般若波羅密故,則為毀呰過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛一切智、一切種智。是人毀呰三世一切諸佛智故,起破法業(yè),破法業(yè)因緣集故,無(wú)量百千萬(wàn)億歲墮大地獄中”。法華經(jīng)第三譬喻品說(shuō):“若人不信,毀謗此經(jīng),則斷一切世間佛種�；驈�(fù)顰蹙而懷疑惑,汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō),此人罪報(bào)。若佛在世,若滅度后,其有誹謗如斯經(jīng)典,見(jiàn)有讀誦、書(shū)持經(jīng)者,輕賤、憎嫉,而懷結(jié)恨,此人罪報(bào),汝今復(fù)聽(tīng),其人命終,入阿鼻獄”。無(wú)量壽經(jīng)卷上說(shuō):“至心信樂(lè),欲生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)。唯除五逆、毀謗正法”。此誹謗正法說(shuō),在小乘阿含經(jīng),幾乎沒(méi)有見(jiàn)到,獨(dú)在大乘經(jīng)中,到處有所宣示。原因大乘學(xué)者,承認(rèn)小乘是佛所說(shuō),可是小乘行人,不信大乘是佛所說(shuō),見(jiàn)到大乘方等經(jīng)典,就予極力毀謗。其實(shí)大乘經(jīng)典亦是佛說(shuō),怎么可以毀謗?誣衊佛語(yǔ)怎能無(wú)罪?

　　四、“破滅三寶毀正法業(yè)”:三寶是佛、法、僧,為最尊貴,所以稱(chēng)為三寶,或稱(chēng)三尊。佛是佛教的教主,被尊為一切智人,法是佛說(shuō)的教法,僧是修學(xué)佛所指示正法而行的僧眾。佛如看病的良醫(yī),法如治病的妙藥,僧如照顧病人的看護(hù),是世間最極希有難得的,真是所謂“千生罕遇,萬(wàn)劫難逢”,理當(dāng)恭敬尊重,誠(chéng)求三寶久住,怎可破滅三寶?怎知有人毀謗三寶?大般涅槃經(jīng)說(shuō):“若言闡提,舍一闡提,于異身中,得無(wú)上菩提,是人即謗三寶;若言闡提,能生善根,生已相續(xù)不斷,得無(wú)上菩提,當(dāng)知是人不謗三寶”。向說(shuō)三寶是一切眾生福田,理應(yīng)承事供養(yǎng),以期紹隆三寶,哪里可以毀謗?由于邪見(jiàn)作祟,亦即由錯(cuò)誤思想誤導(dǎo),乃不期然的毀謗三寶,極成極重罪惡,將來(lái)必墮三途,受極重苦,“千佛出世,不通懺悔”。

　　五、“不信罪福起十惡業(yè)”:善惡罪福不可不信,唯有篤信善惡罪福,為人行為活動(dòng),始能入于軌道,社會(huì)秩序方能保持,對(duì)此不能深信,就會(huì)無(wú)所不作的“起十惡業(yè)”。如人人皆作十惡,人世間就會(huì)變成你殺我,我殺你,你盜我的財(cái)物,我盜你的金銀,你奸淫我的妻女,我與你的妻女茍合,乃至互相貪求、瞋恚,試問(wèn)人還能像個(gè)人嗎?社會(huì)又怎能安寧而不大亂?可是世間確有人不信罪福,如印度六師中的富蘭那迦葉,就認(rèn)為殺人、偷盜、侵占、奸淫,乃至妄語(yǔ)、兩舌等種種不道德的行為,并不是做壞事或造惡,甚至將整個(gè)人類(lèi)毀滅,也不構(gòu)成什么大罪!現(xiàn)在不是有人時(shí)刻想要?dú)�滅世�?無(wú)怪人類(lèi)世界已瀕于毀滅邊緣,而這都是這些人造成。作惡如此,行善亦然,如廣行布施、供養(yǎng)、救人以及其他各種善事,根本沒(méi)有什么好的結(jié)果可得。還有斷滅論者,唯物論者,皆不信有罪有福,是以現(xiàn)實(shí)世界總是紛擾擾的,不時(shí)發(fā)生小戰(zhàn)大戰(zhàn)死傷無(wú)數(shù)人,想想這是多么殘忍!幸這類(lèi)人不多,假定人人皆不信善惡罪福,世界人類(lèi)信早毀滅,哪里還有人的存在?所以為人定要堅(jiān)信善惡罪福,佛弟子對(duì)此更要加強(qiáng)宣傳!

　　六、“迷真反正癡惑之業(yè)”:迷真,是迷于諸法真理,不知真理究是什么,反自以為錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)就是真理;反正,是違反所應(yīng)修的正道,反自以為不正的修道就是正道。迷失真理,所行所為不能契合真理,總是漂流于真理之外;違反正道,所行所為不能符合正軌,總是徘徊于歧途不能踏上正道。人為什么會(huì)得如此?病以無(wú)明迷惑為本,無(wú)明蒙蔽真理,怎不迷失真理?迷惑遮蔽本心,怎不違反正道?是以要想正確體悟真理,如法遵循正道,應(yīng)求智慧,唯有般若智慧,方不迷失真理,可以趣向正道。

　　七、“不孝二親反戾之業(yè)”:二親,是生育我人的父母,對(duì)父母應(yīng)孝順,世學(xué)固重孝道,佛法更重視孝順父母,因父母對(duì)我人養(yǎng)育之恩太重,應(yīng)不遺馀力的孝敬,盡所能的加以奉養(yǎng),方可說(shuō)是孝順之人。佛在經(jīng)說(shuō):假定有人從地上積聚珍寶,一直堆到三十三天,然后以此珍寶施舍于人,其功德當(dāng)然很大,但不如供養(yǎng)乳哺自身的父母功德大,假使有人不孝父母,反對(duì)父母有所乖戾,處處違背父母慈意,時(shí)時(shí)對(duì)于父母不敬,這種人的過(guò)失亦是很大,并將永沉苦輪,沒(méi)有辦法救濟(jì),做人怎可不孝二親?

　　八、“輕慢師長(zhǎng)無(wú)禮敬業(yè)”:師長(zhǎng),有世俗師長(zhǎng),有出世師長(zhǎng)。世俗師長(zhǎng),傳授我人各種知識(shí),教導(dǎo)我人如何做人,使我人明白種種道理,怎樣對(duì)人有所禮貌;出世師長(zhǎng),開(kāi)示我人如何修道,怎樣得到出世解脫,知道怎樣利于眾生,怎樣使人得到智慧。是以世出世間師長(zhǎng),對(duì)我人都有恩德,理當(dāng)對(duì)諸師長(zhǎng)恭敬有禮,不得絲毫輕慢、輕視怠慢師長(zhǎng),罪惡亦是很重,當(dāng)然會(huì)墮阿鼻地獄!果能隨順師長(zhǎng),尊崇師長(zhǎng)指示,只要是正當(dāng)事,就應(yīng)如說(shuō)而行,縱然現(xiàn)在不得世出世間的利益,當(dāng)然定會(huì)窮盡受苦之因,對(duì)于師長(zhǎng)怎可輕慢而不加以禮敬?

　　九、“朋友不信無(wú)義之業(yè)”:在世為人,不但有父母師長(zhǎng),稍大還有朋友。朋友,向分益友與損友,亦即佛法說(shuō)的善友與惡友。交到善友,對(duì)自己相當(dāng)有益,善友能坦誠(chéng)的對(duì)自己規(guī)誡,什么可做,什么不可做,依循善友做人,不會(huì)做不正當(dāng)事,自成君子之人,為人之所敬愛(ài)。有了善友,應(yīng)予信任,確信友人對(duì)我有益,信任朋友非常重要,如曾子的每日三省,就有“與友人交其不信乎”的一省,證知信對(duì)交友不可缺少。如對(duì)朋友不信,自然也就無(wú)義,如是不信而作無(wú)義之業(yè),怎會(huì)得到益友?

　　十、“或作四重、八重障圣道業(yè)”:四重,指比丘的殺、盜、淫、妄四根本戒。律稱(chēng)四波羅夷,中國(guó)譯名極重罪;八重,指比丘尼的八波羅夷,于比丘四重戒外,加與男身相觸;與染心男捉手捉衣、入屏處共立共語(yǔ)、共行、身相倚相期;覆他重罪;隨舉大僧供給衣食。波羅夷,亦翻為棄,意即犯四重、八重重戒,將為僧團(tuán)永棄佛法海外,猶如大海不宿死尸。為求僧團(tuán)和樂(lè)清凈,對(duì)犯重戒的人,決不予以寬恕,必被擯出僧團(tuán)。任何僧人犯了重戒,不特不能住在僧團(tuán),且障圣道修學(xué),難入圣者之流。

　　己三 明犯輕業(yè)

　　毀犯五戒破八齋業(yè);五篇七聚多缺犯業(yè);優(yōu)婆塞戒輕重垢業(yè);或菩薩戒不能清凈如說(shuō)行業(yè);前后方便污梵行業(yè);月無(wú)六齋懈怠之業(yè);年三長(zhǎng)齋不常修業(yè);三千威儀不如法業(yè);八萬(wàn)律儀微細(xì)罪業(yè);不修身戒心慧之業(yè)。

　　此又列出十種罪業(yè)�？莆碾m說(shuō)明犯輕業(yè),實(shí)際亦說(shuō)到重業(yè)�，F(xiàn)依文次解說(shuō)如下:

　　一、“毀犯五戒破八齋業(yè)”:五戒,指在家男女居士所受的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ),不飲酒五戒。受此五戒的在家二眾,不但不可以殺人,凡是有生命的動(dòng)物,都不得加以殺害;不但不可以偷竊貴重的財(cái)物,就是一針一草,亦不得不與而取;在家學(xué)佛男女,除正常的夫婦外,不得與其他任何男女妄行不凈;不但不得說(shuō)大妄語(yǔ),就是小妄語(yǔ)能不說(shuō)最好不說(shuō);飲酒會(huì)令人神志昏迷,狂亂無(wú)知,做不正當(dāng)行為,所以滴酒皆不得飲。于有違犯,就是破戒。于中,前四戒是性罪,不論受不受戒,做了就是犯戒;后一戒是遮罪,是佛為佛子所特別遮止的,受不飲酒戒而又飲酒,當(dāng)然是犯戒,未受這戒飲酒不犯。飲酒,特別是飲醉,會(huì)令智慧衰退,忘失所曾做事,在醉酒后,口不遮攔的將之說(shuō)出,使人知你曾做或好壞的事,所以為人最好不飲酒,免得露出自己的丑惡而不自知。

　　違犯五戒自會(huì)破八齋業(yè),八齋就是八關(guān)齋戒,亦佛為在家學(xué)佛者所制一日一夜戒,律中稱(chēng)為近住律儀。佛法以出世為目標(biāo),但要完成出世解脫,必需要過(guò)出家生活,因佛及二乘圣者,皆由出家而得成佛及得寂滅解脫,出家生活,不是人人可以做到,為使在家信眾學(xué)習(xí)出家生活,佛特制此八關(guān)齋戒。八齋戒,除上五戒,再加第六不涂香鬘及不歌舞觀(guān)聽(tīng),第七不坐高廣大床,第八不非時(shí)食。以此望于出家沙彌十戒,只缺不捉持生像金銀寶物,在家學(xué)佛行人,是可手中拿錢(qián),而八齋戒的第六戒,是將沙彌第六及第七合為一戒。至五戒中的不邪淫戒,應(yīng)改為不淫戒,因受八齋戒期,正淫也不可以。要像出家沙彌一樣不淫。不非時(shí)食,是出家眾所當(dāng)遵守的戒,八齋戒的行人,雖還未正式出家,因?qū)W過(guò)出家生活,應(yīng)如出家眾過(guò)午不食。對(duì)所受八齋戒,如有違犯,就造成破八齋戒,過(guò)失很重,如法受持,功德亦大,因這八戒,不但是得人天勝福之因,亦是出世解脫殊勝之緣。經(jīng)論對(duì)此八戒功德,皆盛贊嘆。如菩薩處胎經(jīng)說(shuō):“八關(guān)齋者,是諸佛母”,其功德殊勝可知。受此八齋戒者,應(yīng)嚴(yán)格受持不得毀犯。

　　二、“五篇七聚多缺乏業(yè)”:此是比丘所受具足戒,亦即比丘二百五十戒,分為五篇七聚。五篇是:一、四波羅夷,為四重戒或四根本戒,為馀戒法所依,名根本戒,為比丘戒最重戒,名重戒。僧殘戒下,皆為護(hù)持此戒而說(shuō)。波羅夷,除前說(shuō)譯棄,亦譯他勝,意說(shuō)比丘應(yīng)伏煩惱魔軍,今反為他煩惱魔軍之所勝伏,受敗于他,名為他勝�；蜃g極惡,于諸惡中,無(wú)過(guò)于此。二、十三僧伽婆尸沙,譯為眾殘,或稱(chēng)僧殘。犯了此戒,如為他斫,只殘留有咽喉,命根未斷,在清凈眾中,如法懺悔,此罪可滅。三、三十尼薩耆及九十波逸提,合為波逸提,譯為舍墮,或云盡舍,犯了此戒,應(yīng)將所有財(cái)物,盡舍于僧眾中,馀有墮罪,若對(duì)清凈比丘,如法懺悔,罪可消滅。四、四波羅提提舍尼,義說(shuō)向彼悔,犯了此戒,只須向他發(fā)露,表示懺悔之意,罪就滅除。五、百眾學(xué),此篇戒相繁多,說(shuō)之為眾,現(xiàn)列百數(shù),說(shuō)之為百。如是百眾法,應(yīng)如法學(xué)習(xí)。若有所犯,名突吉羅,譯為惡作,或名惡說(shuō)。惡作,就身業(yè)失儀說(shuō),惡說(shuō),就口業(yè)違制說(shuō)。如故意犯,對(duì)他說(shuō)悔,若錯(cuò)誤犯,對(duì)自責(zé)心。七聚是:一、波羅夷;二、僧伽婆尸沙;三、偷蘭遮,從第一、第二開(kāi)出,另成一聚;四、波逸提;五、提舍尼;六、惡作;七、惡說(shuō),是將第五篇突吉羅,分為二聚。五篇、七聚,戒相眾多,共二百五十條,要想一一守持清凈不犯,很難,所以多所殘缺或違犯。古德說(shuō):“若正結(jié)罪名,能招當(dāng)惡果”。就律說(shuō),犯四波羅夷罪業(yè),當(dāng)墮焰熱地獄;犯僧殘罪業(yè),當(dāng)墮大嗥叫地獄;犯偷蘭遮罪業(yè),當(dāng)墮?quán)平械鬲z;犯波逸提罪業(yè),當(dāng)墮眾合地獄;犯提舍尼罪業(yè),當(dāng)墮黑繩地獄;犯突吉羅罪業(yè),當(dāng)墮等活地獄。因而對(duì)所受戒,宜應(yīng)謹(jǐn)慎守持。

　　三、“優(yōu)婆塞戒輕重垢業(yè)”:優(yōu)婆塞戒或優(yōu)婆夷戒,是在家學(xué)佛清信士女所當(dāng)受持的凈戒。優(yōu)婆塞譯近事男,優(yōu)婆夷譯近事女。所受戒有五:一、不殺生;二、不偷盜;三、不邪淫;四、不妄語(yǔ);五、不飲酒。前四為重戒,后一為輕戒。經(jīng)論說(shuō)有四種優(yōu)婆塞:受持一戒名一分優(yōu)婆塞,受持二戒名二分優(yōu)婆塞,受持三戒或四戒名多分優(yōu)婆塞,五戒全受名滿(mǎn)分優(yōu)婆塞。就五戒具持說(shuō),有輕重的不同,若有違犯,就造成垢業(yè),當(dāng)來(lái)同樣感受苦果,所以在家信眾,受了五戒,亦應(yīng)嚴(yán)格守持。

　　四、“或菩薩戒不能清凈如說(shuō)行業(yè)”:此指大乘行者所受的菩薩戒。大乘菩薩戒,依梵網(wǎng)戒本說(shuō),有十重、四十八輕戒;依優(yōu)婆塞戒經(jīng)說(shuō),有六重、二十八輕戒。兩種菩薩戒,不論輕重多少,綜合不出三聚凈戒,就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受了此菩薩戒,不論出家在家,都應(yīng)清凈守持,如說(shuō)而如實(shí)行。三聚凈戒:前二聚戒,妨惡行善,是屬自利,后一聚戒,饒益有情,是屬利他。受此戒后,不能如所說(shuō)的,實(shí)行自利利他,即違犯菩薩戒,其戒不凈,就要成為敗壞菩薩,所以亦應(yīng)嚴(yán)持。

　　五、“前后方便污梵行業(yè)”:梵是清凈的意思,梵行就是清凈行。對(duì)所受戒,離諸罪過(guò),清凈無(wú)染,就成梵行。前后方便,指大小便,如有罪業(yè)深重的人,不依律規(guī)而妄其行,污穢所修清凈之行,其過(guò)極重。

　　六、“月無(wú)六齋懈怠之業(yè)”:佛制每月六齋日,當(dāng)受八關(guān)齋戒。六齋日,每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。于此六齋日,所以要受八關(guān)齋戒,旨在精進(jìn)行善。經(jīng)說(shuō):忉利天天主釋提桓因,于每月六日,集善法堂,稱(chēng)量世間善惡多少,見(jiàn)行善者就予擁護(hù),見(jiàn)造惡者就共嫌棄。怎知世人行善造惡?原因帝釋天主,統(tǒng)領(lǐng)四天王天,而此四天王天,又各主理一方,負(fù)責(zé)視察人類(lèi),或行善或作惡。每月初八日,派遣使者案行天下,十四日派遣太子案行天下,十五日四大天王親自案行天下;二十三日又遣使者下來(lái)人間視察,廿九日太子又來(lái)人間視察,三十日四王親下人間視察。對(duì)人類(lèi)行善作惡發(fā)現(xiàn)后,報(bào)告帝釋天主,天主對(duì)人間善惡,得以清楚明白。學(xué)佛行人于六齋日,理應(yīng)精進(jìn)行善,如其不然,就造成懈怠業(yè),要想獲得身心解脫,自不可能。

　　七、“年三長(zhǎng)齋不常修業(yè)”:年三長(zhǎng)齋,指每年的正月、五月、九月。相傳此三善月,為毗沙門(mén)天王分鎮(zhèn)南贍部洲的月份。相傳天王以大寶鏡,照四大部洲,而正、五、九三月,鏡正照到南贍部洲,此洲人的或善或惡,在其鏡中清楚照出,所以在此三月,應(yīng)當(dāng)持齋修福。不但一年如此,年年都應(yīng)如此,如偶一年三月持齋,馀年不爾,是名不常修業(yè)。智論說(shuō):“天帝以大寶鏡與諸天,從正月一日共照南洲,善惡俱錄。如是二月東,三月北,四月西。至五、九二月亦復(fù)如初。故此三月常修諸善。世士大夫,以是月上任為忌,亦避刑殺”。依這,唐代三長(zhǎng)齋法,一般廣行。不常修此,當(dāng)成罪業(yè)。

　　八、“三千威儀不如法業(yè)”:威儀,有威的儀容之意,即一舉一動(dòng)善合規(guī)矩,語(yǔ)默做作悉不失方正,見(jiàn)以使起崇仰畏敬之念。若廣泛說(shuō),為佛弟子,從日常的洗手、洗面、洗足,乃至屙尿送屎等,悉有相應(yīng)的作法,皆為僧伽的威儀。大比丘三千威儀經(jīng),廣說(shuō)比丘的威儀,即將戒儀加以細(xì)分,總成三千威儀。天臺(tái)智者首楞嚴(yán)經(jīng)文句第五說(shuō):“言三千威儀,行住坐臥各二百五十戒共成一千,以對(duì)三聚即成三千”。如是三千威儀,皆應(yīng)如法奉行,不得有所違背,若不如法奉行,就成不如法罪業(yè)。有說(shuō)大比丘眾日常所應(yīng)守護(hù)的威儀規(guī)矩,該經(jīng)雖說(shuō)大比丘三千威儀,但其條數(shù)實(shí)不過(guò)一千三百馀條,示其大數(shù),說(shuō)為三千威儀�？质侨∮谥杏顾�說(shuō):“優(yōu)優(yōu)大哉,禮義三百,威儀三千”。菩薩善戒經(jīng)第五說(shuō):總說(shuō)身有四威儀:“一、行;二、住;三、坐;四、臥。菩薩若行、若坐,晝夜常調(diào)惡業(yè)之心,忍行坐苦,非時(shí)不臥,非時(shí)不住。所住內(nèi)外,若床,若地,若草,若葉,于是四處,常念供養(yǎng)佛法僧寶,贊嘆經(jīng)法,受持禁戒,持無(wú)上法,廣為人說(shuō),正思惟義,應(yīng)如法住”。至二百五十戒,唯以四重禁為戒分,馀僧殘等總為威儀分;又離性罪名具足戒,馀遮罪皆名威儀。所謂三千威儀,不過(guò)是顯大比丘所應(yīng)行的戒儀很多就是。

　　九、“八萬(wàn)律儀微細(xì)罪業(yè)”:以如上所說(shuō)三千威儀,經(jīng)歷身的殺、盜、淫,語(yǔ)的兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)的七支,每支有三千威儀,三七就成二萬(wàn)一千。對(duì)治貪分煩惱有二萬(wàn)一千,對(duì)治瞋分煩惱有二萬(wàn)一千,對(duì)治癡分煩惱有二萬(wàn)一千,對(duì)治等分煩惱有二萬(wàn)一千,合為八萬(wàn)四千細(xì)行�，F(xiàn)說(shuō)八萬(wàn)律儀,唯是舉其大數(shù)。有作這樣分別:菩薩戒有八萬(wàn)律儀,聲聞戒有三千威儀。八宗綱要卷上,又以僧尼分別:“僧戒之三:廣則無(wú)量,中則三千威儀、八萬(wàn)細(xì)行,略則二百五十;尼戒有三重:廣則無(wú)量,中則八萬(wàn)威儀,十二萬(wàn)細(xì)行,略則三百四十戒”。

　　十、“不修身戒心慧之業(yè)”:此指不修戒、定、慧三學(xué)無(wú)漏之業(yè)。身戒,是身口七支所應(yīng)遵守的戒行,不說(shuō)不嚴(yán)格遵守是不修戒,就是見(jiàn)有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等,同樣是不如法修戒。心就是定,如定學(xué),有些經(jīng)論說(shuō)為心學(xué),為佛子者,于寂靜處,應(yīng)多修定,使馳散心集中起來(lái),不向外奔放,是為修定。但在修定過(guò)程中,若見(jiàn)心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等,名不善修定�；凼腔蹖W(xué),就是修無(wú)漏慧,唯有得無(wú)漏慧,方可斷除煩惱,獲證無(wú)上菩提。在修慧時(shí),如見(jiàn)慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等,同樣不是如法修慧。大涅槃經(jīng)說(shuō):“眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧,不能修習(xí)如是四法,則能造五逆,犯四重,謗三寶,故常淪生死海,弗克到彼岸”。所以不修身戒、心、慧之業(yè),將來(lái)會(huì)感受極大的苦報(bào),不應(yīng)不修。

　　己四 雜舉諸業(yè)

　　春秋八王造眾罪業(yè);行十六種惡律儀業(yè);于諸眾生無(wú)愍傷業(yè);不矜不念無(wú)憐愍業(yè);不拔不濟(jì)無(wú)救護(hù)業(yè);心懷嫉妒無(wú)度彼業(yè);于怨親境不平等業(yè);耽荒五欲不厭離業(yè);或因衣食園林池沼生蕩逸業(yè);或以盛年放恣情欲造眾罪業(yè);或作有漏善回向三有障出世業(yè)。

　　此列十一種業(yè),綜前二十種業(yè),合為三十一業(yè)。

　　一、“春秋八王造眾罪業(yè)”:于一年中,依提謂經(jīng)說(shuō):立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,以此為八王日,傳說(shuō)這是天地諸神陰陽(yáng)交代日,于此節(jié)持齋不犯禁,自得增壽益算。原因在這八日,四天王案行天下,以比諸天,如民有福,為之增壽,如民有罪,為之減算,不預(yù)作善,收付地獄。我佛慈悲,以拔苦為本,所以勸修齋戒,令修齋戒者,得大福樂(lè)。

　　二、“行十六種惡律儀業(yè)”:惡律儀對(duì)善律儀說(shuō),如佛教所說(shuō)五戒、八戒、十戒,具足戒,都屬善律儀,為佛教行者之所遵守,大般涅槃經(jīng)所說(shuō)十六種,皆名不律儀,即惡律儀,或名惡戒。如為自活而又為利,以屠殺等為業(yè)。俱舍論十四,說(shuō)十六惡行,有五種異名:是諸智者之所訶厭,得果是不可愛(ài),立惡行名;障清凈尸羅守持,名為惡戒;是身語(yǔ)之所造作,名之為業(yè);屬根本所攝,名為業(yè)道;不禁身語(yǔ),名不律儀。經(jīng)說(shuō)十六種惡律儀是:一、為利益飼養(yǎng)羔羊,到肥大時(shí)轉(zhuǎn)賣(mài)得利;二、為利益買(mǎi)諸動(dòng)物,然后殺了出售圖利;三、為利飼養(yǎng)豬豚,肥后轉(zhuǎn)賣(mài)得利;四、為利買(mǎi)諸豬豚,買(mǎi)后屠殺得益;五、為利飼養(yǎng)牛犢,肥后轉(zhuǎn)賣(mài)得利;六、為利買(mǎi)諸牛犢,肥后屠殺得益;七、為利養(yǎng)雞使肥,肥后轉(zhuǎn)賣(mài)得利;八、為利買(mǎi)雞以后,屠殺轉(zhuǎn)售得利;九、釣魚(yú);十、獵師;十一、劫奪;十二、魁膾;十三、網(wǎng)捕飛鳥(niǎo);十四、兩舌;十五、獄卒;十六、咒龍。此外,大方便佛教恩經(jīng),說(shuō)有屠兒、魁膾、養(yǎng)豬、養(yǎng)雞、捕魚(yú)、獵師、網(wǎng)鳥(niǎo)、捕蟒、咒龍、獄吏、作賊、王家常差捕賊,是為十二種惡律儀。行惡律儀受諸苦報(bào)。

　　三、“于諸眾生無(wú)愍傷業(yè)”:世間眾生,特別是眾生中的人類(lèi),或有年老無(wú)所依靠,或加老病不能走動(dòng),或是貧窮生活無(wú)著,或又不能得到救濟(jì),對(duì)于此類(lèi)人士,應(yīng)當(dāng)有所憐愍,或是感到悲傷,盡己力所能及,予以有所關(guān)顧,才是做人之道,亦為真誠(chéng)佛子,可是對(duì)此等輩,不能愛(ài)老憐貧,更無(wú)愍傷之情,當(dāng)就造成惡業(yè),將來(lái)受大痛苦。

　　四、“不矜不念無(wú)憐愍業(yè)”:世間有很多鰥寡孤獨(dú)的人,掙扎在生活的死亡線(xiàn)上,生存瀕于滅亡邊緣,健全而生活安定的我人,對(duì)之應(yīng)常懷抱哀矜之念,無(wú)時(shí)無(wú)刻不予憐愍,方可說(shuō)是具慈悲心,予以善為有力救濟(jì),始可說(shuō)對(duì)人有憐愍業(yè)�，F(xiàn)在既不哀矜,又不愍念,當(dāng)就沒(méi)有造成憐愍的善業(yè),既是“嘉善而矜不能”,反會(huì)造成罪惡之業(yè),既未能有益于現(xiàn)前困難,當(dāng)對(duì)自己的未來(lái)不利。

　　五、“不拔不濟(jì)無(wú)救護(hù)業(yè)”:眾生特別是人,有什么痛苦,應(yīng)設(shè)法為之拔除,對(duì)周給不足的人,應(yīng)予以財(cái)物給濟(jì),使之得過(guò)安定生活,不為生活感受艱苦,才是具有同情心的為人,現(xiàn)既不能為人拔苦,亦不能舍心濟(jì)物,自然無(wú)有救護(hù)之業(yè),又哪里會(huì)有施舍善業(yè)?

　　六、“心懷嫉妒無(wú)度彼業(yè)”:人與人間,不論對(duì)方有什么高過(guò)自己,都應(yīng)對(duì)之生起隨喜,認(rèn)為這人德學(xué)兩具,確是極為難得,應(yīng)該學(xué)他做人,可是世人不然,只要見(jiàn)到別人勝過(guò)自己,立刻對(duì)他心懷嫉妒,如他有什么困難,不特不為其解決,使他度過(guò)難關(guān),反而心里高興,認(rèn)為他應(yīng)受此災(zāi)難,如是幸災(zāi)樂(lè)禍的,沒(méi)有度彼的善業(yè)。在世間,像這樣的人很多,所以人與人間,難得和諧相敬,總是你妒忌我,我妒忌你,為人群社會(huì)添出很多麻煩!

　　七、“于怨親境不平等業(yè)”:人與人間的關(guān)系,有怨親的現(xiàn)象,似乎是必然的,但這不一定現(xiàn)在造成,在過(guò)去就已種下了根子,到了現(xiàn)在,親怨關(guān)系,自然分得清楚。對(duì)諸怨者的逆境多所憎恨,對(duì)諸親者的順境多所愛(ài)護(hù),自然難以做到怨親平等,造成不平等的惡業(yè),更不能無(wú)所諍論的相處,動(dòng)不動(dòng)的,不是袒護(hù)親者,就是憎恚怨者,因而人類(lèi)問(wèn)題越來(lái)越多,怎能不會(huì)造成怨業(yè)?

　　八、“耽荒五欲不厭離業(yè)”:五欲,或指財(cái)、色、名、食、睡,或指色、聲、香、味、觸,唯經(jīng)論多說(shuō)后五種欲。耽荒五欲,就是貪著不舍,從來(lái)不知厭離。五欲對(duì)于人群,有百害無(wú)一利,眾生無(wú)知,常為五欲所惱,不但不會(huì)厭離,反而追求不已,現(xiàn)前彼此對(duì)之競(jìng)爭(zhēng)不已,好像狗爭(zhēng)骨頭一樣,世人以為爭(zhēng)得有趣,吾佛看來(lái)可憐可愍,因而為欲系縛,不能獲得解脫。涅槃經(jīng)說(shuō):“凡夫之人五欲所縛,令魔波旬自在將去,如律獵師擒拊獼猴擔(dān)負(fù)歸家。善男子!譬如國(guó)王安住己界身心安樂(lè),若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是,若能自住于己境界(四念處)則得安樂(lè),若至他界(五欲)則遇惡魔受諸苦惱”。五欲是障圣道的根本,不學(xué)如何斷除?不斷怎證圣果?且因染著五欲,至死不舍,將為自己后世,造業(yè)感受苦果。

　　九、“或因衣食園林池沼生蕩逸業(yè)”:世間富有的人不知學(xué)佛,不知利用時(shí)間如何修行,衣食豐富滿(mǎn)足,要穿什么衣服,就有什么衣服,要吃什么飲食,就有什么飲食,從不感到衣食缺乏,生活當(dāng)然非常安逸,照理正好學(xué)佛修行,但是世人不作此想,反而利用多馀時(shí)間,在自己美好的園林,優(yōu)哉游哉的在中閑蕩,或約三五好友,不是在內(nèi)雀戰(zhàn),就是在內(nèi)歌舞,認(rèn)為這是人間樂(lè)事,還談什么精進(jìn)修道?原因世人在美好的園林,栽種幽香的花草,布置各種的池沼,小橋流水的映照,紅柱綠瓦亭榭,如此幽雅環(huán)境,令人賞心悅目,若不好好享受,豈非辜負(fù)人生?殊不知由于如此,造成閑蕩放逸罪業(yè),招感未來(lái)種種苦惱。

　　十、“或以盛年放恣情欲造眾罪業(yè)”:有人以為在盛年時(shí),正是年富力強(qiáng),精神飽滿(mǎn),應(yīng)該在這時(shí)候,好好享受一番,免得到了年老,雖有欲樂(lè)在前,不能予以享受,于是利用盛年時(shí)期,放縱于七情六欲,自恣的盡量享受。愚癡之人以為這是一大享受,殊不知因此造成無(wú)量罪業(yè),未來(lái)的苦報(bào)是夠你受的。涅槃經(jīng)說(shuō):“眾生五識(shí),雖非一念,然是有漏,復(fù)是邪倒,增長(zhǎng)諸漏,為一切凡夫取著于色,乃至著識(shí),以著色故,為色系縛,乃至為識(shí)之所系縛,以系縛故,則不免于生老病死,憂(yōu)悲大苦一切煩惱”。所以為佛子者,特別修禪定者,定要訶斥五欲,不讓五欲糾纏。多少學(xué)佛行人,初極勤修道業(yè),后為五欲所惑,于是放恣情欲,從佛道上敗退下來(lái),終于沉沒(méi)在生死中。

　　十一、“或作有漏善回向三有障出世業(yè)”:在世為人行善,當(dāng)然是很好的,但同樣是善行,有的是有漏善,有的是無(wú)漏業(yè)。有漏善只感人天的樂(lè)果,縱然享受人天福報(bào),到了福盡還要墮落,離開(kāi)出世更遠(yuǎn),證知是不究竟。但如作了善行,縱然是有漏的,回向出世解脫,回向無(wú)上菩提,回向佛國(guó)凈土,就會(huì)成出世業(yè),或者趣向寂滅涅槃,或者完成無(wú)上菩提,或生所欲生的凈土。惜諸世人為貪世間福樂(lè),乃將所修有漏善行,回向欲、色、無(wú)色三有,不思出離世間,所以障出世業(yè),怎得出世解脫?所以作有漏業(yè),應(yīng)當(dāng)回向出世無(wú)上菩提,以求最高無(wú)上佛果,方是作諸善業(yè)所當(dāng)?shù)玫恼嬲�利益�?/p>

　　己五 發(fā)愿求成

　　如是等罪無(wú)量無(wú)邊,今日發(fā)露,向十方佛、尊法、圣眾,皆悉懺悔。愿某等承是懺悔無(wú)明等罪,諸不善業(yè)盡皆消滅。所生福善,愿生生世世,滅五逆罪,除闡提惑,如是輕重諸罪惡業(yè),從今已去乃至道場(chǎng),誓不更犯。常習(xí)出世清凈善法,精持律行,守護(hù)威儀,如渡海者愛(ài)惜浮囊。六度四等常標(biāo)行首,戒定慧品轉(zhuǎn)得增明,速成如來(lái)三十二相,八十種好,十力,無(wú)畏,大悲,三念,常樂(lè)妙智,八自在我。歸依諸佛,愿垂護(hù)念。

　　“如是”像上所說(shuō)造作的五逆“等罪”,雖說(shuō)有三十一項(xiàng)之多,實(shí)還很略,嚴(yán)格說(shuō)來(lái),是有“無(wú)量無(wú)邊”那么多的罪業(yè)。在造諸罪惡時(shí),為無(wú)明所蒙蔽,不知是大錯(cuò)誤,經(jīng)過(guò)一番反省,明白造罪原是要不得的,所以特于“今日”將所造罪“發(fā)露”出來(lái),敬“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣眾,皆悉”加以“懺悔”,唯愿三寶慈悲加被,令諸罪業(yè)悉皆消滅,以清凈身心求諸功德圓成。

　　發(fā)愿懺悔既是至誠(chéng)懇切的,更“愿”在會(huì)“某等,承是懺悔”之力,使諸由“無(wú)明等”惑所造成的種種“罪”惡,以及其他“諸不善業(yè)”,愿求三寶加被,“盡”得“皆”悉“消滅”,不要留下任何罪惡之業(yè),以免將來(lái)墮入惡趣受苦。無(wú)明為萬(wàn)惡之本,眾生的一切罪業(yè),皆由無(wú)明領(lǐng)導(dǎo)所造成,唯有解決無(wú)明,一切諸有罪業(yè),始得不再產(chǎn)生。諸不善業(yè),指前所說(shuō)三十一種罪業(yè)。

　　懺除罪業(yè)“所生”的“福善”,亦“愿”此福善支持力,得以“生生世世,滅”除“五逆”大“罪”,消“除”一“闡提惑,如是”乃至“輕重諸罪惡業(yè),從今已去,乃至”坐“道場(chǎng)”時(shí),于其中間,時(shí)間不論經(jīng)過(guò)多久,“誓不更犯”是諸輕重罪業(yè)。五逆罪,佛經(jīng)到處說(shuō)要墮無(wú)間地獄,受極重苦,所以首要懺除五逆。闡提所以成為闡提,實(shí)由煩惱造成重業(yè)所感,重業(yè)能令眾生斷諸善根,所以說(shuō)闡提惑,為不再成斷善根的闡提,所以此惑必要斷除。輕重惡業(yè),指五逆罪及闡提惑以外,馀謗方等的諸業(yè)。

　　“誓更不犯”,非常重要,因很多人懺悔,往往今日懺悔,明日又去再犯,不特罪業(yè)懺悔不盡,而且罪業(yè)仍在增加。西方基督教徒,亦有人坦白說(shuō):很多人入教堂,總是承認(rèn)有罪,愿主為我洗罪,可是一出教堂,有罪之感消失,照樣去造罪惡,像這樣的洗罪,會(huì)有什么功用?佛教徒懺悔,假定亦這樣,懺懺造造,何時(shí)懺盡罪業(yè)?且此誓不更造,不是短時(shí)間的,而是從今開(kāi)始,直至得道之場(chǎng),成于無(wú)上佛果,總是不再造罪,眾罪自皆冰銷(xiāo)!

　　不再犯諸罪業(yè),從凡至圣,自會(huì)“�！背Ｐ蕖傲�(xí)出世清凈善法”,嚴(yán)格“精持律行”,如前說(shuō)的五篇七聚等,決不輕于毀犯,同時(shí)“守護(hù)”三千“威儀”,八萬(wàn)細(xì)行�！叭缍珊Ｕ邜�(ài)惜浮囊”,過(guò)去想要渡過(guò)大海,不像現(xiàn)在有船容易,自亦不是游泳過(guò)去,而是在渡海前,準(zhǔn)備一個(gè)浮囊,系于腰際之間。不使身體沉入大海,愛(ài)惜浮囊猶如己身,己身不致沉于海底,完全靠這浮囊,浮囊如果漏水,身體就難保險(xiǎn),必會(huì)沉入海底,是以每個(gè)藉浮囊而渡大海者,愛(ài)惜浮囊就好像愛(ài)惜己身,一點(diǎn)不敢大意。

　　大般涅槃經(jīng)舉喻說(shuō):菩薩護(hù)持所當(dāng)護(hù)持的禁戒,如渡海人護(hù)持浮囊那樣的認(rèn)真不茍。原來(lái)海中有羅剎鬼,見(jiàn)到有人乘浮囊渡大海,便來(lái)向渡海人乞求整個(gè)浮囊。渡海人說(shuō)不可,我要賴(lài)此渡海。羅剎又說(shuō):那就請(qǐng)你給我一半。渡海人說(shuō)此亦不可,浮囊若成一半,我就不能渡過(guò)。羅剎又請(qǐng)求說(shuō):那就給我三分之一,或者如手掌許,乃至一微塵許。渡海者說(shuō):一微塵許,確不算多,但我不知還有多遠(yuǎn)才能渡過(guò)大海,如給你微塵許,浮囊之氣慚出,不能浮在海面,那我大海之難,怎能得以免除?為免大海之難,就是一微塵許,也不給你,因而得以安全渡過(guò)大海。

　　此喻出家比丘所當(dāng)守持的五篇七聚凈戒,為求出離生死大海,亦當(dāng)如是精持守護(hù),在度生死海過(guò)程中,如有惡羅剎來(lái)向你乞求戒品,成全你的破戒因緣,你當(dāng)小心謹(jǐn)慎防護(hù),如微塵許的小小戒,亦不給與煩惱羅剎的機(jī)會(huì),若有小小破戒因緣給與煩惱羅剎,要想度生死海,好像破了浮囊,不得到涅槃彼岸。為保如幻身心,得度生死苦海,理應(yīng)嚴(yán)格精持律行。出家比丘如此,出家菩薩亦然。菩薩如不嚴(yán)持三聚凈戒,不特不能度化眾生出生死海,本身亦不能度生死海,還成什么菩薩?是以皆當(dāng)精持律行。

　　“六度”,就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧的六波羅密;“四等”,就是慈、悲、喜、舍的四無(wú)量心。菩薩行者所應(yīng)行的,雖有萬(wàn)行之多,但六度、四等,實(shí)為萬(wàn)行之首,任何菩薩行者,沒(méi)有不修此的,特標(biāo)菩薩行之首。對(duì)此六度、四等,果能如實(shí)奉行,就成真正菩薩行者。至“戒、定、慧品”三無(wú)漏學(xué),因常行出世清凈善法,守持的律行又極精嚴(yán),于是由戒生定,從定發(fā)慧,自然“轉(zhuǎn)得增明”。如有經(jīng)說(shuō):“尸羅不清凈,三昧不現(xiàn)前”,證明定是由戒資助而生,圓覺(jué)經(jīng)說(shuō):“無(wú)礙清凈慧,皆依禪定生”,證知慧是由定資助而發(fā)。對(duì)此轉(zhuǎn)得增明的三學(xué),發(fā)生怎樣的功用,經(jīng)舉喻說(shuō):戒的功用在捉煩惱賊,定的功用在縛煩惱賊,慧的功用在殺煩惱賊,所以三學(xué)慧最重要,沒(méi)有智慧之刀,不能殺煩惱賊,不得出生死海。對(duì)此三學(xué)固當(dāng)平等修學(xué),但持戒清凈。只免墮三途,持戒而兼修定,亦僅超出六欲,唯有無(wú)漏慧成,方得超出三界。因慧力用最強(qiáng),佛法行者對(duì)慧更不可忽視!

　　在菩薩階位修六波羅密,佛果位上的應(yīng)身,以此為殊勝因,所以到佛果位,就“速成如來(lái)三十二相、八十種好”,為應(yīng)身所得的莊嚴(yán)之果。三十二相是:一、足下平滿(mǎn)相;二、足下千輻輪文無(wú)不圓滿(mǎn);三、手足并皆柔軟如兜羅綿;四、兩足一一指間,猶如雁王,文同綺畫(huà);五、手足諸指圓滿(mǎn)纖長(zhǎng)可愛(ài);六、足跟廣長(zhǎng)圓滿(mǎn)與趺相稱(chēng);七、足趺修高光滿(mǎn)與跟相稱(chēng);八、雙腨漸次纖圓如鹿王腨;九、雙臂平立摩膝如象王鼻;十、陰相藏密;十一、毛孔各一毛生紺青宛轉(zhuǎn);十二、發(fā)毛右旋宛轉(zhuǎn);十三、身皮細(xì)薄潤(rùn)滑垢水不住;十四、身皮金色晃耀諸寶莊嚴(yán);十五、兩足、兩掌、中頸、雙肩,七處充滿(mǎn);十六、肩項(xiàng)圓滿(mǎn)殊妙;十七、膊脈悉皆充實(shí);十八、容儀洪滿(mǎn)端直;十九、身相修廣端嚴(yán);二十、體相量等圓滿(mǎn)。二一、頷臆并身上半,威容廣大如師子王;二二、常光面各一尋;二三:齒相四十,齊平凈密根深,白逾珂雪;二四、四牙鮮白鋒利;二五、常得味中上味;二六、舌相薄凈廣長(zhǎng),能覆面輪至耳邊際;二七、梵音詞韻和雅,隨眾多少無(wú)不等聞;二八、眼睫猶若牛王,紺青齊整;二九、眼睛紺青鮮白紅環(huán);三○、面輪如滿(mǎn)月;眉相皎凈如天帝弓;三一、眉間有白毫相,柔軟如綿,白逾珂雪;三二、頂上烏瑟膩沙,高顯周?chē)?猶如天蓋。如上所說(shuō)三十二相,出大般若經(jīng)。經(jīng)中復(fù)說(shuō)八十種好,現(xiàn)略舉幾種:如七十六發(fā)長(zhǎng)好,七十七發(fā)不亂,七十八發(fā)旋好,七十九發(fā)毛青珠,八十手足有德相。

　　愿此懺悔之力,使我速成“十力,無(wú)畏,大悲,三念”。十力是:一、知是處非處智力,能知一切因緣果報(bào)定相,如作善業(yè)知必得樂(lè)報(bào),名知是處,若作惡業(yè)知必不得樂(lè)報(bào),若有說(shuō)得樂(lè)報(bào),無(wú)有是理,名知非處。二、知三世業(yè)報(bào)智力,了知一切眾生,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世當(dāng)中,造什么業(yè),受什么報(bào)。三、知諸禪三昧解脫智力,如來(lái)如實(shí)了知一切靜慮與解脫的次第淺深。四、知諸根勝劣智力,如來(lái)如實(shí)了知眾生是信行人、法行人等諸根的勝劣差別。五、知種種勝解智力,如來(lái)如實(shí)了知眾生的種種意解。六、知種種性智力,如來(lái)如實(shí)了知眾生的諸種姓及其所行。七、知一切至處道智力,如來(lái)如實(shí)了知人天諸趣的道行因果。八、知宿住隨念智力,如來(lái)如實(shí)了知過(guò)去無(wú)量世乃至無(wú)量劫種種事,諸如姓名、苦樂(lè)、壽命長(zhǎng)短等。九、知宿住生死智力,如來(lái)如實(shí)以天眼了知眾生的生時(shí)死時(shí),及未來(lái)生的善趣惡趣,乃至善惡業(yè)的成就等。十、知漏盡智力,如來(lái)如實(shí)了知自己諸漏悉盡,不會(huì)再受未來(lái)生命,又如實(shí)了知諸馀眾生諸漏皆盡,完全沒(méi)有錯(cuò)誤。

　　無(wú)畏,是四無(wú)畏,上卷已說(shuō)。大悲,如來(lái)大悲,俗智為體,能緣一切有情,不作三苦行相。三念住,俱舍論說(shuō):“諸弟子眾一向恭敬能正受行,如來(lái)緣之不生歡喜,舍而安住正念正知,是謂如來(lái)第一念住;諸弟子眾唯不恭敬不正受行,如來(lái)緣之不生憂(yōu)戚,舍而安住正念正知,是謂如來(lái)第二念住;諸弟子眾,一類(lèi)恭敬能正受行,一類(lèi)不敬不正受行,如來(lái)緣之不生歡戚,舍而安住正念正知,是謂如來(lái)第三念住。此三皆用念慧為體”。婆沙第十七所說(shuō)三念住:“一、于恭敬聽(tīng)聞?wù)咦∑降刃?二、于不恭敬聽(tīng)聞?wù)咦∑降刃?三、于恭敬聽(tīng)聞與不恭敬聽(tīng)聞?wù)咦∑降刃摹薄?/p>

　　如上所說(shuō)十力、四無(wú)所畏、大悲、三念住,綜合為小乘論典所說(shuō)佛十八不共法。俱舍論第二十七說(shuō):“智所成德今當(dāng)顯示,于中先辨佛不共德。且初成佛,盡智位修不共佛法有十八種”。就是上說(shuō)十八不共法。婆沙第十七亦說(shuō):“如佛成就十力、四無(wú)所畏、大悲、三念住十八不共法等無(wú)邊功德”。唯此十八不共法,在阿含教典,只散說(shuō)各處,到小乘論典學(xué)者,才將散說(shuō)的佛陀不共功德,集合而為十八不共法。

　　大乘所說(shuō)十八不共法,智論第二十六開(kāi)頭說(shuō):“十八不共法:一者、諸佛身無(wú)失;二者,口無(wú)失;三者、念無(wú)失;四者、無(wú)異相;五者、無(wú)不定心;六者、無(wú)不知已舍;七者、欲無(wú)減;八者、精進(jìn)無(wú)減;九者、念無(wú)減;十者、慧無(wú)減;十一者、解脫無(wú)減;十二者,解脫知見(jiàn)無(wú)減;十三者、一切身業(yè)隨智慧行;十四者、一切口業(yè)隨智慧行;十五者、一切意業(yè)隨智慧行;十六者、智慧知過(guò)去世無(wú)礙;十七者、智慧知未來(lái)世無(wú)礙;十八者、智慧知現(xiàn)在世無(wú)礙”。智論以此十八種為真正佛十八不共法,前說(shuō)十八不共法,是聲聞、辟支佛亦有分的,且這是迦旃延尼子所說(shuō),如真佛子不作此說(shuō),應(yīng)以般若經(jīng)所說(shuō)為準(zhǔn)。

　　亦愿速成“常樂(lè)妙智,八自在我”:此說(shuō)涅槃所具常、樂(lè)、我、凈四德。常是常德,顯示如來(lái)所證涅槃,遠(yuǎn)離斷常二執(zhí),通達(dá)生死涅槃平等,無(wú)有變易名常;樂(lè)是樂(lè)德,顯示如來(lái)所證涅槃,永離眾苦,安住涅槃寂滅樂(lè)中名樂(lè);妙智是凈義,亦即凈德,顯示如來(lái)所證涅槃,煩惱習(xí)氣滅盡無(wú)馀,三業(yè)皆得清凈,到達(dá)極凈程度名凈;八自在我是我德,顯示如來(lái)所證涅槃,為具八自在的大我名我。

　　八自在,涅槃經(jīng)說(shuō):“一、能示一身多身數(shù)如微塵;二、能以微塵身滿(mǎn)大千界;三、能以大身輕舉遠(yuǎn)到;四、現(xiàn)無(wú)量身常居一土;五、能諸根互用;六、得一切法如無(wú)想;七、說(shuō)一偈經(jīng)無(wú)量劫;八、身如虛空存沒(méi)隨宜不窮”。如是具四德的大般涅槃,顯佛肉身雖滅,法身仍然常存。法華經(jīng)卷第五壽量品說(shuō):“爾來(lái)無(wú)量劫,為度眾生故,方便現(xiàn)涅槃,而實(shí)不滅度,常住說(shuō)法”。法身常存,即以此為如來(lái)大般涅槃體。如經(jīng)第四說(shuō):“大涅槃?wù)?即是諸佛法界”;第十一又說(shuō):“是大涅槃,即是諸佛甚深禪定”。

　　此是結(jié)愿。愿滅諸罪,成就眾德,雖是求懺悔者的心意,但自覺(jué)自己能力不夠,特地“歸依諸佛,愿”佛“垂”慈“護(hù)念”。護(hù)念有二:一、明顯護(hù)念,即現(xiàn)身在懺悔者的面前,證明印證行者所作懺悔,極為如法,并非隨便。二、暗中護(hù)念,就是雖不現(xiàn)身在懺悔者的面前,亦不以語(yǔ)言贊嘆懺者,但冥冥中確實(shí)予以護(hù)念,令其所造的罪業(yè)懺悔消滅,令其所求的眾德皆得圓成。

　　戊二 別相懺悔

　　己一 別中總舉

　　某等前已總相懺悔一切諸業(yè),今當(dāng)次第更復(fù)一一別相懺悔。若總?cè)魟e,若粗若細(xì),若輕若重,若說(shuō)不說(shuō),品類(lèi)相從,愿皆消滅。

　　在會(huì)“某等前已總相懺悔”所有“諸業(yè)”,現(xiàn)“今”應(yīng)“當(dāng)次第”的“更復(fù)一一別相懺悔”一切諸業(yè)。諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業(yè),甚至在三寶前所有馀障�！叭簟笔恰翱偂钡�,“若”是“別”的,“若”是“粗”的,“若”是“細(xì)”的,“若”是“輕”的,“若”是“重”的,“若”是曾經(jīng)“說(shuō)”過(guò)的,“若”是所“不”曾“說(shuō)”過(guò)的。如是一類(lèi)一類(lèi)的“品類(lèi)相從”,予以個(gè)別懺悔,“愿皆”得到“消滅”,不再為業(yè)所纏。

　　己二 別中別列

　　庚一 總標(biāo)

　　別相懺者:先懺身三,次懺口四,其馀諸障,次第稽顙。

　　此是總標(biāo)。所謂“別相懺者”,首“先”是“懺身”業(yè)所造的“三”業(yè),“次”是再“懺口”業(yè)所造的“四”業(yè),然后再懺“其馀”“破滅三寶毀正法業(yè)”所有“諸障”。在懺種種惡業(yè)罪障時(shí),“次第”一一披露,至誠(chéng)懇切“稽顙”。稽是稽留的意思,顙是眉上發(fā)下的額,以額投至于地,名為稽顙。示對(duì)三寶竭誠(chéng)禮拜,懇求三寶證明懺悔,并被慈悲加被,使諸罪垢懺除。

　　庚二 別釋

　　辛一 身業(yè)

　　壬一 明懺殺業(yè)

　　身三業(yè)者:第一殺害,如經(jīng)所明:“恕己可為喻,勿殺勿行杖”。雖復(fù)禽獸之殊,保命畏死,其事是一,若尋此眾生,無(wú)始以來(lái),或是我父母、兄弟、六親眷屬,以業(yè)因緣輪回六道,出生入死改形易報(bào),不復(fù)相識(shí),而今興害,食噉其肉,傷慈之甚!

　　在“身三業(yè)”中,“第一”是明“殺害”眾生業(yè)。凡是具有情識(shí)活動(dòng)的生命,沒(méi)有不愛(ài)惜自己生命,總望生命得以延續(xù)生存,決不愿自己生命受到刀殺或杖。姑以自己生命說(shuō),有哪個(gè)愿意給人殺害?如人來(lái)殺自己,能無(wú)所抗拒的任人宰割嗎?“如經(jīng)所明:恕己可為喻,勿殺勿行杖”。此出涅槃經(jīng)一切大眾所問(wèn)品中。經(jīng)過(guò)是這樣的:佛住世時(shí),王舍城中有大獵師,經(jīng)常多獵麋鹿,且請(qǐng)佛受用,佛不逆其意,受請(qǐng)到他家后,看到桌上鹿肉,于諸眾生生起慈悲,愛(ài)護(hù)猶如羅睺羅,當(dāng)即說(shuō)一偈曰:“一切畏刀杖,莫不愛(ài)壽命,恕己可為喻,勿殺勿行杖”。恕己,是以自己好生的心理,想到他人也是如此,俗說(shuō)“將心比心”,佛法說(shuō):“以己之情度他之情”。如此,對(duì)于一切有生命者,怎可任意的殺害或杖打?

　　世人殺人打人,雖不算多,但不是沒(méi)有,有亦認(rèn)為殺人是不對(duì)的,但殺害其他生命,或鞭打捶擊生命,不說(shuō)一般人,有些宗教者,亦認(rèn)為當(dāng)然,現(xiàn)有佛教派別,如日蓮宗徒眾,就說(shuō)豬馬牛羊等,生來(lái)是給人殺食的,吃肉有什么罪過(guò)?有人問(wèn)他(她)們:老虎說(shuō)人生來(lái)是給它食的,你為什么不去喂老虎?殺眾生肉的日蓮教徒,無(wú)法答覆。證知吃眾生肉的宗教或教派,所說(shuō)不成理由。不論什么人,只要撫心自問(wèn):我愿不愿給人打殺?或愿不愿給人作口腹之食?答案如是否定的,應(yīng)想到別人以及其他生命,同樣是不愿的,怎可予以打殺?以禽獸說(shuō):禽是禽獸的生命,獸是獸類(lèi)的生命,“雖復(fù)禽獸之”名是“殊”異的,但其體無(wú)有差別,因而它們“�！毙l(wèi)自己的生“命,畏”懼生命的“死”亡,“其事是一”樣的,亦即無(wú)不貪生怕死的。諸有生命既皆不愿早死,我人為什么定要置生命于死地,將之殺了以供自己受用?

　　不特如此,“若”向前推,現(xiàn)你所殺而食之的“此”一“眾生”,看來(lái)好像是一只雞,或一只鴨,或一條豬,或一條牛,可是從“無(wú)始以來(lái),或”曾“是我”們的“父母兄弟”,或是我們的“六親眷屬”,但“以業(yè)”力“因緣,輪回”于“六道”中,“出生入死”,不過(guò)現(xiàn)在“改”其過(guò)去為人的“形”態(tài),“易”換現(xiàn)在畜生的苦“報(bào)”,彼此“不復(fù)相”互認(rèn)“識(shí)”。明白說(shuō):曾為我們父母的,現(xiàn)已成為牛羊,當(dāng)然不識(shí)我們是他們的兒女,曾為他們兒女的,現(xiàn)仍然來(lái)做人,自亦不識(shí)他們是我們的父母。在彼此不相認(rèn)識(shí)下,“而今興”起殺“害”自己過(guò)去的父母,“食噉”自己過(guò)去父母的血“肉”,“傷”害“慈”悲之心,何有“甚”于此者?梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō):不特不應(yīng)對(duì)父母興殺害念,就是一切有生命者,亦不得妄加殺害,而應(yīng)以慈悲心予以救護(hù),如不是這樣,反恣意殺害,就構(gòu)成波羅夷罪,所以殺害眾生,應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格制止!

　　壬二 引經(jīng)證罪

　　是故佛言:設(shè)得馀食,當(dāng)如饑世食子肉想,何況食噉此魚(yú)肉耶?又言:為利殺眾生,以財(cái)網(wǎng)諸肉,二俱是惡業(yè),死墮號(hào)叫獄。故知?dú)⒑�及以食噉,罪深河海,過(guò)重丘岳。然某等無(wú)始以來(lái),不遇善友皆為此業(yè)。

　　以“是”之“故,佛”在經(jīng)中曾“言”:生存在這世間,“設(shè)”若“得”到諸“馀”米麥五谷之類(lèi)的飲“食”,尚且“一粥一飯,當(dāng)思來(lái)處不易”;或要“計(jì)功多少,量彼來(lái)處”。俗人受用米麥等的飲食,為了生計(jì)及維持家庭生活,僧人受用米麥等的飲食,為了療治形枯饑渴大病,以便完成所修道業(yè),不可過(guò)分享受,“當(dāng)如饑世食子肉想”。不論什么地方,如發(fā)生大饑荒,不說(shuō)沒(méi)有米麥等飲食可供受用,就是草根樹(shù)皮亦不得食,在這情況下,為生命生存,不忍食親生的兒女,只好張家兒女讓給李家食,李家兒女讓給張家食,此即古人說(shuō)的“易子而食”。這當(dāng)然是人間最悲慘的事!豐收年歲,得到米麥等食,尚作饑世食子肉想,“何況食噉此魚(yú)肉耶”?所食魚(yú)肉,怎知不是過(guò)去父母親屬?食者如想及此,當(dāng)肉放入口內(nèi)咀嚼,怎不感到心痛難忍?心地觀(guān)經(jīng)說(shuō):“彌勒從初發(fā)心不食肉,以是因緣名慈氏”。愛(ài)好食肉者,特別是佛教徒,應(yīng)時(shí)刻的想到食肉,是多么的傷慈害理,怎會(huì)忍心吞入肚內(nèi)?

　　“又”佛在楞伽經(jīng)中說(shuō)偈“言,為”了謀取“利”益,“殺”害“眾生”,或“以財(cái)”因緣,用網(wǎng)“網(wǎng)諸肉”,如以網(wǎng)捕魚(yú),以網(wǎng)捕鳥(niǎo)等。世間有些人,如販賣(mài)肉類(lèi)的屠夫,有人勸他不要做這生意,他很有理由的說(shuō),不做這生意做什么生意?殺生賣(mài)肉,是為求財(cái),以維持合家生活,為什么不可以?難道合家坐以待斃?網(wǎng)諸肉者,有人從捕鳥(niǎo)者那兒,將所捕鳥(niǎo)買(mǎi)回,以逞自己口腹,如是以財(cái)換物,有什么大過(guò)失?殊不知此人所認(rèn)為不是惡的,我佛看來(lái)“二俱是惡業(yè)”,造了這惡業(yè),將來(lái)“死墮號(hào)叫”地“獄”,怎么可說(shuō)沒(méi)有過(guò)失?試想當(dāng)人殺一只豬時(shí),其豬凄慘的號(hào)叫,稍有心者不忍卒聽(tīng),所以“聞其聲不忍食其肉”。豬為你殺既發(fā)出號(hào)叫聲,當(dāng)來(lái)你必墮入號(hào)叫地獄,不唯初墮入時(shí)會(huì)得號(hào)叫,且長(zhǎng)期的發(fā)出難聽(tīng)的號(hào)叫之聲!

　　以是之“故”,證“知?dú)⒑Α北娚�“及以食噉”眾生肉,不特有罪,且“罪深”猶如“河海”,不特有過(guò),且“過(guò)重”于“丘岳”。如是罪深過(guò)重的惡業(yè),一旦墮入地獄,要經(jīng)長(zhǎng)時(shí)間的受苦,不知什么時(shí)候才得出離,想來(lái)能不感到恐怖?唯此罪過(guò)是自己造的,當(dāng)由自己去感受苦果,不是任何人所能代替得了的,要想不受號(hào)叫地獄的痛苦,唯一就是在世為人,不要?dú)⒑σ约笆潮娚��?

　　大般涅槃經(jīng)中,曾說(shuō)佛與提婆達(dá)多,過(guò)去皆為做生意的商主,各領(lǐng)五百商人,為求較大利益,結(jié)伴到大海中求寶,采了很多大寶,在回程時(shí),由于過(guò)去惡業(yè)因緣,忽然遇到狂風(fēng)暴雨,船舫固被吹毀,同伴也都死盡。佛與提婆達(dá)多,過(guò)去未造殺業(yè),感得長(zhǎng)壽果報(bào),雖亦墮入大海,又為風(fēng)吹上岸。時(shí)我感到相當(dāng)慶幸,因得活命回家,實(shí)屬極為難得;達(dá)多到達(dá)岸上,痛惜采得大寶又墮入深海,除了生大憂(yōu)苦,并且啼哭不已。佛勸他說(shuō):你為什么這樣悲傷痛哭?寶是身外之物,失去固極可惜,但是生命大寶,并未因此失去,乃不幸中大幸!

　　達(dá)多聽(tīng)佛說(shuō)后,特又舉一喻說(shuō):如一極貧窮人,到墳?zāi)归g,捉住一個(gè)死尸,并且對(duì)死尸說(shuō):愿你現(xiàn)施我的死樂(lè),我當(dāng)施你貧窮長(zhǎng)命。死尸突起對(duì)貧人說(shuō):貧窮的長(zhǎng)壽,我想還是由你去受,現(xiàn)我雖是死鬼,但還過(guò)得可以,你所說(shuō)的貧窮長(zhǎng)壽,我不怎樣羨慕!同時(shí)又對(duì)佛說(shuō):現(xiàn)我既無(wú)死者的安然之樂(lè),而又貧窮得一無(wú)所有,要我怎不大哭特哭?本此事實(shí),可知造什么業(yè),必得什么果報(bào),佛與達(dá)多造不殺業(yè),雖墮大海仍為風(fēng)吹上岸不死,因沒(méi)有行布施,雖得生命大寶沒(méi)有失去,但所得的海中諸寶,完全失去,仍然成為一貧如洗的人!

　　“然某等”從“無(wú)始以來(lái)”,由于迷惑顛倒,“不”能“遇”到“善友”,亦即沒(méi)有得到大善知識(shí)開(kāi)導(dǎo),什么可做,什么不可做,因而所行所為,“皆”造“此”殺生食肉的罪惡之“業(yè)”,怎不感受三惡趣的苦痛果報(bào)?

　　壬三 明感殺報(bào)

　　是故經(jīng)言:殺害之罪,能令眾生墮于地獄,餓鬼受苦;若在畜生,則受虎、豹、豺、狼、鷹、鷂等身,或受毒蛇、蝮蝎等身,常懷惡心,或受獐鹿、熊羆等身,常懷恐怖;若生人中,得二種果報(bào),一者多病,二者短命。殺害食噉,既有如是無(wú)量種種諸惡果報(bào),是故至誠(chéng)求哀懺悔。

　　造什么罪業(yè),得什么惡報(bào),乃因果必然,誰(shuí)不能否定。以“是”之“故,經(jīng)”中告“言:殺害之罪,能令眾生墮于地獄,餓鬼受苦”。地獄與餓鬼,是三惡趣的兩大惡趣,墮地獄或墮餓鬼,所感受苦,難以形容,到下懺報(bào)障時(shí),會(huì)要詳細(xì)講到。假“若”將來(lái)墮“在畜生,則”要感“受虎、豹、豺、狼、鷹鷂等身”。虎的形態(tài)像貓,但比貓大得多,身長(zhǎng)約五六尺,毛是黃色,間有黑色條紋,種類(lèi)很多。豹有點(diǎn)像虎,但比虎小,背有黑色的圓斑紋,如金錢(qián)豹等。豺是狼屬,形是狗,足像狗足,尾是長(zhǎng)的,頰是白的。狼形亦有點(diǎn)像狗,頭是銳的,嘴是尖的,后足略短,性很兇猛。如上,皆是食肉類(lèi)的猛獸,特別是狼,既吃其他動(dòng)物的肉,亦極喜食人肉。鷹是性極兇悍的猛禽類(lèi),嘴鉤曲而強(qiáng)硬,足趾有鉤爪,很有力,眼光銳利,能捕食鳥(niǎo)兔,獵人往往畜以捕捉禽鳥(niǎo)。鷂形似鷹,比鷹較小,羽毛灰色,腹部白色,有人畜養(yǎng)以捕小鳥(niǎo)。等是等于其他兇悍的飛禽。殺生食肉皆出惡心,感得猛獸猛禽果報(bào)。

　　除感受禽獸之報(bào),“或受毒蛇、蝮、蝎等身,�！背！皯选敝鴥础皭骸敝�“心”。蛇是爬蟲(chóng)類(lèi)的動(dòng)物,體作長(zhǎng)圓筒形,無(wú)足,全體有透明的鱗紋表面,牙齒大都含有毒液,被蛇咬到,可能中毒而死。蝮也是蛇類(lèi),屬全體灰色的毒蛇,長(zhǎng)約一尺多,頭大頸細(xì),人被咬到,亦會(huì)中毒而死。蝎是蜘蛛類(lèi)的毒蟲(chóng),青黑色,頭胸短,尾端有毒鉤,螯人注毒,往往能斃人命。

　　“或”者感“受獐鹿、熊羆等身”。獐是獸名,形體如鹿,較鹿略小,無(wú)角有牙,有牙而不能噬。鹿是哺乳類(lèi)獸名,大如小馬,全身褐色白斑,雄的頭有犄角,如樹(shù)皮,有角而不能觸。唯初生的鹿角叫鹿茸,可以入藥。熊是能攀樹(shù)木的猛獸,毛色或黃或黑,項(xiàng)下有白色,前足短,后足長(zhǎng)。羆好像熊,其色或黃或白,是大熊,亦稱(chēng)人熊,因能直立如人。這些兇猛禽獸等,相當(dāng)厲害,人類(lèi)都怕,但它們本身,也“常懷”有“恐怖”,深恐被獵師獵住,或恐被其他更強(qiáng)的動(dòng)物食掉。原因在人好殺眾生生命,常使被殺的眾生感到恐怖,所以雖為兇猛獸類(lèi)等,同樣感到膽戰(zhàn)心驚,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在恐怖中過(guò)活!

　　三惡趣中苦報(bào),雖則長(zhǎng)短不一,終有報(bào)盡一天,從三惡趣出,“若生人中”,比三惡趣雖好得多,但仍“得”到“二種”不理想的“果報(bào)”。哪二種?“一者多病”,是殺生的馀報(bào)。做人,沒(méi)有不望身體健康,健康的身體,為做事的根本,沒(méi)有健康的身體,縱然想做番事業(yè),因終日為病所纏,有心無(wú)力,不能做成大事。多病的人,無(wú)醫(yī)無(wú)藥固苦,就是有錢(qián)治病,亦為病痛所苦,所以做人誰(shuí)都不愿生病,一旦病來(lái)立刻求醫(yī),俾能早得恢復(fù)健康�！岸�者短命”,是殺生不盡天然的果報(bào)。殺害眾生生命,就是促短眾生壽命,如某眾生本可多活十年或二十年,現(xiàn)因被你殺害,生命不能延長(zhǎng),你現(xiàn)生而為人,縱然會(huì)得保養(yǎng),希望自己壽長(zhǎng),但因過(guò)去促短其他生命壽命,現(xiàn)在要想自己壽長(zhǎng)怎么可得?所以殺害食噉眾生,轉(zhuǎn)生來(lái)到人間,必感多病短命,不能盡其天年!

　　因而為人,不但不可殺生食肉,且要布施眾生飲食,施食眾生,就是施命眾生。經(jīng)說(shuō)行菩薩道者,布施就是施眾生的無(wú)量壽命,我人如能像菩薩那樣的行施,自得無(wú)病而壽長(zhǎng)的果報(bào)。菩薩不特不殺人類(lèi),就是微細(xì)昆蟲(chóng),亦起憐愍,予以利益,不興殺害眾生的妄念,更不想食噉魚(yú)肉等。如此,哪里會(huì)感種種諸惡果報(bào)?

　　“殺害”眾生的生命,“食噉”眾生的血肉,“既有如是無(wú)量”無(wú)數(shù)“種種諸惡果報(bào),是故”現(xiàn)我以最極“至誠(chéng)”的心,在三寶前“求哀懺悔”,惟愿三寶慈悲加被,使我過(guò)去所造諸惡,皆悉得到消滅。

　　壬四 廣舉惡因

　　某等自從無(wú)始以來(lái)至于今日,有此心識(shí),常懷慘毒,無(wú)慈愍心。或因貪起殺,因瞋、因癡及以慢殺,或興惡方便,誓殺、愿殺及以咒殺。

　　在廣舉惡因中,先是總說(shuō):即是“某等自從無(wú)始以來(lái)至于今日,有此心識(shí)”活動(dòng),固然是不錯(cuò)的,但心未用在慈悲上以利益人,反而“常懷慘毒,無(wú)慈愍心”對(duì)待眾生。慘毒,顯示殺害眾生的一念心,慘酷極點(diǎn),要?dú)⒕蜌?無(wú)一念同情心,更沒(méi)有慈悲心。以下說(shuō)明殺因。

　　“或因”由于“貪”財(cái)貪色等,動(dòng)“起殺”機(jī)。這在現(xiàn)實(shí)世間所常發(fā)生的。如現(xiàn)社會(huì)各角落,不是打劫銀行而發(fā)生慘案,就是強(qiáng)奸婦人而殺人滅口,甚至分尸慘劇,亦在各地表演,這就是貪財(cái)貪色而殺死人的最好證明!

　　“或因”由于“瞋”恚心起而動(dòng)殺機(jī),不說(shuō)仇人相見(jiàn)大動(dòng)瞋心而血濺街頭,有時(shí)三五好友,共同飲酒歡樂(lè),偶而由于語(yǔ)言的沖突,亦會(huì)激發(fā)怒火大動(dòng)刀槍,不是你殺死我,就是我擊斃你,不也是在社會(huì)各角落經(jīng)常發(fā)生嗎?

　　“或因”由于愚“癡”而起殺機(jī),如有不是怨家誤認(rèn)為怨家,走上前去將之一刀殺死,或因不明事理,糊里糊涂的將人殺死,你問(wèn)他為什么要?dú)⑷?他自己也說(shuō)不出所以,當(dāng)知這就是由愚癡殺人,社會(huì)上同樣是有。

　　“及”或“以慢”而起殺機(jī),如有自高自大的夸大狂,總以為自己是勝過(guò)他人的,一旦對(duì)他人看不順眼,仗恃自己有股蠻勁,就將對(duì)方不客氣的殺死,不說(shuō)對(duì)別人,就是對(duì)善友,只要認(rèn)為不應(yīng)超過(guò)我,現(xiàn)在竟然超過(guò)我,不將之解決還等待何時(shí)?

　　殺生的罪惡,橫行于天下,隨時(shí)隨地都會(huì)發(fā)生。

　　“或”者“興”起“惡”的“方便”,如束縛其人,或系捉畜生,或指示危險(xiǎn)的道路,或先派人埋伏,到時(shí)予以捕獲,然后結(jié)束他的生命,都叫方便殺。所謂“誓殺、愿殺”的誓愿,通常總是用在一起,如說(shuō)“四弘誓愿”,實(shí)際愿是愿,如說(shuō)愿意、愿力、愿心,如說(shuō)如何發(fā)愿等。發(fā)了志愿以后,為堅(jiān)定自己的志愿,特再申以誓言,不但表示不忘,且要絕對(duì)做到。誓愿殺害,是對(duì)有相當(dāng)仇恨的敵人,誓非把他殺死不可,如不殺死心不甘愿�！凹耙灾錃ⅰ�,是以極惡的咒術(shù),咒令所要咒的對(duì)象死去。藥師經(jīng)講記中說(shuō):“或書(shū)寫(xiě)怨家仇人的名字,并且加上怨仇的生辰八字,用草木作其怨仇的形像,再以惡毒的咒術(shù),對(duì)著形像而予咒詛,以期咒死這個(gè)人,傳說(shuō)西藏的黑教,多干此不道德的勾當(dāng),傷天害理無(wú)過(guò)于此”。簡(jiǎn)單說(shuō),是以邪魔咒力助成殺業(yè)。到這程度,殺生真可說(shuō)是無(wú)所不來(lái)!

　　壬五 懺貪殺罪

　　或破決湖池,焚燒山野,畋獵漁捕,或因風(fēng)放火,飛鷹放犬,惱害一切。如是等罪,今悉懺悔。

　　湖是蓄水的大澤,如五湖四海的湖;池是積水的凹處,如池塘及水池的池。有捕魚(yú)的人,為捕魚(yú)方便,“或”穿“破”堤“湖”,或疏“決池”塘,將湖池的水放干,使暴露出來(lái)的魚(yú)易于捕獲,然后殺而食之,是殺害水族的眾生。山野之處,草木眾多,禽獸隱藏其中,喜歡打獵的人,感到深山曠野中的禽獸,不但捕捉困難,且危險(xiǎn)性很大,想出縱火“焚燒山野”的毒辣方法,從而將諸或逃或燒死的禽獸,迅速予以“畋獵”殺而食之。內(nèi)而用心慘酷之極,外而方法巧妙之極,其所造成的罪惡當(dāng)然很重!

　　“或”有“因”乘“風(fēng)”吹之便,“放火”焚燒山野,使所燃燒的山野范圍擴(kuò)大,捕獲禽獸更多�；蛴谩帮w鷹放犬”方法,以捕水族及飛禽走獸。鷹是性格兇悍的猛禽,能捕食鳥(niǎo)兔,獵人將之畜養(yǎng),用以捕捉飛禽,如所說(shuō)的鷹犬,就是獵取禽獸用的猛禽。“放犬”的犬指獵狗,經(jīng)過(guò)獵人的訓(xùn)練,能代主人到山野中捕捉禽獸,為此,特將訓(xùn)練過(guò)的獵狗,放到深山曠野為獵人代勞,獵到獵人所要捕捉的禽獸。像這樣的“惱害一切”眾生,罪惡當(dāng)然是免不了的�！叭缡堑取边@么多的“罪”惡,造已造成,現(xiàn)“今”沒(méi)有其他辦法消滅,唯有“悉”皆“懺悔”,以期罪業(yè)冰銷(xiāo),不致再感苦果。

　　或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩,彈射飛鳥(niǎo)走獸之類(lèi);或以罟網(wǎng)、罾釣、撩漉水性,魚(yú)鱉黿鼉、蝦蜆螺蚌濕居之屬,使水陸空行藏竄無(wú)地。

　　上說(shuō)是總中之總,現(xiàn)正式從總開(kāi)別,仍屬貪殺罪業(yè)�！盎蛞詸憦墶�:檻是門(mén)檻,或禁閉猛獸的圈,或拘囚罪人及猛獸的車(chē),叫做檻車(chē)。弶是捉鳥(niǎo)的一種簡(jiǎn)單機(jī)關(guān),用棍支起一個(gè)器具,鳥(niǎo)雀如來(lái)吃下面的食,碰到棍子,就會(huì)關(guān)在里面不得出來(lái)�；蛟诠魃舷禇l繩子,當(dāng)鳥(niǎo)進(jìn)入器具,人在遠(yuǎn)處拉繩,使器具翻倒,鳥(niǎo)就被捉住�！翱印笔悄嗤镣菹氯サ牡胤�,一般說(shuō)為地道或地洞,如現(xiàn)在所用的坑道戰(zhàn),就是挖一地道,通到敵人后方,把人畜活埋在坑內(nèi)。“撥”是撥開(kāi)的意思,如說(shuō)“撥云霧見(jiàn)青天”。此說(shuō)把地方撥大些,好以機(jī)械取獲所要取獲的動(dòng)物�！皰K”是挾起的意思,古人說(shuō)是橫扠,能擋獸類(lèi)通過(guò),從而將之捕獲�！瓣�”是古代的兵器,附有利刃的長(zhǎng)桿,刺到對(duì)方,會(huì)使對(duì)方傷亡�！肮�”是射箭的兵器,如說(shuō)彎弓射箭,箭沒(méi)有弓射不出�！板蟆笔怯袡C(jī)關(guān)的弓,一般說(shuō)的“強(qiáng)弩之末”,顯示利器有時(shí)技窮,不能作為武器之用�！皬棥笔菑椆�,能夠射擊,如以彈丸,彈擊小鳥(niǎo),使小鳥(niǎo)落地。如說(shuō)彈雨,形容彈丸像雨一樣的落下。現(xiàn)在有槍彈,雙方交鋒時(shí),亦常被形容為“彈如雨下”。以這么多的器具,“彈射飛鳥(niǎo)走獸之類(lèi)”,令在空中飛翔的鳥(niǎo)類(lèi)落下,令在陸地行走的獸不能動(dòng)彈,而為獵人之所捕取。

　　“或以罟網(wǎng)”:罟是網(wǎng)的總稱(chēng),如說(shuō)網(wǎng)罟。“罾”也是一種網(wǎng)。不論什么網(wǎng),都是用繩結(jié)成而有孔的,是為捕魚(yú)捕鳥(niǎo)的羅網(wǎng)�！般^”是釣魚(yú)的鉤,用鉤取魚(yú),稱(chēng)為釣魚(yú)。諸如此類(lèi)的器具,用以“撩漉水性”眾生,如“魚(yú)”等。魚(yú)是水產(chǎn)動(dòng)物,大都有鱗和鰭,屬卵生類(lèi),以鰓呼吸,種類(lèi)很多,有淡水魚(yú),有咸水魚(yú)�！镑M”與烏龜同類(lèi),普通叫做甲魚(yú),背甲是圓的,但殼是軟的,邊上尤其柔軟。“黿”是像鱉的動(dòng)物,較鱉稍大,頭皮不平,像有疙瘩�！包儭笔桥老x(chóng)類(lèi)的動(dòng)物,和鱷魚(yú)有點(diǎn)相似,長(zhǎng)至二丈馀,有四足,皮可制鼓�！拔r”是水生的長(zhǎng)尾節(jié)足動(dòng)物,分頭、胸及腳部,背甲圓筒形,青黑色,有長(zhǎng)觸角二對(duì),俗稱(chēng)須,亦被稱(chēng)為長(zhǎng)須蟲(chóng),善游泳,好跳躍�！巴槨笔擒涹w動(dòng)物,與文蛤同類(lèi)異種,殼外褐,內(nèi)紫色�！奥荨币嗍擒涹w動(dòng)物,其硬殼有旋線(xiàn),體可宛轉(zhuǎn)藏伏。大螺,形如鳥(niǎo)嘴,吹之有聲,相當(dāng)驚人,古代有用以軍隊(duì)中號(hào)令,可以作杯;小螺,長(zhǎng)一寸左右,與田螺同類(lèi)異種,俗稱(chēng)螺螄�！鞍觥蓖�是軟體動(dòng)物,有長(zhǎng)橢圓形殼兩片,色紫黃,長(zhǎng)八九寸,內(nèi)平滑,傳說(shuō)有真珠層能產(chǎn)珠,如蚌殼內(nèi)所生的真珠,稱(chēng)為蚌珠。

　　如上所說(shuō),有水行的,如魚(yú)蝦等,有陸行的,如走獸等,有空行的,如飛鳥(niǎo)等。人類(lèi)為了享受口腹,或是以之為求財(cái)利,乃以最?lèi)憾镜男囊?運(yùn)用各種不同的方便,制造諸多不同的器具,苦惱水、陸、空的眾生,使它們不能安然無(wú)畏的生存,縱使在河海中,亦不足以潛藏,雖然在森林處,亦無(wú)有躲避處,即在廣大虛空,亦無(wú)空間藏匿。所以說(shuō)“使水、陸、空行,藏竄無(wú)地”,逃遁無(wú)門(mén)。如是陷害各類(lèi)眾生,想想罪惡是多么大?對(duì)于各類(lèi)眾生稍有同情,當(dāng)不忍心這樣想方設(shè)法的殺而食之!

　　或畜養(yǎng)雞、豬、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬,自供庖廚,或賃他宰殺,使其哀聲未盡,毛羽脫落,鱗甲傷毀,身首分離,骨肉銷(xiāo)碎,剝裂屠割,炮燒煮炙,楚毒酸切,橫加無(wú)辜。但使一時(shí)之快口,得味甚寡,不過(guò)三寸舌根而已。然其罪報(bào)殃累永劫。如是等罪,今日至誠(chéng)皆悉懺悔。

　　此仍屬于懺悔貪殺罪業(yè)。

　　“或”有“畜養(yǎng)雞、豬”等。雞是家禽的一種,不論雌雄,都有肉冠,腳長(zhǎng)翼短,不能高飛。雄可按時(shí)報(bào)曉,雌可產(chǎn)卵再孵小雞。以之放生可以,以之殺食不可。豬是哺乳類(lèi)脊椎動(dòng)物,頭大,鼻和口吻均長(zhǎng)�！芭！笔欠雌c類(lèi)家畜,體肥硬,力氣強(qiáng),性溫馴,農(nóng)家用以耕田,亦有用以運(yùn)輸。過(guò)去科技農(nóng)具未發(fā)明前,對(duì)農(nóng)村有很大貢獻(xiàn)。古代帝王,不是郊天祭地,不輕用牛,何況人民?“羊”亦屬反芻類(lèi)家畜,有山羊、綿羊等,綿羊毛長(zhǎng)而卷曲,山羊毛短,有用羊毛做衣服�！叭�”是家畜名,又叫狗,能代人看門(mén),又能助軍畋獵,如獵狗,經(jīng)獵人訓(xùn)練,能為主人捕捉所獵物,現(xiàn)更加以訓(xùn)練,能助警察嗅到販毒者毒品氣味,將販毒者逮捕,而被稱(chēng)為靈犬�！磅埂笔秦i,為家畜的一種,體肥、尾短、鼻長(zhǎng)、耳似蒲扇�！谤Z”為家禽之一,屬水鳥(niǎo),似雁,較大,身肥頸長(zhǎng),全體白色,翼力弱,不能飛�！傍啞笔怯吻蓊�(lèi),常蓄于家中,嘴扁平,足短,兩翼小,不能高飛,但能浮水。蓄養(yǎng)這些家禽,不是為了豢養(yǎng),使其安度一生,是為“自供庖廚”。庖廚是烹調(diào)食物的地方,亦即一般說(shuō)的廚房,顯示人將所豢養(yǎng)的雞、鴨等,不時(shí)加以宰殺,在廚房里烹調(diào),做成美味可口,以供自己及家人食用,這是相當(dāng)罪過(guò)的。如儒家孟子說(shuō):“君子遠(yuǎn)庖廚,見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死,聞其聲不忍食其肉”。雖還沒(méi)有澈底做到戒殺食肉,但已算不錯(cuò),為佛子者怎可蓄養(yǎng)這些動(dòng)物殺而食之?

　　“或”有將所蓄養(yǎng)的雞、鴨之類(lèi),不供自己庖頭之用,而“賃”給“他”人“宰殺”。不管自烹他殺,總是結(jié)束它們生命,每一生命總想多活幾年,所以當(dāng)人宰殺它時(shí),“使其”自然發(fā)出“哀”鳴之“聲”,因感被殺痛苦,在哀聲還“未”窮“盡”時(shí),人們不管它們發(fā)出怎樣哀聲,照樣使之“毛羽脫落,鱗甲傷毀”。毛羽,是指皮毛或羽毛。任何生物,皮肉之外,必長(zhǎng)有毛,保護(hù)身體,到了殺而食時(shí),得先拔掉羽毛,毛羽就從它身脫落,假定是屬濕居之類(lèi),或是陸行、空飛之類(lèi),有鱗甲的同樣要被毀傷。不多時(shí)間,被殺生命,“身首分離”,即身體歸身體,頭歸頭,“骨肉”也就“銷(xiāo)碎”。如是“剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙”,豈是一個(gè)生命所能受得了?剝是剝?nèi)テっ?裂是將身體破開(kāi),屠是宰殺眾生,割是用刀割開(kāi)牲畜身上的肉,炮是烹調(diào)法的一種,如炮羊肉或煎熬,燒是烹煮,就是燒肉,煮是用火烹物,炙是燒烤,如炙肉。不論用怎樣方法殺死烹調(diào),在被屠殺的生命,所感受的苦“楚”相當(dāng)慘“毒”,聞之令人“酸”心,而其對(duì)人恨之“切”骨。不應(yīng)加于這些生命的殘酷謀害,仍然要這樣加以虐待,是為“橫加”,豈非是“無(wú)辜”受此痛楚?

　　為人這樣的濫殺無(wú)辜,“但”只“使”自己“一時(shí)快口”,實(shí)際“得”到其“味”是很少的,所以說(shuō)“甚寡”。少到什么程度?“不過(guò)三寸舌根而已”,通過(guò)三寸舌根進(jìn)入肚內(nèi),不但不再有其美味,經(jīng)過(guò)短時(shí)期的消化,就會(huì)排泄出來(lái),成為臭不可聞的大便。古人說(shuō):“飲食予人日月長(zhǎng),精粗隨分塞饑瘡,才過(guò)三寸成何物,勿用將心細(xì)較量”。為人對(duì)于飲食,不必太過(guò)考究,更不得受用肉食,口腹之欲,急宜戒絕。要知現(xiàn)在只是一時(shí)快口,“然其”所感受的“罪報(bào)”,不但極多極重,且會(huì)“殃累永劫”,不知要到什么時(shí)候,才能脫離所受罪報(bào),豈不自找麻煩!

　　“如是等罪”,要想消除,唯有從“今日”開(kāi)始,在三寶前,“至誠(chéng)”懇切的“皆悉懺悔”,除此還有什么辦法,滅除所造成的罪業(yè)!

　　壬六 懺瞋殺罪

　　又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日,或復(fù)興師相伐,疆場(chǎng)交爭(zhēng),兩陣相向,更相殺害,或自殺、教殺、聞殺歡喜�；蛄�(xí)屠儈,賃為刑戮,烹宰他命,行于不忍�；蝽П┡�,揮戈舞刃,或斬或刺,或推著坑塹,或用水沉溺,或塞穴壞巢,或土石磓磾,或以車(chē)馬轠轢,踐踏一切眾生。如是等罪,無(wú)量無(wú)邊,今日發(fā)露,皆悉懺悔。

　　此明懺悔由瞋心所造成的罪業(yè)�！坝謴�(fù)”眾生從“無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,由瞋心構(gòu)成的殺罪也很多。如自古以來(lái)直到現(xiàn)在,世界各地所發(fā)生的大小戰(zhàn)爭(zhēng),多得真可說(shuō)是無(wú)法計(jì)算。或?yàn)榍致运麌?guó)發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng),或?yàn)閳?bào)仇雪恥發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng),層出不窮的呈現(xiàn)在世人面前,所以有說(shuō)一部人類(lèi)史,就是一部戰(zhàn)爭(zhēng)史,世界從沒(méi)有停止過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)。

　　每次戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生,“或復(fù)興師相伐,疆場(chǎng)交爭(zhēng),兩陣相向,更相殺害”,因此不知有多少人死亡�！芭d師相伐”,是說(shuō)國(guó)家執(zhí)政的領(lǐng)導(dǎo)層,或不同派系的負(fù)責(zé)者,忽然動(dòng)了一念瞋心,于是興起師旅,互相用兵討伐,到了兩軍對(duì)壘,就在疆場(chǎng)當(dāng)中,彼此交爭(zhēng)起來(lái),兩邊各有陣勢(shì),相向更相殺害,不是你沖鋒過(guò)來(lái),就是我砍伐過(guò)去,“或”是“自”身行“殺”,就是本身見(jiàn)到敵人就殺,或是“教”令部下沖殺過(guò)去,“殺”得敵人片甲不留,或是聽(tīng)“聞”自己部隊(duì),“殺”得敵人東逃西逃,無(wú)法站穩(wěn)陣地,心里感到“歡喜”。如是雙方殺聲震天,使很多人無(wú)辜死去,能說(shuō)這個(gè)殺罪不重?因而國(guó)與國(guó)間,集團(tuán)與集團(tuán)間,理應(yīng)和平相處,和平未到最后關(guān)頭,切勿放棄和平妄動(dòng)干戈,要知戰(zhàn)爭(zhēng)更相殺害,不免“血流成河,尸橫遍野”,那是相當(dāng)悲慘的,為什么定要戰(zhàn)爭(zhēng)?

　　“或”有學(xué)“習(xí)屠”宰牲畜,如以宰殺牲畜為業(yè)的屠夫�！皟~”是市儈,如做生意的人,居間買(mǎi)賣(mài),專(zhuān)門(mén)圖利。學(xué)會(huì)屠宰技術(shù)的人,然后“賃為刑戮,烹宰他命”。賃是替人做傭工,不是做普通一般工作,專(zhuān)做行刑殺戮的事務(wù),如替人殺豬宰羊等�；�?qū)⑺鶜⒌呐Ｑ蛏��?放在鍋里燒煮,令人吃了感到可口,亦即廚房的廚師。如現(xiàn)在很多酒肉館子,專(zhuān)門(mén)請(qǐng)名廚烹調(diào),以之號(hào)召顧客來(lái)此用餐。忍是慈的意思,一個(gè)較有同情心的人,偶而踏死一只螞蟻,或是撲死一只蚊子,心里老是感到有所不忍,可是以廚師為職業(yè)的人,烹調(diào)宰割生命成為習(xí)慣,當(dāng)正在殺一只雞或一只鴨,好像若無(wú)其事,所以說(shuō)“行于不忍”。

　　“或”有任意“恣”情,剛“暴”兇“怒”,“揮”動(dòng)可以殺人的“戈”戟,“舞”動(dòng)會(huì)得傷人的刀“刃”,“或斬”斷他人的生命,“或刺”傷他人的身體,“或”將人以及其他生命,“推”落較深的“坑塹”,然后予以活埋,或?qū)⑷艘约捌渌�生�?推著于繞城的河池,然后予以淹死,“或”者“用水”將人“沉溺”其中,使之無(wú)法繼續(xù)生存;“或”者用泥土“塞穴”,不讓穴居其中的生命出來(lái)。如老鼠、獼猿,還有其他穴居的動(dòng)物,本為保障生命而穴居的,現(xiàn)將它們自由出入的洞穴,以泥石等堵塞起來(lái),不但不能出入,且因沒(méi)有空氣,會(huì)得悶死其中。又如各種鳥(niǎo)類(lèi),為了有個(gè)棲息處所,特地辛勤累苦筑成一巢,可是現(xiàn)在有人,或?yàn)樽降皆擑B(niǎo),或?yàn)槿∷�生�?故意用竹桿搗“壞”其“巢”,使諸鳥(niǎo)類(lèi)無(wú)有棲身之所,不能繼續(xù)生存�！盎颉庇幸浴巴潦�磓磾”,從高處推下,壓死行人或其他生命;“或”有以“車(chē)馬轠轢”,即用車(chē)馬輾過(guò)某些生命,使生命被輘轢而死;或有以馬“踐踏一切眾生”,使微細(xì)生命亦逃不過(guò)一死。

　　“如是等罪”,可說(shuō)有“無(wú)量無(wú)邊”那么樣多,將來(lái)所感受的苦報(bào)豈少?為免未來(lái)受大苦果,或是血債需要血還,那我唯有從“今日”起,全部“發(fā)露”出來(lái),承認(rèn)過(guò)去所造殺業(yè)不對(duì),將之“皆悉懺悔”,以求獲得清凈。

　　壬七 懺癡殺罪

　　又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日:或墮胎破卵,毒藥蠱道,傷殺眾生。墾土掘地,種植田園,養(yǎng)蠶煮繭,傷殺滋甚�；虼驌湮抿�,搯嚙蚤虱。或燒除糞掃,開(kāi)決溝渠,枉害一切。或噉果實(shí),或用谷米,或用菜茹,橫殺眾生�；蛉婚孕�,或露燈燭,燒諸蟲(chóng)類(lèi)。或取醬醋,不先搖動(dòng)�；�?yàn)a湯水,澆殺蟲(chóng)蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中,恒常傷殺飛空著地微細(xì)眾生。凡夫識(shí)暗,不覺(jué)不知。今日發(fā)露,皆悉懺悔。

　　此明懺悔由癡心所造成的殺罪�！坝謴�(fù)”眾生從“無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,還造成如下的殺罪:

　　“或”以不正當(dāng)?shù)乃幬餅槿恕皦櫶ァ?致使胎中的生命未出胎而死;或“破”雞鴨魚(yú)等之腹,取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用,同樣是殺害生命,不要以為這與殺生無(wú)關(guān)�；蛴谩岸舅帯倍竞θ思棒~(yú)狗鳥(niǎo)獸等,使諸生命不能繼續(xù)生存�；蛴谩靶M道傷殺眾生”。蠱道,是集很多具有毒性的蟲(chóng)類(lèi)放在一起,讓它們自相殘殺,殺到最后剩下一只,所有毒性集在這只蟲(chóng)的身上,將它弄死磨成粉末,然后偷放在仇人的食物里,或暗放在仇人的衣物中,使人糊涂的受到傷害,還不知原因何在,這當(dāng)然也是殺生的一種方法。如此間有些巫師以左道惑人就是。其過(guò)很重。

　　“墾土”,就是開(kāi)墾荒土;“掘地”,就是發(fā)掘泥地,都會(huì)有蟲(chóng)從土地中出來(lái),不是被太陽(yáng)曬死,就是被飛鳥(niǎo)啄死。雖說(shuō)“國(guó)依人民,民依飲食,食依耕田,種植五谷,得存性命”。自己生命得以因此保存固然不錯(cuò),但其他微細(xì)生命因此而死,亦是不可否認(rèn)的事實(shí)。“種植田園”,就是耕田種植五谷,布置林園,就是種植花草樹(shù)木,這都不免傷害生命。蠶是環(huán)節(jié)動(dòng)物,食桑葉,吐絲作繭,人類(lèi)所著綢緞,即由蠶絲制成。繭是蠶吐絲所作的巢,從蠶結(jié)成的繭上抽絲,所以說(shuō)“養(yǎng)蠶煮繭”。當(dāng)人將繭放在鍋里煮時(shí),裹在繭里的蠶,如在熱地獄里受苦,這是多么殘忍的事?而此“傷”害“殺”死的生命很多,所以說(shuō)為“滋甚”!像這樣的傷害眾生,過(guò)失當(dāng)然不輕!

　　“或”有手“打”扇“撲”滅“蚊蚋”,致使蚊蚋?jìng)�身失命。蚊是嘬人的小飛蟲(chóng),在寒帶到夏天才有,熱帶全年都有,到了晚上出來(lái),或在黑暗之處,飛來(lái)飛去咬人,相當(dāng)使人討厭,不知愛(ài)護(hù)生命者,往往會(huì)予以撲滅;蚋也是一種蟲(chóng)名,其形好像蜜蜂,色是黑的,胸背膨大如球,翅膀透明寬闊,吸螫(讀式)乳哺動(dòng)物的血。

　　“搯嚙蚤虱”:虱是寄生人體或其他哺乳動(dòng)物身上的吸血小蟲(chóng)。當(dāng)人為虱騷擾時(shí),一旦抓住,就以齒咬這小動(dòng)物,咬時(shí)發(fā)出響聲,好像兩石相磕,生命立刻粉碎。蚤也是一種小蟲(chóng),俗稱(chēng)跳蚤,頭小體肥,赤褐色,六足,寄生人體,吸取血液。人因它的跳來(lái)跳去,常感身上有些微癢,如被捉住,就以爪指扔斃,好像刀山劍樹(shù)加身,所以說(shuō)為搯蚤。報(bào)恩經(jīng)說(shuō)佛于多劫前,在應(yīng)現(xiàn)佛時(shí),曾為坐禪比丘,時(shí)患虱子騷擾,不能安心入定,乃與虱子約定:你要吸我的血,我可供養(yǎng)你,但在我坐禪時(shí),你應(yīng)安然寂住,虱子確能遵守。后有跳蚤來(lái)到虱前,問(wèn)它為什么這樣胖?虱子如實(shí)告訴它,要它也這樣安份,當(dāng)蚤嗅到血肉香味,為血肉所誘惑,不能如囑而行,于是跳來(lái)跳去的食噉比丘血肉。比丘受擾不能修定,脫下衣服責(zé)問(wèn)虱子,虱說(shuō)不是我違約言,而是新來(lái)跳蚤所為。比丘欲將衣服翻看,看看跳蚤怎樣活躍,不意衣碰到燈火燃燒,燒死很多蚤虱,此乃無(wú)意中傷害生命,不是比丘存心如此。

　　“或”有用火想要“燒除糞掃”,就是現(xiàn)在所說(shuō)垃圾。糞掃是腐爛物,有很多蟲(chóng)蟻寄附,不論是用火燒,或用掃帚掃除,都會(huì)傷害很多生命。或有為了“開(kāi)”通“溝”道,疏“決溝渠”,于中亦有很多蟲(chóng)類(lèi),因而就會(huì)“枉害一切”,或者有所誤傷。枉害顯示不是有心傷害它們,但因工作關(guān)系,使諸蟲(chóng)類(lèi)冤枉而死�！盎颉庇幸颉皣n果實(shí)”,即吃各種水果;“或”有受“用谷米”,即吃飯喝粥等,雖是為了維持自己生命,但是其中皆有微細(xì)蟲(chóng)類(lèi),如不予以注意,亦會(huì)傷害生命;“或”有享“用菜茹”,菜是生菜,茹是干菜。古德說(shuō):“諸菜皆從地產(chǎn),陰物也,人食之,能養(yǎng)陰,亦謂之蔬菜,有疏通意,故食之,腸胃宣暢而無(wú)壅塞之患”。先儒亦說(shuō):“人常咬得菜根,則百事可做,食菜不唯足以養(yǎng)身,亦足以養(yǎng)德”。是以受用菜物,宜吃蔬菜為尚。世人不知蔬菜有高度營(yíng)養(yǎng),以為吃蔬菜營(yíng)養(yǎng)不足,殊不知多食肉類(lèi),既會(huì)常生疾病,亦足傷德!吾人受用果實(shí)、谷米、菜茹,皆是為了維持個(gè)己生命,為人如不受用飲食,生命就難生存。雖則如此,但亦“橫殺眾生”,應(yīng)當(dāng)生大慚愧,或如佛說(shuō)當(dāng)食藥想。

　　“或”如過(guò)去一般人家,“然燒”從山上砍回來(lái)的柴“薪”,理應(yīng)先將柴薪審察一番,看看其中有沒(méi)有小蟲(chóng),然后方可用火點(diǎn)燃焚燒,不然就會(huì)傷害很多生命,所以說(shuō)燒