59.論說(shuō)之綱

　　59.論說(shuō)之綱

　　戌博迦的芒果園寧?kù)o曠闊，到處都散布著給比丘尼住的寮房。一天傍晚，一位名叫妙巴的年輕比丘尼，有一些問(wèn)題要和佛陀商討。她乞食后回芒果園的途中，經(jīng)過(guò)一處幽靜偏僻的小徑時(shí)，突然被一名年青男子攔住去路。她感覺(jué)到這男子不懷好意，于是便開(kāi)始觀察呼吸以能保持鎮(zhèn)定的、清醒。她直望入這男子的眼睛里說(shuō)：“先生，我是個(gè)修行佛陀大道的尼姑。請(qǐng)你讓路給我回去尼舍。”

　　那男子說(shuō)：“你還這么年輕貌美，為什么要把頭剃光、身穿黃袍這么浪費(fèi)青春�。繛楹我�活得像個(gè)苦行頭陀？聽(tīng)我說(shuō)吧，小姐，你好動(dòng)人的身段應(yīng)該穿著伽尸的絲綢紗麗才適合。唉，我真的從未見(jiàn)過(guò)像這么漂亮的女人。讓我來(lái)教你身體上的享受吧。跟我來(lái)。”

　　妙巴保持著鎮(zhèn)靜。“不要胡說(shuō)。我要尋找的快樂(lè)，是從解脫覺(jué)悟之道得來(lái)的。五欲只會(huì)導(dǎo)致痛苦。給我讓路吧。我將會(huì)非常感激你對(duì)我的體諒。”

　　可是，那男子不肯。“你的雙眸美極了。我從沒(méi)見(jiàn)過(guò)這般美麗的眼睛。我是不會(huì)這么愚蠢把你放過(guò)的。我要你跟我來(lái)。”

　　他伸手抓住妙巴，但妙巴避開(kāi)了。她說(shuō)道：“先生，不要碰我。你是不可以侵犯比丘尼的。我選擇了修道的生活，是因?yàn)橐褏捑肓吮挥�望瞋心所負(fù)累的人生。你說(shuō)我的眼睛美麗。好吧，我就把它挖下來(lái)給你。瞎了也總比受你污辱為好。”

　　妙巴的語(yǔ)氣十分堅(jiān)決。那男子有點(diǎn)動(dòng)搖。他知道這個(gè)尼姑是真的會(huì)這樣做的。他退后幾步。妙巴繼續(xù)說(shuō)：“別讓你的欲念驅(qū)使你犯罪。你不知道頻婆娑羅王已下令要把所有冒犯佛門(mén)僧尼的人嚴(yán)加懲罰嗎？如果你不再檢點(diǎn)，如果你再威脅我的貞潔或性命，你必會(huì)被拘搏處分的。”

　　殺那間，這年青男子的理性恢復(fù)過(guò)來(lái)。他也體會(huì)到盲目的狂情真的只會(huì)導(dǎo)致痛苦。他踏步讓開(kāi)，給這比丘尼過(guò)路。他又在后頭呼說(shuō)：“尼師，請(qǐng)?jiān)�諒我。我希望你在精神之道上成功達(dá)到你的目標(biāo)。”

　　妙巴直往前行，沒(méi)有回望。

　　佛陀盛贊這位年青比丘尼的勇敢和堅(jiān)貞。他說(shuō)：“女尼在僻靜的路上行走是非常危險(xiǎn)的。這其實(shí)也就是我當(dāng)初不允許女子受戒的原因。妙巴，由現(xiàn)在起，比丘尼都不是獨(dú)自出外。不論是渡河、入村乞食或穿過(guò)森林或樹(shù)下，比丘尼都不可獨(dú)睡。她們出外或睡眠，都時(shí)刻要另有最少一個(gè)的比丘尼作伴，以能互相照應(yīng)保護(hù)。”

　　佛陀轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)給阿難陀指示：“阿難陀，請(qǐng)你記下這條新例，并要求所有的長(zhǎng)者比丘尼，將這條律例列入戒律中。”

　　佛陀離開(kāi)戌博迦的芒果園后，便與一眾的比丘，一起前往那爛陀。他們專注的慢慢步行。每個(gè)比丘都留心細(xì)察著呼吸。同路上，有兩個(gè)因苦行師徒在他們的行列后頭跟著走。老師名叫善毗瑜，他的弟子叫婆羅達(dá)多。他們一路上談?wù)撝�佛陀�?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化。善毗瑜對(duì)佛陀的教理諸多批評(píng)和譏諷。但奇怪的是，他的徒弟卻屢屢與他辯駁，認(rèn)為佛陀的言教，值得欽敬。波羅達(dá)多以滔滔的辯才說(shuō)服他的老師。前行的比丘，都難免聽(tīng)到了他們?cè)诤竺嬲f(shuō)話的內(nèi)容。

　　那天晚上，比丘們?cè)谌C沒(méi)芭娜帝伽這處密茂的樹(shù)林里歇宿。這里是屬于王室的地帶。頻婆娑羅王曾頒布告知人民，所有的精神修道者，都可以在有需要在菴沒(méi)芭那帝伽作息。善毗瑜和婆羅達(dá)多也在那兒度宿。

　　翌日早晨，比丘們一起討論那對(duì)苦行師徒的對(duì)話。佛陀聽(tīng)聞后，便對(duì)他們說(shuō)：“你比丘們，當(dāng)你們聽(tīng)到別人譏諷中批評(píng)我或正法時(shí)，你們不要生起瞋怒或憤恨不平的感覺(jué)。這些感覺(jué)只會(huì)對(duì)你們有損無(wú)益。又當(dāng)你們聽(tīng)到他人贊嘆我或正法時(shí)，不要讓快樂(lè)、享受或滿足的感覺(jué)生起。這些感覺(jué)也是對(duì)你們有害的。正確的態(tài)度，是應(yīng)該細(xì)心審察別人的批評(píng)里那些部份是真，那些部份是假。只有這樣，你們才會(huì)在學(xué)習(xí)上有機(jī)會(huì)成就和進(jìn)步。

　　“比丘們，多數(shù)稱贊佛、法、僧的人都只是具備很表面的淺見(jiàn)。他們都欣賞比丘們清凈無(wú)染和簡(jiǎn)樸寧?kù)o的生活，但他們?cè)倏床坏礁�深的層面了。那些深得法要的人，不�?huì)說(shuō)太多稱贊之詞，他們都明白覺(jué)得悟的真實(shí)智慧。這知超越一般言說(shuō)思想。”

　　“比丘們，這世上有無(wú)數(shù)的哲理、學(xué)說(shuō)和理論。很多人在這些論說(shuō)上無(wú)止境的互相辯論。以我所查得的數(shù)字，就有六十二派主要的論說(shuō)。它們包含了目前世上數(shù)以千計(jì)的哲學(xué)和宗教理論。從解脫悟之道的角度來(lái)看，這六十二派的論說(shuō)都是含藏百般妄見(jiàn)，造成很多障礙。”

　　接下來(lái)，佛陀便給他們解說(shuō)這六十二派論說(shuō)的中心思想，而同時(shí)揭露它們錯(cuò)誤之所在。他先說(shuō)有關(guān)過(guò)去的十八種學(xué)說(shuō)，永恒四論、部分永恒四論、有限與無(wú)限四論、無(wú)盡含糊四論、以及相信無(wú)因二論。他繼而解說(shuō)四十四種有關(guān)未來(lái)的學(xué)說(shuō)，相信死后靈魂存在的十六論、相信死后沒(méi)有靈魂的八論、相信死后沒(méi)有靈魂存在或不存在的八論、斷滅七論、以及認(rèn)為現(xiàn)在就是涅槃的五論。指出這些學(xué)說(shuō)的錯(cuò)誤之后，佛陀說(shuō)道：“一個(gè)稱職的漁夫，會(huì)將漁網(wǎng)放下水里來(lái)捕取海中的魚(yú)蝦。當(dāng)他見(jiàn)到這些魚(yú)蝦竭力想跳出網(wǎng)外的時(shí)候，他會(huì)對(duì)它們說(shuō)：‘無(wú)論你們跳得多高，你們始終都仍在網(wǎng)內(nèi)。’漁夫說(shuō)得對(duì)。千萬(wàn)的理論學(xué)說(shuō)都落在這六十二派論說(shuō)之網(wǎng)內(nèi)。比丘們，不要墮入這個(gè)梵網(wǎng)之中。這樣做會(huì)浪費(fèi)你們很多的時(shí)間，更可能使你們失去修行正道的機(jī)會(huì)。不可落于空談猜度的網(wǎng)內(nèi)。”

　　“比丘們，這所有的學(xué)說(shuō)和信念，都是由于被對(duì)事物的領(lǐng)會(huì)和感受所誤導(dǎo)而生起的。如果不實(shí)修專念，根本就沒(méi)可能見(jiàn)到思想感受的真性。當(dāng)你能徹視思想感受的根本真性時(shí)，你才可以看到萬(wàn)法緣生和無(wú)常的性體。這時(shí)，你們便不會(huì)再被困于貪欲憂懼之網(wǎng)，以及六十二妄論的梵網(wǎng)之內(nèi)了。”

　　開(kāi)示之后，阿難陀尊者往外散步，并專注集中地憶記剛才佛陀所說(shuō)的每字每句。他想：“這是很重要的經(jīng)。我將叫它梵風(fēng)經(jīng)。這個(gè)網(wǎng)，襄括了這世間的所有妄論教條。”