對(duì)獨(dú)覺(jué)不敬，以至成丑陋者！

　　◎好殺動(dòng)物請(qǐng)客飲酒作樂(lè)，墮羅剎鬼。

　　◎貪取別人供養(yǎng)的香花，死墮尋香鬼。

　　◎別人有事請(qǐng)求幫忙，不高興又收人錢財(cái)，死作猛惡鬼。

　　◎作媒人后又懷惡使離婚，死作步多鬼。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

原標(biāo)題：丑陋者（吝嗇惡口丑相饑貧）

　　一次佛陀出游來(lái)到西西瑪日山的大森林中。當(dāng)?shù)赜形淮笫┲鳎?a href="/remen/caifu.html" class="keylink" target="_blank">財(cái)富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。后來(lái)，生下一個(gè)具有十八丑相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想：我們到底造了什麼業(yè)，生了這麼個(gè)丑孩子？不如到了晚上把他喂狗，養(yǎng)這樣的孩子沒(méi)意義。妻子卻說(shuō)：「世上殺人為天理所不容，將來(lái)會(huì)墮地獄受苦的，我們可以秘密地養(yǎng)著他，養(yǎng)到他能獨(dú)立生活，再把他趕出家門�！惯@麼商定后，就秘密喂養(yǎng)著，因他長(zhǎng)相丑陋，故取名「丑陋者」。

　　養(yǎng)到稍大一些，父母就交給他一個(gè)破碗和一根打狗棒，驅(qū)他出門。他四處流浪、無(wú)衣無(wú)食，過(guò)著乞討的生活。無(wú)論他去哪個(gè)城市乞討，因長(zhǎng)相極丑，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫：「魔鬼來(lái)了！」。

　　他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱：不知自己以前造了什麼惡業(yè)，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裡可能會(huì)好過(guò)一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來(lái)見(jiàn)人，等到太陽(yáng)落山后，再悄悄溜出來(lái)，找一點(diǎn)游人扔下的少許食物，僅僅是維持生命不致餓死而已。因他是位最后有者，所以在業(yè)未消盡成正果前是不會(huì)死的。

　　釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無(wú)畏（1）、十八不共法（2）等無(wú)量功德，并恆時(shí)以大悲心觀照著一切眾生的苦樂(lè)，即便是大海離開(kāi)波浪，佛陀對(duì)眾生的悲心剎那也不會(huì)離開(kāi)的。此時(shí)，佛陀觀知此丑陋者被調(diào)化的因緣已成熟，就幻變出一個(gè)更加丑陋的孩子，兜裡裝一些飲食去了丑陋者所在的公園。

　　那個(gè)丑陋者見(jiàn)到佛陀幻化的丑陋者，非常害怕，轉(zhuǎn)身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停住回頭看看，一看這是個(gè)其丑無(wú)比的人，不堪目睹。心想：應(yīng)該去問(wèn)他究竟是什麼人？便想靠近他。丑陋者往幻變的丑陋者走去時(shí)，幻變的丑陋者就向后跑，丑陋者就喊：「朋友，你不要跑，你要跑到哪裡去？為什麼跑？」。

　　「因我長(zhǎng)相太丑陋了，不管到哪裡，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛糞石頭擊打我，邊打邊罵我：『魔鬼』。所以，一見(jiàn)人我就非常害怕，就趕快逃跑�！埂�

　　「你不用怕，我也是如此受人打罵的丑陋者，就是因此而躲到這個(gè)寂靜的公園來(lái)的，免得受眾人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一起去找些吃的吧！」。

　　幻變的丑陋者就慢慢地走過(guò)來(lái)：「那可以，我們就在一起吧�！拐f(shuō)著，就從兜裡掏出食物分給他，倆人共同分享。丑陋者飽餐一頓，心裡非常高興，覺(jué)得他們倆人共同生活非常愉悅，就對(duì)幻變者生起了歡喜心，在他生歡喜心的剎那，世尊就現(xiàn)出他本來(lái)所具有的三十二相的莊嚴(yán)金色身相。丑陋者見(jiàn)到這莊嚴(yán)相好，頓時(shí)生起了無(wú)比信心和歡喜心，其快樂(lè)非十二年的禪悅所能比。

　　他在佛前恭敬頂禮，世尊為他傳了相應(yīng)的法，他當(dāng)下獲得了預(yù)流果位。他心想：如果我的身相不是這麼丑陋的話，我愿在釋迦佛的教法下出家受淨(jìng)戒，遠(yuǎn)離一切生死輪迴的大海；只可惜，我身相如此丑陋，因緣不具足。就在他發(fā)心出家的剎那，他的丑相變成了妙相，他立即在佛前三次祈求：「世尊若慈悲開(kāi)許，我愿在世尊的教法下出家受淨(jìng)梵戒�！�。

　　世尊以「善來(lái)比丘」的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些法要。這個(gè)丑陋的孩子依法要精進(jìn)修持，不久就滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中：黃金與牛糞等同，手掌與虛空無(wú)別。諸天讚歎他的功德。

　　時(shí)諸比丘請(qǐng)問(wèn)：「世尊，丑陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八丑相被驅(qū)出家門，后又遇佛，對(duì)佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請(qǐng)為吾等宣說(shuō)前后的因緣�！�。

　　世尊告諸比丘：「這是他兩世因緣和合成熟故。一是很早以前，無(wú)佛出世，只有獨(dú)覺(jué)應(yīng)世。當(dāng)時(shí)，有一位施主簡(jiǎn)直是個(gè)守財(cái)奴，不說(shuō)上供下施，連自己也捨不得享用。一次，獨(dú)覺(jué)化緣經(jīng)過(guò)他家門，他先是供養(yǎng)了一些飲食，供畢他馬上又生了后悔心：這個(gè)光頭沙門，供養(yǎng)他還不如給做工的吃了好。

　　又去把飲食從獨(dú)覺(jué)缽裡搶了回來(lái)，并以各種丑陋的身相對(duì)獨(dú)覺(jué)謾罵，趕獨(dú)覺(jué)走開(kāi)。獨(dú)覺(jué)知道他這樣做造了很大的惡業(yè)，很想救度他，馬上示現(xiàn)神變：飛在空中、閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫?qū)ι褡冇泻艽蟮男判�，看到這些，施主馬上祈求：『大尊者，是我錯(cuò)了，請(qǐng)您下來(lái)，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪迴中的眾生吧！』。

　　尊者見(jiàn)他已生后悔心就下來(lái)了。他又重新恭敬供養(yǎng)獨(dú)覺(jué)，供畢他發(fā)愿：以此供養(yǎng)之功德，愿我生生世世生富裕家，能在比獨(dú)覺(jué)更殊勝的圣者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，愿這次所造的惡業(yè)不要成熟，一旦成熟，愿在我發(fā)心出家的剎那能全部消盡。

　　諸比丘，當(dāng)時(shí)的吝嗇施主就是現(xiàn)在的丑陋者。因他以各種丑相來(lái)咒罵獨(dú)覺(jué)，故今生具十八種丑相，他因趕獨(dú)覺(jué)走之過(guò)，故今生從小就被驅(qū)出家門。后來(lái)，生起后悔心再對(duì)獨(dú)覺(jué)供養(yǎng)發(fā)愿，以此功德故今生在富裕家；以愿力故，他剎那間丑相變?yōu)槊钕�，得出家證羅漢果。二是在如來(lái)、正等覺(jué)迦葉佛出世時(shí)，他一生中出家，在臨終前發(fā)愿：雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒(méi)有得到什麼境界，愿我在釋迦世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果。這兩個(gè)因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。因緣如是也�！�。

注釋：

　　1. 四無(wú)畏：佛與菩薩說(shuō)法時(shí)具有四種無(wú)所懼畏之自信，而勇猛安穩(wěn)。佛之四無(wú)所畏 即是：一、諸法現(xiàn)等覺(jué)無(wú)畏，二、一切漏盡智無(wú)畏，三、障法不虛決定授記無(wú) 畏，四、為證一切具足出道如性無(wú)畏。

　　2. 十八不共法：十八種不共通之法即不共通于聲聞、緣覺(jué)。唯佛與菩薩特有之十八 種功德。即：⑴諸佛身無(wú)失、⑵諸佛口無(wú)失、⑶諸佛念無(wú)失、⑷諸佛無(wú)異想、⑸ 諸佛無(wú)不定心、⑹諸佛無(wú)不知已舍心、⑺諸佛欲無(wú)減、⑻諸佛精進(jìn)無(wú)減、⑼諸佛 念無(wú)減、⑽諸佛慧無(wú)減、⑾諸佛解脫無(wú)減、⑿諸佛解脫知見(jiàn)無(wú)減、⒀諸佛一切身 業(yè)隨智慧行、⒁諸佛一切口業(yè)隨智慧行、⒂諸佛一切意業(yè)隨智慧行、⒃諸佛智慧 知見(jiàn)過(guò)去世無(wú)閡無(wú)礙、⒄諸佛智慧知見(jiàn)未來(lái)世無(wú)閡無(wú)礙、⒅諸佛慧知見(jiàn)現(xiàn)在世無(wú) 閡無(wú)礙。