華嚴(yán)經(jīng)
《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬(wàn)行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬(wàn)德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第十四卷
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第十四卷
唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述
疏。統(tǒng)收所計(jì)不出四見(jiàn)下。第二統(tǒng)收十一為四計(jì)。即百論意。于中二。先正明計(jì)。后若計(jì)一下。對(duì)因果明。皆廣如百論
疏。雖多不同下。第三結(jié)歸二因。即收上十一宗計(jì)。乃至九十五種。皆不出二因。無(wú)而忽有。是曰無(wú)因。所計(jì)處謬。是曰邪因。如乳生酪。乳曰正因。令乳生席。即曰邪因。從無(wú)明行而生此身。是曰正因。從冥性等生。皆曰邪因。一切諸法緣會(huì)而生。緣離則滅。未有一法不從因生。情非情境并從因生。而言無(wú)因。乃成大過(guò)。謂不應(yīng)生物則合常生。石女則應(yīng)生兒。龜毛亦應(yīng)生物。不修萬(wàn)行應(yīng)得涅槃。則世出世法。一時(shí)俱壞。故無(wú)因過(guò)。過(guò)莫大焉。配屬可見(jiàn)。離佛法外。非唯九十五種。設(shè)千般異說(shuō)。皆不出于邪因無(wú)因故。說(shuō)一正因緣。無(wú)計(jì)不破
疏。此方儒道下。第二敘此方。疏文分二。初指同二因。后如莊老下。略出諸計(jì)。然此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。今疏有二。先合引莊老。后別引周易。前中亦二。先引文。后斷義。今初。正引老子。及引莊子。故云皆計(jì)自然。此句標(biāo)也。故莊子云。不知所以然而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經(jīng)。有物混成章。此先有言云。有物混成先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名。字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰返。故道大天大地大王亦大。注云。因所大而明之。得一者天地王也。天大能覆。地大能載。王大能法地則天行道。故云亦大。又云。域中有四大。王居其一焉。注云。正者人靈之主。萬(wàn)物系其興亡。將欲申其鑒戒。故云而王居一。欲警王令有所法也。次文云。人法地。地法天。天法道。道法自然。注云。人謂王也。為王者。先當(dāng)法地安靜。既爾又當(dāng)法天運(yùn)用生成。既生成已。又當(dāng)法道清凈。無(wú)為令物自化。人君能爾者。即合道法自然之性也。又上釋道大云。以通生表其德字之曰道。以包含目其體。強(qiáng)名曰大。此文相躡故委引之意在道法自然耳。德經(jīng)又云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。前則逆推。此則順辯。注云。一者沖氣也。言道動(dòng)出沖和妙氣。于生物之理未足又生陽(yáng)氣。陽(yáng)氣不能獨(dú)生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二積陽(yáng)氣之二。故云二生三。陰陽(yáng)合孕。沖氣調(diào)和。然后萬(wàn)物阜成。故云三生萬(wàn)物。次下又云。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。上來(lái)皆明萬(wàn)物自然生也。即老子言。若引莊子者。莊子太宗師篇云。夫道有情有信。無(wú)為無(wú)形。注云。有無(wú)情之情。故無(wú)為也。有常無(wú)之信。故無(wú)形也。又云?蓚鞫豢墒堋W⒃。古今傳而宅之。莫能受而有之也。又云?傻枚豢梢(jiàn)。注云。咸得自容。而莫見(jiàn)其狀也。又云。自本自根。未有天地自古以固存。注云。明無(wú)不待有而無(wú)也。又云。神鬼神帝。生天生地。注云。夫無(wú)也豈能生神哉。不神鬼帝而鬼帝自神。斯乃不神之神也。不生天地。而天地自生。斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神。而不神則神矣。功何足有。事何足恃哉。又云。在太極之先。而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長(zhǎng)于上古而不為老。注云。言道之無(wú)所不在也。故在高為無(wú)高。在深為無(wú)深。在久為無(wú)久。在老為無(wú)老。無(wú)所不在。而所在皆無(wú)也。又云。狶韋氏得之。以挈天地。伏羲得之。以襲氣母。維斗得之。終古不忒。日月得之。終古不息?皦牡弥。以襲昆侖。馮夷得之。以游大川。肩吾得之。以處大山。黃帝得之。以登云天等。注云。道無(wú)能也。此言得之于道。乃所以明其自得耳。又云。知天之所為。知人之所為者至矣。注云。知天人之所為者。皆自然也。則內(nèi)放其身。而外冥于物。與眾玄同任之。而無(wú)不至也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。疏若以自然為因等者。斷義也。通其兩勢(shì)。初即老子意。由道生一。道是自然。故以道為其因。是邪因也。疏。若謂萬(wàn)物自然而生下。出莊子意。則萬(wàn)物自然無(wú)使之然。故云自然。即無(wú)因也。疏。如烏之黑等者。即莊子文亦涅槃經(jīng)意
疏。周易云下二引周易等者。文中亦二。先引文。后斷義。今初。即系辭也。系者系屬也。亦綱系也。此上應(yīng)加是故二字。注云。夫有必始于無(wú)。故太極生兩儀也。太極者無(wú)稱之稱。不可得而名。取其有之所極。況之太極者也?自。太極天地未分之前混而為一。即是太初太一也。老子云。道生一。即此太極之謂;煸确。即有天地。故云太極生兩儀。即老子一生二也。不言天地者。指其物體。下與四象相對(duì)。故云兩儀。謂兩體容儀也。釋曰。若準(zhǔn)列子。有太易太初太始太素。太易者。未見(jiàn)氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質(zhì)之始也。彼注云。質(zhì)性也。又釋太易指周易太極。此則太初非太易便成。太極在初。若準(zhǔn)易鉤命訣說(shuō)有五運(yùn)。前四同列子。第五名太極。則太極非初。釋與列子大同。運(yùn)則運(yùn)數(shù)。易謂改易。元?dú)馐忌ⅰV^之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質(zhì)。謂之太素。質(zhì)形已具。謂之太極。雖小異同。皆是元?dú)馍斓囟J。兩儀生四象等者?自。謂木金水火稟天地而有。故云兩儀生四象。土則分王四時(shí)。又地之別故唯四象。四象生八卦者。謂震木離火兌金坎水。各主一時(shí)。又巽同震木。干同兌金。加之以坤艮之土為八卦也。八卦定吉兇者。八卦既立。爻象而相推。有吉兇故吉兇生。大業(yè)者。萬(wàn)事各有吉兇廣大悉備故。能生天下大事業(yè)也
疏。太極為因等者。二斷義也。謂若用太極為因。故是計(jì)無(wú)為有。亦是邪因。疏。若謂一陰下。通顯邪因無(wú)因。易云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。一陰一陽(yáng)謂之道者。注云。道者何無(wú)之稱也。無(wú)不通無(wú)不由也。況之曰道。寂然無(wú)體不可為象。必有之用極而無(wú)之功顯。故至乎神無(wú)方而易。無(wú)體而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神。因神以明道。陰陽(yáng)雖殊無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰。陰以之生。在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)。陽(yáng)以之成。故曰一陰一陽(yáng)之謂道?资柙。孔疏非孔子。乃孔穎達(dá)也。一謂無(wú)也。無(wú)陰無(wú)陽(yáng)乃謂之道。一得為無(wú)者。無(wú)是虛無(wú)。虛無(wú)是太極。不可分別。唯一而已。故以一為無(wú)也。若有境則有彼此相形。有二有三不得為一。故在陰之時(shí)。而不見(jiàn)為陰之功。在陽(yáng)之時(shí)。而不見(jiàn)為陽(yáng)之力。自然而有陰陽(yáng)。自然無(wú)所營(yíng)為。此則道之謂也。故言之謂道。以數(shù)言之。謂之一。以體言之。謂之無(wú)。以物得開(kāi)通。謂之道。以微妙不測(cè)。謂之神。以應(yīng)機(jī)變化。謂之易?偠灾。皆虛無(wú)之謂也。圣人以人事名之。隨其義理以立稱號(hào)。釋曰。若以陰陽(yáng)變易能生萬(wàn)物。即是邪因。而注及疏。皆云一者無(wú)也。故是無(wú)因。故云若計(jì)一為虛無(wú)。自然則亦無(wú)因也。以虛無(wú)亦通邪因。故致亦言
疏。然無(wú)因邪因下。第三雙就結(jié)過(guò)。言生應(yīng)常生者。人自然生應(yīng)常生。人不待父母等。眾生菩提亦自然生。則一切果報(bào)不由修得。此正無(wú)因之過(guò)。若以虛無(wú)為因。亦邪因過(guò)。隨計(jì)各異。略不言之。上來(lái)廣破異計(jì)竟
疏。以不知三界由乎我心下。第三舉正折邪。于中三。初總明迷倒因緣。次況出深旨。后揀濫顯邪。初中三界由乎我心。即唯大乘下十地有文。唯識(shí)等論皆引成立。謂心法剎那。自類(lèi)相續(xù)。無(wú)始時(shí)界展轉(zhuǎn)流來(lái)。不斷不常。憑緣憑對(duì)。非氣非稟。唯識(shí)唯心。豈同儒道氣變?yōu)樯。神由氣就。氣非緣就。出于自然。自然而成其性自化。非由修?xí)耶。豈況心外別有冥性微塵等耶。況梵天等為能生耶。疏。從癡有愛(ài)流轉(zhuǎn)無(wú)極者。即凈名經(jīng)。義通大小。大乘有二義。一無(wú)明發(fā)業(yè)愛(ài)能潤(rùn)業(yè)。二過(guò)去無(wú)明現(xiàn)在愛(ài)取。小乘則唯有后義。雖由三毒。此二勝故。涅槃亦說(shuō)生死本際凡有二種。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。此二中間。即有生老病死。其文非一。小乘立三毒為生死根本者。中論染染者品云。經(jīng)說(shuō)貪欲嗔恚愚癡是世間根本。乃至云三毒因緣起于三業(yè)。三業(yè)因緣起于三行。是故有一切法。十二因緣品云。眾生癡所覆。為后造三行。以有此行故。識(shí)受六道身。皆是三毒為根本義。然外道雖立三德。不知是己心之所有故。又計(jì)從冥而起用故。故為邪見(jiàn)
疏。迷正因緣等者。唯心癡愛(ài)。即正因緣。若大乘說(shuō)唯心為因。癡愛(ài)為緣。小乘亦以癡愛(ài)為因。業(yè)等為緣。大乘亦以業(yè)種為緣故
疏。安知因緣性空等者。第二況出深旨。因緣有相淺義尚迷。性空真理安測(cè)涯分。性空通于初頓終教。妙有即是實(shí)教。若通于空有二文交徹。具德即是圓教
疏。言有濫同下。三揀濫顯邪。謂易云。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜天之性也。感物而動(dòng)性之欲也。老子云。杳兮。冥兮。其中有精。其精甚真。莊子云。有真君存焉。如是等文。后儒皆以言詞小同。不觀前后。本所建立。致欲混和三教,F(xiàn)如今時(shí)成英尊師作莊老疏。廣引釋教以參彼典。但見(jiàn)言有小同。豈知義有大異。后來(lái)淺識(shí)彌復(fù)惑焉
疏。同于涅槃盜牛之喻者。即涅槃第三答迦葉問(wèn)。經(jīng)云。爾時(shí)迦葉菩薩白佛。言。世尊。出世之法與世間法。有何差別。如佛言曰。佛是常法不變易法。世間亦說(shuō)梵天是常。自在天常無(wú)有變易。我常性常微塵亦常。若言如來(lái)是常法者。如來(lái)何故不,F(xiàn)耶。若不,F(xiàn)有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性。亦不現(xiàn)故。佛告迦葉。譬如長(zhǎng)者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構(gòu)已自食。長(zhǎng)者命終。所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無(wú)有婦女。即自構(gòu)捋得已而食。爾時(shí)群賊各相謂言。彼大長(zhǎng)者畜養(yǎng)此牛。不期乳酪但為醍醐。我等今者。當(dāng)設(shè)何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無(wú)器。設(shè)使得乳無(wú)安置處。復(fù)共相謂。唯有皮囊?梢允⒅。雖有盛處不知鉆搖。漿猶難得況復(fù)生酥。爾時(shí)諸賊以醍醐故加之以水。以水多故。乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法。皆是如來(lái)正法之余。何以故。如來(lái)世尊入涅槃后。竊盜如來(lái)遺余善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復(fù)得是戒定智慧。無(wú)有方便不能解說(shuō)。以是義故。不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。如彼群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故。說(shuō)我人眾生壽者士夫凡天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天即是涅槃。實(shí)亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行。供養(yǎng)父母。以是因緣得生天上受少安樂(lè)。如彼群賊加水之乳。而是凡夫?qū)嵅恢蛐奚勹笮泄B(yǎng)父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說(shuō)常樂(lè)我凈。雖復(fù)說(shuō)之而實(shí)不知。是故如來(lái)出世之后。乃為演說(shuō)常樂(lè)我凈。如轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)于世。福德力故群賊退散牛無(wú)損命。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無(wú)有患苦。法輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。諸凡夫人不能演說(shuō)戒定慧者。即便退散如賊退散。爾時(shí)如來(lái)善說(shuō)世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說(shuō)。菩薩摩訶薩既得醍醐。復(fù)令無(wú)量無(wú)邊眾生獲得無(wú)上甘露法味。所謂如來(lái)常樂(lè)我凈。以是義故。善男子。如來(lái)是常不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱。要是如來(lái)。非是余法。迦葉。應(yīng)當(dāng)如是知如來(lái)身。釋曰。以法對(duì)喻。文相可了。是知儒道言同。皆佛法出。疏。況抨驢乳下。即智論第三文。意謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得酪。況外道教猶彼驢乳。佛喻于牛。外道如驢。驢乳本非出酪之物。外道之教無(wú)解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無(wú)所成益
疏。廣明異計(jì)下。第四指廣從略?址惫事。欲知源故指所出耳
疏。今但說(shuō)下。第五結(jié)功超勝。言佛法之淺淺者。以其十宗前前淺于后后。后后深于前前。前二望第十。有八重之深。已能總破一切外道況第三宗。況第四宗。乃至第十展轉(zhuǎn)深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙。今以第二并能超之。故云佛法之淺淺。已勝外道之深深。然西方外道。明說(shuō)三世多信因果。知厭生死欣求涅槃。但真源小差。致去道懸遠(yuǎn)。況此方儒道善止一身。縱有終身之喪。而無(wú)他世之慮。雖齊生死強(qiáng)一枯榮。但以生死自天?輼s任分。天乃自然之理。分乃稟之虛無(wú)。聚散氣為生死。歸無(wú)物為至道。方之釋氏不合同年。略辨釋道之殊。以舉十條之異。一始無(wú)始異。謂釋立生滅因緣。無(wú)定初始。儒道有太初太始。為物之先。太初為萬(wàn)物之先。物自造化。因緣為萬(wàn)法之本。興滅由人。二氣非氣異。釋以心為法本萬(wàn)行憑緣。道以氣變?yōu)樯。無(wú)為自化。自化則無(wú)修無(wú)習(xí)。棄智絕圣。憑緣則必假修成。萬(wàn)行會(huì)本。三三世無(wú)三世異。釋以稟質(zhì)色心靈契相續(xù)。隨緣起滅。三世遷流。儒道以聚氣為生散氣為死。死則歸夫天地。不續(xù)不存。既止一身寧知三世。四習(xí)非習(xí)異。釋以善惡由業(yè)。愚智習(xí)生故。積劫熏修靈識(shí)玄妙。儒道以善惡由分愚智自天。稟純和則至圣至神。稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習(xí)止在一身。豈說(shuō)積功能資他世。五稟緣稟氣異。釋以參羅萬(wàn)象并由緣生。儒道以富貴吉兇皆由氣命。稟氣者不可改易。稟緣者則可增可修。六內(nèi)非內(nèi)異。釋以天地萬(wàn)物。內(nèi)識(shí)變生。儒道以人物蠕飛。皆由天地所變。在我則可變?nèi)玖顑。所變(cè)谔烊伪烁叩住F呔壏蔷壆。釋以四相遷流。浮虛變滅。皆由緣力非曰自然。儒道以日化月移趣新更故。力皆自爾。非由我心。八天非天異。儒道以禍福吉兇派流為二。一者天。二者地。地而所為可得閉絕。故謀未兆而散脆微。天之所為不可遁避。故受而喜之。忘而復(fù)之。是以安乎天者棄于人。絕于圣者從乎道。斯老氏之旨。釋以果報(bào)因緣。宗源斯二。一者苦集。二者滅道。滅道者。不住不染離斷離常。高出空有之顛。逈超生死之外。苦集者。因心回轉(zhuǎn)逐業(yè)高低。往來(lái)六趣之中。留連三有之內(nèi)。是以厭乎苦者斷于集。忻乎滅者修于道。此釋氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門(mén)殊歸異貫。較之于一其可得乎。九染非染異。老以仁毀于道。絕仁而道自停。不在于為也。欲害于性。去欲而性自得。不在于修也。利累于生。屏利而生自成。不在于益也。禮出于亂。棄禮而亂自除。不在于作也。理由于道。有道而理自至。不在于圣也。得在于時(shí)。時(shí)來(lái)而位自成。不在于爭(zhēng)也。是以不求而自得。不為而自成。為之者必?cái) G笾弑厥。此老君之教也。釋以善為福道之本。修善而受福人天。不善為惡道之根。積不善而沉淪三惡。慈為無(wú)害之徑。欲為生死之源。絕欲而生死必除。行慈而壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。是以為善者必得。為不善者必失。離欲者必超欲。不離欲者必陷欲。此釋迦之教也。教方既辯。異乃條然。譬彼寒溫理難并合。十歸非歸異。釋以生死苦也。從妄想而形。貪愛(ài)垢也。因無(wú)明而起。因無(wú)明而起。則可剪可除。從妄想而生。則可搴可拔。搴拔緣乎性假。除剪由乎體妄。知體妄者。息妄而證涅槃。達(dá)性假者。棄假而歸寂滅。于是控御一乘。浮航六度。越生死苦海。出火宅煩籠。逈登般若之臺(tái)。妙入涅槃之苑。湛然常樂(lè)與虛空而并存。嶷爾圓明混境智而雙寂。此乃釋教之所歸也。老以生與死命也。悉是道之所為。圣與不肖性也。但是天之所與。天與不可逃。道為不可捍。知天道不可迷捍者。則能安處生死。而守全性情。性情全而天不壞。死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消。天不壞則喜怒之心滅。于是出囂塵之域。游道德之鄉(xiāng)。理孤劭于寰中。神獨(dú)凝于方外。澹然玄寂。而累害不能千。怕?tīng)枱o(wú)為而邪氣不能襲?梢蚤L(zhǎng)生?梢员M年。此老教之所歸也。所歸既異。發(fā)軫復(fù)殊。相去渺然千里非遠(yuǎn)。此上十異。即冀審思慎之深衷。多以小乘因緣以破外宗玄妙。況乎真空妙有事理圓融。染凈該羅一多無(wú)礙。重重交映念念圓融哉。無(wú)得求一時(shí)之小名。渾三教之一致。習(xí)邪見(jiàn)之毒種。為地獄之深因。開(kāi)無(wú)明之源流。遏種智之玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇
疏。三法無(wú)去來(lái)宗。謂大眾部等者。先標(biāo)宗。說(shuō)有現(xiàn)在下釋而云等者。等取七全一少分。謂都八全一少分。同有此計(jì)。一大眾部。二雪山轉(zhuǎn)部。三雞胤部。四制多山部。五西山住部。六北山住部。七法藏部。八飲光部。宗輪論序制多西山北山云。余義多同大眾。敘法藏亦然。敘飲光云。余義多同法藏故。上八部類(lèi)同此計(jì)。言一少分者。取根本化地部。彼云。過(guò)去未來(lái)世無(wú),F(xiàn)在無(wú)為是有。敘雪山轉(zhuǎn)云。余義多同說(shuō)一切有部。亦無(wú)去來(lái)也。北京素公云。以前義故。四分律法藏部義。及四阿含僧祇律大眾部義。并是第三法無(wú)去來(lái)宗也
疏。四現(xiàn)通假實(shí)宗等者。一全一少分。一全者。即說(shuō)假部。一少分即末經(jīng)部。以根本經(jīng)部是第一宗攝故。其成實(shí)論。先是數(shù)論弟子。以所造為能造。后出家入佛法時(shí)經(jīng)部攝。故三藏云。經(jīng)部細(xì)實(shí)而粗假。實(shí)義同故現(xiàn)通假實(shí)攝。此說(shuō)假與一說(shuō)。說(shuō)出世別。此謂真諦中有假實(shí)。蘊(yùn)門(mén)明義是實(shí)者。實(shí)積聚故。界處門(mén)明義是假者。假積聚故。今疏云。其成實(shí)論。即是少分末經(jīng)部也
疏。五俗妄真實(shí)宗等者。以世俗是假。假故妄也。出世為真。真非是假故。是實(shí)也。少似中論一半向前
疏。六諸法但名宗者。則顯出世亦假名耳。故云。一切我法亦如中論。若有世間則有出世間。既無(wú)世間何有出世間等
疏。七三性空有宗者。即是大乘法師所立。應(yīng)理圓實(shí)宗
疏。八真空絕相宗。即是大乘法師勝義。俱空宗
疏。九空有無(wú)礙宗等者。謂互融故。有是即空之有?帐羌从兄。語(yǔ)空必?cái)z有。言有必?cái)z空。故曰互融。雙絕者。有即空故有絕?占从泄士战^。言不礙兩存者。不壞相故。有即空而有不泯?占从卸詹煌。真如隨緣者。上言空有容濫但空故。說(shuō)真如即空空即真如。又異但凝然。故云隨緣。非無(wú)不變。具恒沙德者。唯法性宗非唯空寂而已。上皆實(shí)教中義。如前立教中辨
疏。十圓融具德宗。廣如義分齊
疏。然此十宗后后深于前前下。第三料揀。于中二。先通料揀十宗。后會(huì)通妨難。前中有五。一通明淺深故后后深于前前。然此十宗前六全同大乘法師。大乘則有八宗。七名勝義俱空。八名應(yīng)理圓實(shí)。即以法相為應(yīng)理圓實(shí)。法性為勝義俱空。今回七為第八。八為第七。如前西域中。二宗不同。今符法性。又加后二以顯甚深。疏。前四唯小。五六通大小。下二大小乘料揀。然五六立在小乘。義通大乘。故云五六通大小。疏。七即法相下三。權(quán)實(shí)料揀。疏。又七即始教下。四以五教料揀。但舉四教。前六小乘。即當(dāng)?shù)谝恍〕瞬亟獭R郧耙延写笮×蠏事圆谎。疏。又第七亦名二諦俱有宗者下。五二諦料揀。亦是隨難別釋。唯料揀三宗。以含異義故重釋之。初宗二諦俱有可知。疏。如掌珍頌者。即清辯菩薩所造一論唯釋此偈。此中有兩重比量。前半有為法比量。謂立云有為是有法。定空無(wú)性。是宗法因。云從緣生故。同喻云。如幻法;梅◤木壣;梅ǹ諢o(wú)性。有為從緣生。有為空無(wú)性。此中因喻前卻;蚧匚牟槐M。而言真性者。即有為性。亦合言有為真性空。二無(wú)為比量。云無(wú)為是有法。定無(wú)實(shí)故。是宗法因。云不起故。同喻云。如空華。空華無(wú)有起?杖A無(wú)有實(shí)。無(wú)為無(wú)有起。無(wú)為亦無(wú)實(shí)。故中論云。若有有為法。則有無(wú)為法。既無(wú)有有為。何得有無(wú)為。廣如彼論
疏。即般若三論中一分之義者。以三論中四諦品前以空遣有。四諦品中以空立有。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無(wú)空義者。一切則不成。又標(biāo)名以中論意。顯不滯空有。非但明空。又偈云。因緣所生法。我說(shuō)即是空。亦名為假名。亦名中道義。則三觀齊驅(qū)。三諦無(wú)礙。豈獨(dú)空耶。故有言學(xué)龍猛宗墮惡趣空。斯言可怖。故云一分之義。即三觀中一空觀義疏。九二諦無(wú)礙宗者。即真不礙俗。俗不礙真于諦常自二。于解常自一。通達(dá)此無(wú)二。真入第一義。二諦并非雙。恒乖未曾各。亦其義耳。今略其旨。故指前文。所以不會(huì)第十宗者。第十亦可名二諦無(wú)盡宗。然必融于前。故不別立耳。又上三宗諸師各立。故今敘之。其第十宗非彼所競(jìng)。故不言耳
疏。然十宗五教下。第二釋通妨難。謂有難云。十宗何異五教。而重辯耶。故為此通。然有二義。一則通局不同。二乃體式有異今初。先雙標(biāo)。后教則下。雙釋。顯明二通。影出二局。上句。言教則一經(jīng)容具多教者。顯明教通也。如一維摩則具五教。涅槃般若等亦具五教。故而影出宗局。維摩但是事理無(wú)礙宗。不通三性空有等宗故。言宗則。宗容具多經(jīng)者。顯明宗通。以一事理無(wú)礙宗內(nèi)該法華維摩涅槃等故。而影出教局也。如一經(jīng)中具有五教。不相通故
疏。又夫立教必須斷證等者。二明體式有異也。亦重通妨難。難云。若各有通局。何以不得以宗為教。以教為宗。故為此通。教有斷證階位等殊故。但有五宗。約所尚各別故有十宗。故前六所尚不同。而成六宗而斷證等齊。但為小教。則教宗無(wú)違也
疏。第二顯別宗下。二釋別宗。疏中分二。先總明立意。二開(kāi)章別釋。今初又二。先正立諸經(jīng)。各自有宗故。此別明斯經(jīng)宗也。如法華以一乘為宗。涅槃以佛性常住等為宗。故云各自有宗。雖互有兼通。就其偏重故。標(biāo)為別宗
疏。然楞伽下解妨。妨云。楞伽第二云。大慧。一切法不生。不應(yīng)立是宗。故今通云。斯言遣滯耳。若一向不立宗者。何以彼立宗通說(shuō)通。故經(jīng)云。宗通自修行。說(shuō)通示未悟。昔人云。宗通說(shuō)不通。如日被云曚。宗通說(shuō)亦通。如日處虛空。既有二通。則非無(wú)宗矣。是為無(wú)宗之宗。立而無(wú)立。為宗說(shuō)兼暢。是日處空耳
疏。略以二門(mén)分別下。第二開(kāi)章別釋。于中亦二。先標(biāo)章。后前中下。依章別釋
疏。初品中無(wú)盡平等等者。即是晉經(jīng)第二。善光海大自在天王偈。下半云。無(wú)取無(wú)起亦寂滅。為一切歸故出世。即今經(jīng)妙焰海天王偈云。佛身普遍諸大會(huì)。充滿法界無(wú)窮盡等。疏。緣起相即入故者。即緣起相由門(mén)意
疏。十賢首以前下。就此一師。疏文有二。先出意總立。后謂前之二師下。為其解釋。即釋互闕之言。出其新立之意。于中又二。先出互闕。后故賢首意下。彰其立由。雖依光統(tǒng)師而更添之。于中三。初總標(biāo)。二由光統(tǒng)師下。出光師意。不安緣起法界之由。三賢首下。出賢首加之所以。于中有二。先總明所以。以彼得別而闕總故。以法界下。二出總別之相。法界有四。理實(shí)是一。故云別也。緣起是總而有二義。一本有緣起。如大方廣。方廣是業(yè)用。周遍是本有故。佛華嚴(yán)是因果即修成緣起。又緣起是義。因果是位故
疏。二申今解下。疏文有二。先總明建立。后今釋前義下。開(kāi)章別解。前中五。一總相標(biāo)立。二顯其包含。三彰加所以。四釋通妨難。五重顯異門(mén)。今初意云。略則第十師其言則多。既光統(tǒng)別不攝總。應(yīng)言法界緣起?倓t攝別。不應(yīng)復(fù)存因果理實(shí)之言。若取廣說(shuō)。又闕不思議。故云若取前義。應(yīng)言因果緣起。理實(shí)法界不思議為宗。若取次第。應(yīng)言法界理實(shí)緣起。因果不思議為宗
疏。此則攝一總題下。第二顯其包含。方字兩用。向上則大方。大方無(wú)隅即法界故。向下方廣。業(yè)用是緣起法界故。故云法界總該前二
疏。而法界等言下。第三彰加不思議之所以。揀異余經(jīng)。故兼引文證
疏。凈名但明下。第四釋通妨難。即躡跡為難。謂若加不思議。欲異余經(jīng)。尚同凈名。曾何成異。故為此通彼得業(yè)用。不得德相故。故彼經(jīng)云。有解脫名不思議。菩薩住是解脫。能以須彌之高廣。內(nèi)芥子中等。曾不說(shuō)言真如具無(wú)盡德。佛身不分而遍塵毛之德不可盡等。故彼而為一分。故龍樹(shù)呼此經(jīng)為大不可思議經(jīng)。則顯彼為小不思議。不思議雖無(wú)大小教中彰之有廣狹故
疏。若就題中下。第五重顯異門(mén)。上來(lái)所辯。但明題中已具經(jīng)宗。若準(zhǔn)天臺(tái)智者釋法華經(jīng)。于一題中有體宗用。今取例釋故有三也
疏;ビ媒酝ㄕ。謂不壞性相。則理法界性義名界。若事法界分義名界。若性相交徹。相既即性。分即名性。性即相故。無(wú)分即分。故言互通
疏。二顯義中曲有四門(mén)等者。此門(mén)有三。初總標(biāo)。二別釋。三總結(jié)。初標(biāo)可知。別釋四章即為四別
疏。第一別開(kāi)法界等者。此一段疏文有四別。一標(biāo)章略明。二于中十事下。開(kāi)章別釋。三而此因果互為宗趣者。會(huì)通宗趣。然有二意。一者五周。皆以因果為其宗趣。若以修因?yàn)樽。得果為趣。舉果為宗。令修因?yàn)槿。二者所信因果為宗。令得差別因果為趣。舉差別為宗。成所信為趣。舉差別為宗。令得平等為趣。舉平等為宗。融差別為趣。舉平等為宗。令成行為趣。舉頓成諸行為宗。令信平等為趣。舉成行為宗。令證入為趣。舉證入為宗。令忘證修行為趣。故言互為。疏。一經(jīng)始終下。第四結(jié)成因果。收前五六七八四師之義。彼皆不出因果故。故此因果不違法界。以是法界成因果故
疏。第二會(huì)融因果以同法界下。疏亦有四。一標(biāo)章。二法界門(mén)中下。開(kāi)章解釋。三五對(duì)別明下。會(huì)通六釋。謂不壞因果。及交徹故。四上五周因果下。結(jié)歸法界。收前衍裕二師。就結(jié)歸法界中有二意。一歸事理法界。謂第五因果即前因果。又前之四對(duì)。皆通因果。因果皆有境智等故。又第三對(duì)中一種是理。余之九事皆是事攝。故五周因果不出此十。二況因果無(wú)性下。會(huì)上歸于理法界也
疏。第三法界因果分明顯示。文亦有四。一總標(biāo)。二亦有十義下。別釋。三此上五對(duì)下。會(huì)宗趣。如舉在纏法界為宗。令得出纏清凈為趣。余四例知。四又上五中下。結(jié)示法界因果之相。收前光統(tǒng)師。唯初一對(duì)。是法界理實(shí)。余皆緣起因果
疏。第四法界因果雙融下。此門(mén)但二。一先標(biāo)。二別釋。今初。由雙融故俱離。由雙融故混然。離不礙存故云無(wú)礙。能存能離故云自在。法界雖通事理。今取理實(shí)。故法界為性。因果為相
疏。一由離相下。別釋中初二一對(duì)但明俱離。三四一對(duì)不礙兩存。然性則叵壞。但云不泯。相則可壞。故言不壞。五即合其初二。六即合其四三。皆由性相相即故。二對(duì)皆不相異。七復(fù)合其五六。謂六是于存。五是于泯。正存即泯。故復(fù)不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法。一一別攝。已知大意。次隨難釋。疏。此即相為宗等者。舉相意欲令亡。不在相故。后對(duì)合上離相。并為其宗。令亡因果者。前離于相。明因果之相本離。今亡因果。令離取相之心。言下九準(zhǔn)思者。二中應(yīng)云舉性為宗。令離性為趣。離性為宗。令亡法界為趣。三即離性為宗。不泯性為趣。以性本自離不待泯故。又離性不泯性為宗。令亡法界不礙法界為趣。四以離相為宗。不壞相為趣。相本自離不待壞故。又離相不壞相為宗。令亡因果不壞因果為趣。五離相為宗。不異離性為趣。由性相不異故。若異離性。非真離相故。又離相不異離性為宗。令雙融性相俱泯為趣。六不壞相為宗。不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者。是定有故。又不壞不異不泯為宗。令俱存現(xiàn)前為趣。七雙存為宗。不異雙泯為趣。以即泯而存方是存故。又雙存不異雙泯為宗。令超視聽(tīng)絕思議。不礙見(jiàn)聞言念為趣。然超視聽(tīng)之妙法。則約相說(shuō)。絕思議之深義。則約性說(shuō)。八法界性融不可分為宗。令因果各攝法界為趣。九因果各全攝法界為宗。令因果互在為趣。十二位差別皆攝法界為宗。一一行位無(wú)盡為趣
疏。上之四門(mén)下。第三總結(jié)。于中有四。初以體用收之。體即前性。用即前相。二又初即因果下。以宗中十一字收之。三既以第四融前。則四門(mén)一揆者??cè)谒拈T(mén)。四故即照下。會(huì)歸心觀。在法為離。在心為遮。在法不壞。在心為照。遮即初之二門(mén)。照即三四二門(mén)。然初遮是即照之遮。次照是即遮之照。五即雙遮。六即雙照。七即正雙遮。而正雙照。八即四門(mén)一揆。圓明一觀。九十隨一句中。具攝前四。亦同一觀。又十門(mén)齊鑒曰照。無(wú)心于十曰遮。雙照照前照遮。雙遮遮前遮照。言亡慮絕。了了分明。故上十門(mén)圓明一觀。方契十門(mén)之旨。合上四門(mén)之宗。希領(lǐng)文系之表也
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
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- 第九卷 稱佛名號(hào)品
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- 第十卷 校量布施功德緣品
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