第四卷 四分僧羯磨

第四卷 四分僧羯磨

治人篇第十三

與呵責(zé)羯磨法(案律有二法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。謂破戒破見(jiàn)破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有比丘。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長(zhǎng)短。若復(fù)有余比丘斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。佛言。聽(tīng)僧與作呵責(zé)白四集僧。集已為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。應(yīng)與罪。與罪已如是作)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧。財(cái)富亦勝。多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧為某甲比丘。作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。財(cái)富亦勝。多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者眾僧當(dāng)更增罪治。忍者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。為某甲比丘作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)

解呵責(zé)羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說(shuō)法若布薩。被呵責(zé)羯磨人。正衣服脫革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我懺悔。自今已去自責(zé)心。止不復(fù)作(佛言。若隨順眾僧無(wú)所違逆。求解呵責(zé)羯磨。聽(tīng)解作白四羯磨。僧應(yīng)觀察。有五法不應(yīng)為解。謂違上七五之行。有五法應(yīng)為解呵責(zé)。謂不違上七五之行。應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。僧與作呵責(zé)羯磨。我今隨順眾僧。無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責(zé)羯磨(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大德僧聽(tīng)。某甲比丘。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘隨順眾僧。無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解某甲比丘呵責(zé)羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘隨順眾僧。無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧為某甲比丘解呵責(zé)羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍解某甲比丘呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

與擯羯磨法(時(shí)有比丘。行惡行污他家。言惡行者。自種花樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三依親友污家。四依僧伽藍(lán)污家。此比丘行惡行污他家。見(jiàn)聞皆具。佛言。聽(tīng)僧為作擯白四。此作及解文。如律明)

與依止羯磨法(若比丘癡無(wú)所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽(tīng)僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國(guó)土等作。此作及解亦文如律)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應(yīng)持者堅(jiān)持不舍。比丘有十法。僧應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。惡說(shuō)罵白衣家方便令白衣家損減。作無(wú)利。作無(wú)住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實(shí)此作及差使送懺懺解等。亦文如律)

與不見(jiàn)罪舉羯磨法(時(shí)有比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。汝犯罪見(jiàn)不。答言不見(jiàn)。佛言。聽(tīng)僧與作不見(jiàn)罪舉白四。此作及解。亦如律)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪。諸比丘語(yǔ)言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽(tīng)僧與作不懺悔罪舉白四。此作及解。亦文如律)

與不舍惡見(jiàn)舉羯磨法(若有比丘。如是惡見(jiàn)生。作如是言。我知佛所說(shuō)法。犯淫欲非障道法。佛言。聽(tīng)僧為作呵諫白四。諫法如文。彼比丘僧與作呵諫。故不舍惡見(jiàn)。佛言。與作不舍惡見(jiàn)舉白四。此作及解。亦文如律)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡。一說(shuō)戒時(shí)或憶或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。二或憶而來(lái)。三或不憶不來(lái)。是謂三種狂癡是。中下二不應(yīng)與作。初一應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒。或不憶說(shuō)戒�；騺�(lái)或不來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。僧作羯磨說(shuō)戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒。或不憶說(shuō)戒�；騺�(lái)或不來(lái)。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。作羯磨說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)作羯磨說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解狂癡羯磨法(若狂病止。應(yīng)白二解。彼應(yīng)具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。先得狂癡病。說(shuō)戒時(shí)�；驊浕虿粦浕騺�(lái)或不來(lái)。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧。乞解狂癡羯磨(三說(shuō)僧應(yīng)與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說(shuō)戒時(shí)�；驊浕虿粦洝；騺�(lái)或不來(lái)。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已�？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說(shuō)戒時(shí)。或憶或不憶。或來(lái)或不來(lái)。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已�？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。隨狂病時(shí)。與作羯磨�？裰惯�解)

與學(xué)家羯磨法(時(shí)有居士家夫婦。俱得信樂(lè)為佛弟子。諸佛見(jiàn)諦弟子常法。于諸比丘無(wú)所愛(ài)惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飲食。及諸供養(yǎng)。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽(tīng)僧與彼居士作學(xué)家羯磨。應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧聽(tīng)。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某居士作學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某居士作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請(qǐng)。若有病。若置地。與若從人受。若學(xué)家施。后財(cái)物還多。無(wú)犯)

解學(xué)家羯磨法(若學(xué)家財(cái)物還多從僧乞解學(xué)家羯磨者。僧應(yīng)白二為解。應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解學(xué)家羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物還多。僧今與某居士解學(xué)家羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某居士解學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某居士解學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

作余語(yǔ)羯磨法(時(shí)有比丘犯罪。諸比丘問(wèn)言。汝自知犯罪不耶。即以余事報(bào)諸比丘。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為語(yǔ)我為語(yǔ)誰(shuí)耶。是誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見(jiàn)罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽(tīng)白已名作余語(yǔ)。應(yīng)如是白)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘犯罪。諸比丘問(wèn)言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以余事報(bào)。諸比丘言。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為我說(shuō)。為余人說(shuō)。誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見(jiàn)罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。當(dāng)名某甲比丘作余語(yǔ)。白如是(作是白已名作余語(yǔ)。若未白前作余語(yǔ)者。一切盡突吉羅。若作白已作余語(yǔ)者。一切盡波逸提)

作觸惱羯磨法(時(shí)有比丘。眾僧立制。不得作余語(yǔ)已。便觸惱僧。喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)應(yīng)起不起不應(yīng)起。便起應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。佛言。聽(tīng)僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。僧名作余語(yǔ)已。便觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。制某甲比丘。名作觸惱。白如是(如是白已。名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提)

惡馬治法(時(shí)有比丘。惡性不受諫語(yǔ)多犯眾罪。余比丘語(yǔ)言。汝犯罪見(jiàn)不。答言不見(jiàn)。僧應(yīng)舍棄莫問(wèn)語(yǔ)如是言)汝今不見(jiàn)罪。汝所往之處。彼亦當(dāng)舉汝罪。為汝作自言。不聽(tīng)汝作阿[少/兔]婆陀。不聽(tīng)布薩自恣。如調(diào)馬師。惡馬難調(diào)。即合所系韁[木*戈]棄之。汝比丘不自見(jiàn)罪。亦復(fù)如是。一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽(tīng)汝布薩自恣(是人不應(yīng)求聽(tīng)。此即是聽(tīng))

梵罰治法(時(shí)有比丘惡性犯戒復(fù)不受諫作默擯治應(yīng)如是作)一切比丘默擯不與語(yǔ)。是梵罰治。(然不改者)將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說(shuō)戒。亦莫與法會(huì)從事。

舍教授比丘尼法(時(shí)六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來(lái)至寺內(nèi)。共比丘沙彌共住。更相調(diào)弄。共唄共哭�；蚬矐蛐Α�亂諸坐禪比丘。佛言。應(yīng)喚來(lái)謫罰。若不改者。應(yīng)為沙彌尼和上阇梨。作舍教授羯磨)

與白衣家作覆缽羯磨法(佛言白衣家有五法不應(yīng)與作覆缽不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應(yīng)作即反上是復(fù)有十法眾僧應(yīng)與作覆缽罵謗比丘為比丘作損減作無(wú)利益方便令無(wú)住處斗亂比丘于比丘前說(shuō)佛法僧惡以無(wú)根不凈法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆缽應(yīng)如是與)大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為此某甲。作覆缽不相往來(lái)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。今僧為某甲作覆缽不相往來(lái)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧為某甲作覆缽不相往來(lái)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍為某甲作覆缽不相往來(lái)竟。僧忍默然故。是事如是持。

差比丘使告白衣法(佛言。應(yīng)白二羯磨差一比丘為使。告白衣令知。其使比丘應(yīng)具八德。八德及差。廣如律明。此使比丘往至彼家。不應(yīng)受床坐飲食供養(yǎng)等。直應(yīng)語(yǔ)云)今僧為汝作覆缽不相往來(lái)(彼若不解。應(yīng)廣為說(shuō)彼人。若言作何方便解我覆缽還相往來(lái)者。彼使應(yīng)語(yǔ)云。汝應(yīng)往懺悔眾僧。彼若懺悔。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來(lái)者。僧應(yīng)為解。解文如律)

設(shè)諫篇第十四

諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅(jiān)持不舍彼比丘諫此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大德。當(dāng)與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂(lè)住。大德�？缮岽耸�。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)復(fù)令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘。聞知其人信用言者。應(yīng)來(lái)。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作白。(作白已應(yīng)更求)大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)應(yīng)作初羯磨。(作初羯磨已應(yīng)更求)大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作第二羯磨。(作第二已應(yīng)更求云)大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說(shuō)第三羯磨(說(shuō)第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者。三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者。二偷蘭遮。作白竟舍者。一偷蘭遮。若初白未竟舍者。突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅(jiān)持不舍。一切突吉羅。羯磨法體具如律明)

諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時(shí)復(fù)有非法群黨比丘一二三眾多語(yǔ)諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘此比丘所說(shuō)我等忍可諸比丘應(yīng)語(yǔ)言)。汝莫作是語(yǔ)言。此比丘。是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說(shuō)我等忍可。而此比丘。非法語(yǔ)比丘非律語(yǔ)比丘。汝等莫壞和合僧。當(dāng)助和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(時(shí)有比丘行惡行污他家見(jiàn)聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘有愛(ài)有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)語(yǔ)彼言)大德污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。大德污他家行惡行�？缮岽耸�。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至與說(shuō)第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語(yǔ)法(若比丘惡性不受人語(yǔ)諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語(yǔ)語(yǔ)諸比丘言大德莫語(yǔ)我若好若惡我亦不語(yǔ)。諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德。莫自作不可共語(yǔ)。當(dāng)作可共語(yǔ)。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。大德可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見(jiàn)說(shuō)欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法諸善比丘應(yīng)諫此比丘言)汝莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者。乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說(shuō)欲不障道沙彌法同此無(wú)異)

諫犯罪法(時(shí)有比丘欲犯波羅夷乃至惡說(shuō)諸比丘應(yīng)諫此比丘言)大德。莫作語(yǔ)是。此不應(yīng)爾。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語(yǔ)者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語(yǔ)者波逸提。若無(wú)智人不知諫法應(yīng)語(yǔ)彼云)汝可問(wèn)汝和上阿阇梨更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)知諫法已然后設(shè)諫。

滅諍篇第十五

與現(xiàn)前毗尼法(時(shí)諸比丘。人不現(xiàn)前便作羯磨。佛言。不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。為諸比丘結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍。應(yīng)如是說(shuō)現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來(lái)者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵是。云何界現(xiàn)前。在界內(nèi)羯磨作制治者是)

與憶念毗尼法(時(shí)諸比丘實(shí)不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問(wèn)言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語(yǔ)諸比丘言長(zhǎng)老莫數(shù)詰問(wèn)我諸比丘故詰問(wèn)不止佛言聽(tīng)僧為作憶念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結(jié)憶念毗尼滅諍。應(yīng)如是說(shuō)憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘此罪更不應(yīng)舉不應(yīng)作憶念)

與不癡毗尼法(時(shí)有比丘癡狂心亂多犯眾罪非沙門法言無(wú)齊限行來(lái)出入不順威儀后還得心時(shí)諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問(wèn)言汝憶犯重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時(shí)多犯眾罪非我故作是狂癡耳。諸長(zhǎng)老不須數(shù)見(jiàn)難詰諸比丘故難詰不止。佛言聽(tīng)僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結(jié)不癡毗尼滅諍。應(yīng)如是說(shuō)不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應(yīng)舉不應(yīng)作憶念)

與自言治毗尼法(比丘以天眼清凈見(jiàn)比丘犯戒不取自言牽出門外。佛言不應(yīng)如是若于異時(shí)亦不應(yīng)如是令彼伏罪然后與罪不應(yīng)不自伏罪而與罪)自今已去。為諸比丘結(jié)自言治滅諍。應(yīng)如是說(shuō)自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說(shuō)罪名說(shuō)罪種懺悔者是云何治自責(zé)汝心生厭離也)

與多人語(yǔ)毗尼法(諸比丘諍事現(xiàn)前不能滅者應(yīng)多求如法比丘行舍羅滅諍以籌多表語(yǔ))自今已去。為諸比丘結(jié)用多人語(yǔ)滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)。用多人語(yǔ)(云何多人語(yǔ)若用多人說(shuō)持法持毗尼持摩夷)

與罪處所毗尼法(時(shí)諸比丘犯罪前后相違佛言聽(tīng)僧與彼比丘作罪處所白四羯磨應(yīng)如是與集僧集已為作舉作舉已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。為諸比丘結(jié)罪處所滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)結(jié)罪處所(云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是)

與草覆地毗尼法(諸比丘作念我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說(shuō)出入無(wú)限若我曹還自共善問(wèn)此事或能令此諍事轉(zhuǎn)深重經(jīng)歷年月不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂(lè)佛言應(yīng)滅此諍猶如草覆地)自今已去。為諸比丘結(jié)如草覆地滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)如草覆地(云何草覆地此更更不說(shuō)罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法非法乃至說(shuō)不說(shuō)。若以如是相共諍言語(yǔ)。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒破見(jiàn)破威儀見(jiàn)聞疑。作如是相覓罪。共語(yǔ)不妄。求伴勢(shì)力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說(shuō)。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對(duì)諍。律文廣明)