第四十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第四十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

不與欲默然起去學(xué)處第七十七

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷斷諸結(jié)惑。廣說(shuō)如上。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已。詣上座前作如是白。我今有所詰問(wèn)。乃至欲與鄔波難陀作舍置羯磨。時(shí)上座難陀作如是語(yǔ)。鄔波難陀是老上座。寧容輒與作舍置事。十七眾白大眾曰。若與惡人為朋扇者。眾亦與作舍置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。狀似人形默而起去。時(shí)眾不知。遂與鄔波難陀作舍置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黑缽忽然與我作舍置事。難陀報(bào)曰。汝不須憂。彼眾不集作法不成。鄔波難陀曰。誰(shuí)不集耶。答曰我不在眾。少欲苾芻聞是語(yǔ)已共生嫌恥。云何苾芻知眾集已作如法事。默然起去。諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)諸苾芻久在眾中。其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許。若有緣者應(yīng)囑授去。世尊贊嘆持戒。乃至廣說(shuō)。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去。有苾芻不囑授者除余緣故。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂是難陀。余義如上。眾謂佛弟子。如法評(píng)論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢(shì)分外。不囑授者。有苾芻不語(yǔ)知而去。釋罪同前。

此中犯相其事云何。若苾芻知眾有如法事言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去者。乃至言聲所及處來(lái)。得惡作罪。舍此處時(shí)得根本罪。又無(wú)犯者謂初犯人。廣說(shuō)如上。

不恭敬學(xué)處第七十八

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時(shí)有二苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順眾命。一便違教不赴眾所。眾評(píng)論已不生恭敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻眾殄諍時(shí)自不赴集。見評(píng)論已不存恭敬。諸苾芻以緣白佛。佛言廣說(shuō)乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻不恭敬者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂雜色。余義如上。不恭敬者有其二種。一謂大眾。二是別人。于此二處不恭敬時(shí)。皆得墮罪。

此中犯相其事云何。若苾芻知大眾集評(píng)論事時(shí)。喚令赴集而不來(lái)者。便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時(shí)即便強(qiáng)取。遣請(qǐng)房等事皆同此。違眾教時(shí)皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如是語(yǔ)。喚來(lái)不來(lái)。乃至房等事。違別人教時(shí)皆得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人。廣說(shuō)如上。

飲酒學(xué)處第七十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)憍閃毗失收摩羅山。于此山下多諸聚落。有一長(zhǎng)者。名曰浮圖。大富多財(cái)衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所樂(lè)觀。至年長(zhǎng)大。娉與給孤獨(dú)長(zhǎng)者男為妻。浮圖長(zhǎng)者未久之間。復(fù)誕一息。容儀可愛(ài)。初生之日父見歡喜。唱言善來(lái)善來(lái)。時(shí)諸親族因與立名。號(hào)曰善來(lái)。由此孩兒薄福力故。所有家產(chǎn)日就銷亡。父母俱喪投竄無(wú)所。時(shí)諸人眾見其如此。遂號(hào)惡來(lái)。與乞丐人共為伴侶。以乞活命。時(shí)有一人。是惡來(lái)父故舊知識(shí)。見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識(shí)。歸報(bào)大家曰。我適出外逢見惡來(lái)。非常貧窶。其姊聞已深生惻隱便。令使者送白疊金錢權(quán)充虛乏。彼薄福故便被賊偷。姊聞此事而嗟嘆曰。我今何用如此惡業(yè)薄福人耶。即棄而不問(wèn)。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧渴仰而住。是時(shí)惡來(lái)并諸乞侶。聞長(zhǎng)者設(shè)供冀拾遺餐。遂共相攜詣設(shè)食處。長(zhǎng)者遙見貧人命使者曰。佛僧將至驅(qū)出貧人。時(shí)諸乞伴各生此念。斯大長(zhǎng)者先有悲心。我等孤獨(dú)常為依怙。何故今時(shí)苦見驅(qū)逐。豈非惡來(lái)惡業(yè)之力殃及我等。即便共舉擲之糞聚。惡來(lái)既被同伴所輕。遂于糞聚啼泣而臥。長(zhǎng)者令使往白時(shí)至。爾時(shí)世尊于日初分執(zhí)持衣缽。大眾圍繞往長(zhǎng)者家欲詣食所。爾時(shí)世尊由大悲力引向惡來(lái)處立。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)厭流轉(zhuǎn)諸有無(wú)邊苦海。復(fù)厭生死資生之具。汝等觀此最后生人。更不流轉(zhuǎn)受斯苦惱。不自支濟(jì)。即告阿難陀曰。汝于今日為善來(lái)故應(yīng)留半食。爾時(shí)世尊入長(zhǎng)者家就座而坐。長(zhǎng)者既見大眾坐定。即以種種凈妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時(shí)阿難陀由彼善來(lái)惡業(yè)力故。所許半食忘不為留。世尊大師得無(wú)忘念知阿難陀忘不留食。即于己缽留其半分。時(shí)阿難陀食已生念。我于今日情有擾亂。違世尊教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中諸佛。然此諸佛各說(shuō)深法。汝悉受持無(wú)有遺忘。今由善來(lái)薄福力故。令汝不憶。汝今可去喚彼善來(lái)。時(shí)阿難陀奉教而去。至彼告曰。善來(lái)善來(lái)。彼不自憶善來(lái)之名。默爾無(wú)對(duì)。阿難陀復(fù)更唱言。是浮圖之子先號(hào)善來(lái)。非余人也。善來(lái)聞已作如是念。說(shuō)伽他曰。

我失善來(lái)名今從何所至

豈非惡報(bào)盡善業(yè)此時(shí)生

佛具一切智一切眾所歸

由彼愛(ài)善言名善來(lái)應(yīng)理

我是無(wú)福人諸親皆棄舍

禍哉眾苦逼豈名為善來(lái)

時(shí)阿難陀即引善來(lái)往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取缽授與。是時(shí)善來(lái)見半食已遂便流淚。作如是語(yǔ)。雖佛世尊為我留分。但唯片許寧足我饑。世尊了知善來(lái)所念。以慰喻言告善來(lái)曰。假令汝腹寬如大海。啖一一口摶若妙高。隨汝幾時(shí)食終不盡。汝今應(yīng)食。勿起憂懷善來(lái)便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢是父知識(shí)。見我貧苦持以相贈(zèng)。由薄福故忘而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花來(lái)。善來(lái)去后佛及僧眾俱還本處。是時(shí)善來(lái)奉佛教已。遂詣賣花人藍(lán)婆住處入彼園中。園主見已報(bào)曰。惡來(lái)可去莫入我園。勿由汝故樹池枯燥。善來(lái)報(bào)白。世尊使我買青蓮花。說(shuō)伽他曰。

我于青蓮花其實(shí)無(wú)所用

大師一切智遣我買將來(lái)

爾時(shí)藍(lán)婆聞是佛使心生敬仰即說(shuō)伽他曰。

牟尼大寂靜天人咸供養(yǎng)

汝為佛使者須花任意將

是時(shí)善來(lái)與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言。善來(lái)汝可持此蓮花行與僧眾。善來(lái)持花從佛及僧次第行與。時(shí)諸苾芻皆不敢受。佛言于此施主生憐愍心當(dāng)為受用。然諸香物皆益眼根。嗅之無(wú)過(guò)。時(shí)諸苾芻悉皆為受�；�乃開敷。善來(lái)既見青蓮花已。憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現(xiàn)前。世尊復(fù)為演說(shuō)法要。示教利喜便證見諦。是時(shí)善來(lái)獲初果已。即說(shuō)伽他自申慶贊。

佛以方便勝罥索牽我令住于見諦

于惡趣中興愍念如拔老象出深泥

我于昔時(shí)名善來(lái)后時(shí)人號(hào)惡來(lái)者

今是善來(lái)名不謬由住牟尼圣教中

說(shuō)是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我今欲于如來(lái)善說(shuō)法律之中。出家離俗修持梵行。世尊以梵音聲告言。善來(lái)苾芻。汝修梵行。說(shuō)是語(yǔ)已即便出家。須發(fā)自落法服著身。具足近圓成苾芻性。是時(shí)善來(lái)從此已后。發(fā)大勇猛守堅(jiān)固心。于初后夜思惟忘倦。斷除結(jié)惑證阿羅漢果。說(shuō)伽他曰。

昔于諸佛所但持瓦鐵身

今聞世尊教轉(zhuǎn)作真金體

我于生死中更不受后有

奉持無(wú)漏法安趣涅槃城

若人樂(lè)珍寶及生天解脫

當(dāng)近善知識(shí)所愿皆隨意

從佛世尊度舍利子大目干連大迦攝波畢鄰?fù)臃ヵ愕纫�。諸世間人不信敬者。便生嫌議作如是語(yǔ)。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。于大地內(nèi)時(shí)有如斯。人中龍象間出于世。悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼他賤人小路牛主勝惠河側(cè)五百漁人及善來(lái)等。不信敬人復(fù)生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟子無(wú)有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家以為走使。世尊聞已作如是念。我大弟子德若妙高。時(shí)眾無(wú)知輒為輕忽。無(wú)故招罪自害其軀。今我宜應(yīng)發(fā)起善來(lái)殊勝之德。世尊法爾諸弟子中實(shí)有勝德。人不知者佛即方便彰顯其德。爾時(shí)世尊為欲發(fā)起善來(lái)德故。命阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻樂(lè)隨逐者可持衣缽。廣說(shuō)乃至到失收摩羅山。時(shí)彼住處有一毒龍。于庵婆林依止而住。近此山邊所有谷稼常被傷損。此山諸人聞佛來(lái)至。悉皆云集行詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊為諸人眾演說(shuō)妙法。示教利喜默然而住。時(shí)諸人眾即從座起。禮佛足已白言。世尊唯愿哀愍明當(dāng)就舍受我微供。世尊知已默然而受。

時(shí)諸人等知佛受已從座而去。即于其夜備辦種種上妙供養(yǎng)。并貯水器敷設(shè)既訖。旦令使者往白時(shí)至。世尊于日初分執(zhí)持衣缽。大眾圍繞往設(shè)供處。便于眾首就座而坐。山下諸人婆羅門等具設(shè)供養(yǎng)。佛及眾僧各飽足已。乃至俱詣佛所隨處而坐。佛為說(shuō)法深心歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調(diào)伏極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉等。又女藥叉亦皆調(diào)伏。謂阿力迦訶利底等。又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿缽羅龍王等。世尊。然此山下庵婆毒龍。常于我等枉作怨仇橫為損害。每日三時(shí)恒吐惡氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。諸男女等形色黧變盡無(wú)光彩。唯愿世尊哀愍我等降此毒龍。爾時(shí)世尊聞是語(yǔ)已。告阿難陀曰。汝可將籌行與大眾。能伏龍者當(dāng)可取之。于時(shí)大眾竟無(wú)取者。世尊即命善來(lái)曰。汝可取籌為眾伏彼庵婆毒龍。是時(shí)善來(lái)聞佛命已。即便取籌于日初分執(zhí)持衣缽。入聚落中巡行乞食。飯食訖往庵婆龍所住之處。時(shí)彼龍王遙見善來(lái)入其住處。發(fā)大嗔恚騰云晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來(lái)。是時(shí)善來(lái)便入慈定。所有風(fēng)雨降注之物。悉皆變成沉水香粖。栴檀香粖。耽摩羅香粖。從空而下。時(shí)庵婆龍轉(zhuǎn)更嗔發(fā)。復(fù)下劍輪矛槊等物。至善來(lái)上無(wú)不皆成天妙蓮花。從空而下。龍復(fù)放煙善來(lái)亦放煙。龍復(fù)放火善來(lái)即便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮及余住處火焰充塞。時(shí)彼毒龍見大焰火心極驚怖。身毛遍豎便欲逃竄。遂見余方猛焰俱遍。唯善來(lái)處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來(lái)足作如是語(yǔ)。愿為救護(hù)愿為救護(hù)。善來(lái)告曰。汝于前身作垢穢業(yè)墮傍生中。復(fù)于今時(shí)更為惱害作眾不善。從此命終當(dāng)墮何處欲何所依。必墮地獄此不須疑。是時(shí)毒龍白善來(lái)曰。大德幸賜言教。我于今時(shí)欲何所作。善來(lái)答曰。當(dāng)受三歸并五學(xué)處。至盡形壽要心莫犯。是時(shí)毒龍即受三歸并五學(xué)處。至盡形壽不殺生不偷盜不欲邪行不飲酒不妄語(yǔ)。為要契已頂禮善來(lái)忽然不現(xiàn)。爾時(shí)善來(lái)既伏毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒龍我已伏訖。為受三歸并五學(xué)處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來(lái)第一。爾時(shí)失收摩羅山遠(yuǎn)近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無(wú)惱害。皆大歡悅得未曾有。各持香花供養(yǎng)之具。往詣佛所以申慶悅。禮佛足已各住一面。白言。世尊。幸蒙圣力除彼毒龍。欲申供養(yǎng)愿垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。汝等當(dāng)知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來(lái)苾芻。令其改惡為受歸戒。非是我力。汝等宜應(yīng)持此諸物供養(yǎng)善來(lái)以申報(bào)德。是時(shí)諸人奉佛教已。便持供養(yǎng)詣善來(lái)所。頂禮其足白言。圣者。仁于我等降大慈悲。施以無(wú)畏能令品匯并皆穌息。愿垂教命欲何所為。善來(lái)告曰。各隨所依供養(yǎng)三寶。時(shí)婆羅門等由善來(lái)故。請(qǐng)佛及僧七日設(shè)食。佛默然受。時(shí)諸人等知佛受已禮足而去。即于其夜具辦種種上妙飲食。敷設(shè)座褥。旦令使者往白時(shí)至。供養(yǎng)備辦愿佛知時(shí)。

爾時(shí)世尊于日初分將諸大眾。往施主家設(shè)食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種種上妙飲食供佛及僧。皆飽足已。便于佛前聽說(shuō)法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有婆羅門。是善來(lái)父先舊知識(shí)。能咒毒龍。為怖龍故遂往室羅伐城。改名而住。時(shí)勝光王立為主象大臣。此人因事來(lái)至山下。既聞善來(lái)降毒龍已生大歡喜。往善來(lái)處禮雙足已白言。圣者。我輩有怖多并逃避。今聞大德興悲愍心為除怨害。不任欣喜。欲申供養(yǎng)。愿降哀憐明當(dāng)就食。善來(lái)不受。時(shí)婆羅門重更請(qǐng)?jiān)�。若不肯者。唯愿大德還城之日先受我供。是時(shí)善來(lái)哀愍為受。是時(shí)山下諸施主等。供佛僧眾滿七日已。俱禮佛足聽說(shuō)妙法。爾時(shí)世尊為說(shuō)法要示教利喜。即于座上無(wú)量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時(shí)世尊為說(shuō)法已默然而住。時(shí)彼長(zhǎng)者即從坐起白言。世尊愿佛及僧明就我家為受微供。世尊默然為受。長(zhǎng)者知已作禮而去。時(shí)婆羅門詣善來(lái)處白言。圣者。我先已請(qǐng)。若至本城先受我食。善來(lái)白佛。佛言汝已先受。今宜赴請(qǐng)。善來(lái)詣彼婆羅門舍。時(shí)婆羅門以上妙飲食至誠(chéng)供養(yǎng)。令飽食已。欲使善來(lái)食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來(lái)不知飲此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊于一切時(shí)得不忘念。便于善來(lái)臥處化為草庵。蓋覆其身不令人見。爾時(shí)世尊于長(zhǎng)者舍。飯食訖。為說(shuō)法已還至善來(lái)處。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀善來(lái)所作。昔于江豬山處降伏庵婆毒龍。豈復(fù)今時(shí)能調(diào)小鱔。汝諸苾芻若飲酒者。有斯大失。爾時(shí)世尊即以無(wú)量百千網(wǎng)鞔輪相福德殊勝莊嚴(yán)王手。摩善來(lái)頂告言。善來(lái)何不觀察受斯困頓。爾時(shí)善來(lái)得少醒悟。隨從佛后至逝多林。佛洗足已于如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀。諸飲酒者有斯過(guò)失。贊嘆持戒。廣說(shuō)乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂是善來(lái)。余義如上。言諸酒者。謂米麴酒。或以根莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時(shí)令人惛醉。飲者。謂吞咽也。釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飲諸酒時(shí)。能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾芻飲諸酒時(shí)有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時(shí)但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉者得惡作罪。若食麴塊者得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒不應(yīng)自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻飲醋之時(shí)有酒色者。飲之無(wú)犯。若飲熟煮酒者。此亦無(wú)犯。若是醫(yī)人令含酒或涂身者無(wú)犯。又無(wú)犯謂初犯人。廣說(shuō)如上。

時(shí)諸苾芻見是事已咸皆有疑。請(qǐng)問(wèn)世尊。善來(lái)苾芻先作何業(yè)生富樂(lè)家。后遭貧苦常為乞丐。號(hào)曰惡來(lái)。被諸同伴棄之糞聚。復(fù)由何業(yè)逢值世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾芻。汝等善聽。乃往古昔無(wú)佛出世。有獨(dú)覺(jué)者出現(xiàn)世間。心懷哀愍口不說(shuō)法。時(shí)有長(zhǎng)者。詣芳園中欲為歡戲。有獨(dú)覺(jué)尊身嬰疾病。為乞食故。著粗弊服來(lái)入園中。長(zhǎng)者見已便起嗔恚。生不忍心告使者曰。此之惡來(lái)勿令進(jìn)入。使者愍念未即前驅(qū)。長(zhǎng)者自起扼尊者頸推之糞聚。告言汝何不往乞丐人中以為朋類。爾時(shí)尊者為愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大樹崩。遙禮尊足唱言。善來(lái)圣者真實(shí)福田。愿縱身下哀愍于我無(wú)識(shí)之人。為受懺謝勿令永劫受苦沉淪。時(shí)彼尊者見其至心。即放身下。長(zhǎng)者禮已為辦種種上妙飲食花香供養(yǎng)�；诔龕簶I(yè)發(fā)弘誓愿。今我所作供養(yǎng)善根。于未來(lái)世生大富家。得勝上導(dǎo)師承事無(wú)倦。開悟于我趣解脫門。汝等苾芻昔時(shí)長(zhǎng)者即善來(lái)是。曾于獨(dú)覺(jué)尊所為惱害事。喚作惡來(lái)推之糞聚。由斯業(yè)故于五百生中常為乞丐。人名作惡來(lái)。被諸同伴棄于糞聚。由昔供養(yǎng)發(fā)愿力故。生大富家。于我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業(yè)。還須自受果報(bào)不亡。是故汝等當(dāng)修善行勿為惡業(yè)。如是應(yīng)學(xué)。

非時(shí)入聚落不囑授苾芻學(xué)處第八十

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有余處婆羅門。來(lái)此城中娶婦共歸故宅。未經(jīng)多時(shí)誕生一女。年漸長(zhǎng)大。其父將至舅家。此女情愿欲禮逝多林。才出門時(shí)。見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬。入報(bào)其父。父見伴去。即令童女隨逐而行至寺門前。時(shí)鄔陀夷見諸女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我說(shuō)妙法廣說(shuō)如上。時(shí)鄔陀夷睹彼童女顏容姿媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時(shí)童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷嗔忿遂以指甲自[國(guó)*瓜]身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時(shí)彼諸人聞斯事已各懷嗔忿。共集一處欲打鄔陀夷。時(shí)五百人既至其所。俱共牽曳。乃至移足亦不能令動(dòng)。世尊知已作如是念。此是最后教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無(wú)所堪。諸婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至王門。時(shí)王于高樓上晝?nèi)斩�睡�?/p>

爾時(shí)世尊以神通力舒百福莊嚴(yán)手。至王寢處彈指作聲。令王警覺(jué)告言大王。于斷事處善為觀察。善為觀察不應(yīng)造次。王聞驚覺(jué)知是佛聲。時(shí)婆羅門于王門下作大叫聲。有非理事有非理事。王令使問(wèn)曰。有何非理。使者詣門審問(wèn)其事。具以白王。王聞?wù)Z已便作是念。世尊令我善為觀察。不應(yīng)造次者意為斯事。王喚童女問(wèn)其虛實(shí)。答言是實(shí)。時(shí)王遣入宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時(shí)勝鬘夫人即喚童女。臥在懷中以實(shí)而問(wèn)。女復(fù)言實(shí)。夫人乃命年老宮人解試驗(yàn)者目撿虛實(shí)。宮人觀已告夫人曰。此女元無(wú)損處。即以事白王。王大嗔怒。令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時(shí)勝光王即三反呵責(zé)鄔陀夷已。欲顯如來(lái)圣教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至。告言大德無(wú)上世尊大慈悲父。于無(wú)數(shù)劫誓愿要期。發(fā)勤苦心堅(jiān)修梵行。舍輪王位國(guó)城妻子。志存離欲拔濟(jì)三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復(fù)仁等善說(shuō)法律而為出家。剃發(fā)染衣年衰朽邁。于罪累法不能棄舍。以染愛(ài)心躬行惡事。令諸俗旅息信敬心�？嘣胀丛毡蓯褐畼O。從今已往可宜改悔。時(shí)鄔陀夷聞斯責(zé)已。極生慚恥措身無(wú)地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙足即以上事具悉白知。時(shí)舍利子觀彼根性隨機(jī)說(shuō)法。并與教授。彼既聞已深心克責(zé)發(fā)勇猛心。未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。