增壹阿含經(jīng) 第四十九卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　非常品第五十一

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等流轉(zhuǎn)生死。經(jīng)歷苦惱。于中悲號(hào)涕泣。淚出為多耶。為恒水多乎

　　爾時(shí)。比丘前白佛言。我等觀察如來(lái)所說(shuō)義。經(jīng)歷生死。涕泣之淚。多于恒水

　　佛告比丘。善哉。善哉。諸比丘。如汝所說(shuō)無(wú)有異。汝等在生死。淚多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母終亡。于中墮淚不可稱(chēng)計(jì)。長(zhǎng)夜之中父兄．姊妹．妻子五親。及諸恩愛(ài)。追慕悲泣不可稱(chēng)計(jì)。是故。比丘。當(dāng)厭患生死。去離此法。如是。比丘。當(dāng)作此學(xué)

　　當(dāng)說(shuō)此法時(shí)。六十余比丘漏盡意解

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身體毀壞。流血多耶。為恒水多乎

　　爾時(shí)。諸比丘白佛言。如我等觀察如來(lái)所說(shuō)者。流血多于恒水

　　佛告諸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中�；蜃髋＃�羊．豬．犬．鹿．馬．鳥(niǎo)獸。及余無(wú)數(shù)所經(jīng)歷苦惱。實(shí)可厭患。當(dāng)念舍離。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)。

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)是法時(shí)。六十余比丘漏盡意解

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)思惟無(wú)常想。廣布無(wú)常想。以思惟．廣布無(wú)常想。盡斷欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)。無(wú)明．憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木。永盡無(wú)余。比丘當(dāng)知。若思惟無(wú)常想。廣布無(wú)常想。盡斷三界愛(ài)著

　　昔有國(guó)王名曰清凈音響。統(tǒng)領(lǐng)閻浮地。有八萬(wàn)四千城郭。有八萬(wàn)四千大臣。有八萬(wàn)四千宮人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時(shí)。音響圣王無(wú)有子息。時(shí)。彼大王便作是念。吾今領(lǐng)此國(guó)界。以法治化。無(wú)有枉理。然我今日亦無(wú)繼嗣。設(shè)我終后。門(mén)族斷滅。時(shí)。彼國(guó)王以息因緣故。自歸諸天．龍．神．日．月．星辰。自歸釋?zhuān)�梵．四天王．山神．�?shù)神。下及藥草果神。愿求福。使我生息

　　爾時(shí)。三十三天有一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五應(yīng)瑞自然逼己。云何為五。又此諸天華終不萎。此天子華冠自萎。是時(shí)。諸天衣無(wú)垢坋。爾時(shí)天子衣生垢坋。且三十三天身體香潔。光明徹照。爾時(shí)彼天子身體臭處。不可親近。又且三十三天恒有玉女。前后圍繞作倡伎樂(lè)。五欲自恣。爾時(shí)彼天子命將欲終。玉女離散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。設(shè)天子起座。離地四尺。然此天子命將欲終。不樂(lè)本座。是謂五瑞應(yīng)自然逼己

　　時(shí)。須菩提天子以有此瑞應(yīng)。爾時(shí)釋提桓因告一天子曰。汝今往至閻浮地。語(yǔ)音響王曰。釋提桓因致敬無(wú)量。興居輕利。游步康強(qiáng)。閻浮地?zé)o有德之人與王作息。但今三十三天有天子。名曰須菩提。今有五瑞應(yīng)自然逼己。必當(dāng)降神與王作息。雖爾。年壯盛時(shí)必當(dāng)出家學(xué)道。修無(wú)上梵行。諸天對(duì)曰。如是。天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒(méi)。來(lái)至閻浮地

　　爾時(shí)。音響大王在高樓上。及持蓋一人。是時(shí)。彼天在樓上虛空中。告王曰。釋提桓因致敬無(wú)量。游步康強(qiáng)。興居輕利。閻浮地?zé)o有德之人與王作息。今三十三天有天子名須菩提。今有五瑞應(yīng)以逼于己。當(dāng)降神下應(yīng)與王作息。但年壯盛時(shí)必當(dāng)出家學(xué)道。修無(wú)上梵行。時(shí)。音響王聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。即報(bào)天曰。今來(lái)所告。甚過(guò)大幸。但降神與我作息。欲求出家。終不違逆。是時(shí)。彼天還至釋提桓因所。即白天王。音響王者甚愛(ài)所白。音響王言。但使降神。欲出家者終不違逆

　　時(shí)。釋提桓因便往至須菩提天子所。語(yǔ)須菩提天子言。汝今發(fā)誓愿生音響人王宮中。所以然者。音響人王無(wú)有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應(yīng)降神生彼宮中。須菩提天子曰。止。止。天王。我不樂(lè)愿生人王宮中。意欲出家學(xué)道。在王宮者學(xué)道甚難。釋提桓因告曰。汝但發(fā)愿生彼王宮中。我當(dāng)將護(hù)。令汝出家學(xué)道。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。須菩提天子即發(fā)誓愿生王宮中

　　是時(shí)。音響人王與第一夫人。共相交接。覺(jué)身懷妊。是時(shí)。夫人白音響王曰。大王當(dāng)知。我今覺(jué)身懷妊。時(shí)王聞已。踴躍歡喜。不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘美如王無(wú)異。是時(shí)。夫人經(jīng)八．九月生一男兒。極為端正。顏貌奇特。世之希有。時(shí)。音響王召諸外道梵志群臣使令占相。以此因緣本末。具向諸相師說(shuō)。諸婆羅門(mén)報(bào)曰。唯愿大王當(dāng)察此理。今生太子世之殊特。昔為天子名須菩提。今尋前號(hào)名須菩提。時(shí)諸相師立姓號(hào)已。各從座起而去

　　時(shí)。王子須菩提為王所敬重。未曾離目前。是時(shí)。音響王便作是念。我昔日已來(lái)無(wú)有子息。緣子息故。禱謝諸天。使有一子。經(jīng)歷爾許時(shí)。今方生子。然天帝所記。當(dāng)出家學(xué)道。我今要設(shè)巧便。使不出家學(xué)道。是時(shí)。音響王為太子故。設(shè)三時(shí)宮殿。寒時(shí)設(shè)溫殿。熱時(shí)設(shè)涼殿。不寒不熱時(shí)設(shè)適時(shí)宮殿。與設(shè)四種宮女居處。第一宮有六萬(wàn)婇女。第二有六萬(wàn)婇女。第三有六萬(wàn)婇女。第四有六萬(wàn)婇女。各有侍從四人。作轉(zhuǎn)關(guān)坐具。令彼太子于上而臥。若須菩提王子意欲在前游戲。是時(shí)諸婇女輒在前立。是時(shí)彼座具隨身回轉(zhuǎn)。前有六萬(wàn)婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戲。是時(shí)座床輒隨身回轉(zhuǎn)。若復(fù)欲與諸婇女共相娛樂(lè)。是時(shí)座具隨身回轉(zhuǎn)。使王子須菩提意在五欲。不樂(lè)出家

　　是時(shí)。釋提桓因夜半非人之時(shí)。便往至王子須菩提所。在虛空中告須菩提王子曰。王子。昔日豈不作是念乎。若我在家年壯盛時(shí)。當(dāng)出家學(xué)道。今日何故在五欲中而自?shī)蕵?lè)。意不復(fù)愿出家學(xué)道乎。然我亦有斯言。勸樂(lè)王子使出家學(xué)道。今正是時(shí)。設(shè)不出家學(xué)道者。后悔無(wú)益。釋提桓因說(shuō)斯語(yǔ)已。便退而去

　　時(shí)。王子須菩提在宮人中便生此念。音響王者。已與我作愛(ài)欲羅網(wǎng)。因緣此愛(ài)欲羅網(wǎng)故。不得出家學(xué)道。我今可斷此羅網(wǎng)。不與穢濁所拘牽。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。在空靜之處。勤學(xué)經(jīng)業(yè)。使令日新

　　是時(shí)。王子須菩提重作是念。音響父王有此六萬(wàn)婇女前后圍繞。我今當(dāng)觀察頗有斯理在世永存乎。爾時(shí)。王子須菩提遍觀宮里。無(wú)有女人久存世者。

　　時(shí)須菩提復(fù)作是念。我今何故觀于外物。當(dāng)觀身內(nèi)因緣所起。今此身中頗有發(fā)．毛．爪．齒．骨．髓之屬。久存于世乎。從頭至足觀三十六物污露不凈。然自觀察無(wú)一可貪。亦無(wú)真實(shí)�；脗畏钦�。皆歸于空。不久存于世

　　是時(shí)。王子須菩提復(fù)作是念。我今當(dāng)斷此羅網(wǎng)。出家學(xué)道。是時(shí)。須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。此色習(xí)。此色滅。此色出要。痛．想．行．識(shí)苦。識(shí)習(xí)。識(shí)滅。識(shí)出要。爾時(shí)。觀此五陰身已。所謂習(xí)法皆是盡法。即于座上得辟支佛

　　時(shí)。須菩提辟支佛以覺(jué)成佛。便說(shuō)斯偈

　　欲我知汝本　　意以思想生

　　我不思想汝　　則汝而不有

　　是時(shí)。辟支佛說(shuō)此偈已。飛在虛空而去。在一山中。獨(dú)在樹(shù)下。于無(wú)余涅槃界而般涅槃

　　爾時(shí)。音響王告傍臣曰。汝往觀須菩提宮內(nèi)。王子為寤寐安隱乎。爾時(shí)。大臣受王教令。即往至王子宮內(nèi)。然所寢內(nèi)室門(mén)戶(hù)牢固。時(shí)彼大臣還至王所。前白王言。王子寤寐安隱。門(mén)戶(hù)牢固。時(shí)王再三問(wèn)。汝往看王子為善眠乎。爾時(shí)。彼臣復(fù)至宮門(mén)。然門(mén)戶(hù)牢固。復(fù)往白王。王子在宮眠寐不覺(jué)。門(mén)戶(hù)牢固。至今不開(kāi)。時(shí)音響王復(fù)作是念。我息王子少時(shí)猶不眠寐。何況今日年壯盛時(shí)有眠寐乎。宜自往看知子吉兇。我子將不得疾病也

　　是時(shí)。音響王即往至須菩提宮內(nèi)。至門(mén)外立告一人曰。汝今施梯踰墻入內(nèi)與吾開(kāi)門(mén)。彼人受王教敕。即施梯踰墻入內(nèi)與王開(kāi)門(mén)。時(shí)王入內(nèi)觀內(nèi)宮中。所臥床空。不見(jiàn)王子。不見(jiàn)已。告婇女曰。王子須菩提今為所在。諸婇女曰。我等亦不知王子所在。時(shí)音響王聞斯語(yǔ)已。自投乎地。良久乃穌。是時(shí)。音響王告群臣曰。我息小時(shí)猶生斯念。設(shè)我長(zhǎng)大當(dāng)剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。然今王子必當(dāng)舍我出家學(xué)道。汝等各各四面求索王子竟為所在。即時(shí)。群臣乘駕流馳。處處求索

　　爾時(shí)。有臣逕往至彼山中。中道復(fù)作是念。若王子須菩提出家學(xué)道者。必當(dāng)在此學(xué)道。爾時(shí)。大臣遙見(jiàn)王子須菩提在一樹(shù)下。結(jié)加趺坐。時(shí)臣便生斯念。此是王子須菩提。熟視察之。還詣王所。前白王言。王子須菩提近在山中樹(shù)下。結(jié)加趺坐。時(shí)音響王聞斯語(yǔ)已。即往至彼山中。遙見(jiàn)須菩提在山樹(shù)下。結(jié)加趺坐。復(fù)自投于地。我息昔日自誓愿曰。設(shè)我向二十。當(dāng)出家學(xué)道。今將不誤。又且天告我言。汝子必當(dāng)學(xué)道。時(shí)音響王直前語(yǔ)須菩提曰。汝今何故舍我出家學(xué)道。時(shí)辟支佛默然不對(duì)。王復(fù)告曰。汝母極懷愁憂(yōu)。須見(jiàn)汝乃食。時(shí)起詣宮。時(shí)辟支佛不言不語(yǔ)默然而住

　　時(shí)音響王即前捉手。亦不動(dòng)搖。王復(fù)告群臣曰。王子今日已取命終。釋提桓因先來(lái)告我。汝應(yīng)得息。但當(dāng)出家學(xué)道。然今王子已出家學(xué)道。今輿此舍利。詣王國(guó)界。當(dāng)蛇旬之時(shí)

　　彼山中諸神祇�，F(xiàn)半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是過(guò)去諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人應(yīng)與起偷婆。云何為四。如來(lái)．至真．等正覺(jué)應(yīng)起偷婆。辟支佛應(yīng)起偷婆。如來(lái)弟子漏盡阿羅漢應(yīng)起偷婆。當(dāng)蛇旬轉(zhuǎn)輪圣王身時(shí)。蛇旬如來(lái)．辟支佛身。亦復(fù)如是

　　爾時(shí)。音響王復(fù)語(yǔ)天曰。當(dāng)云何供養(yǎng)蛇旬轉(zhuǎn)輪王身。樹(shù)神報(bào)曰。轉(zhuǎn)輪圣王與作鐵槨。盛滿(mǎn)香油。沐浴轉(zhuǎn)輪圣王身。以白凈劫波育衣。纏裹其身。復(fù)以彩畫(huà)之衣而覆其上。而著槨中。復(fù)以鐵蓋而蓋其上。處處施釘。復(fù)以百?gòu)埌庄B而裹其槨。以種種雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七夜之中。華香供養(yǎng)。懸繒．幡蓋。作倡伎樂(lè)。過(guò)七日后。復(fù)取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬復(fù)經(jīng)七日七夜不絕。于四徼道中而起偷婆。復(fù)以香華．幡蓋種種供養(yǎng)。大王當(dāng)知。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王舍利。其事如是。諸佛如來(lái)．辟支佛．阿羅漢亦復(fù)如是

　　時(shí)音響王語(yǔ)彼天曰。以何因緣供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王身。以何因緣供養(yǎng)佛．辟支佛．阿羅漢身。天報(bào)王曰。轉(zhuǎn)輪圣王以法王治。自不殺生。復(fù)教他人使不行殺。自不與不取。復(fù)教他人使不竊盜。己不淫妷。復(fù)教他人不犯他妻。己不妄言．綺語(yǔ)．惡口．兩舌斗亂彼此．嫉妒．恚．癡。己意專(zhuān)正。恒行正見(jiàn)。亦使他人習(xí)其正見(jiàn)。是謂。大王。由此因緣。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)起偷婆

　　王問(wèn)天曰。復(fù)以何因緣漏盡阿羅漢應(yīng)起偷婆。天報(bào)王曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛(ài)已盡。嗔恚．愚癡已除。已度有至無(wú)為。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢應(yīng)起偷婆

　　王復(fù)問(wèn)曰。以何因緣辟支佛應(yīng)起偷婆。天報(bào)王曰。辟支佛者無(wú)師自覺(jué)。出世甚難。得現(xiàn)法報(bào)。脫于惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛應(yīng)起偷婆

　　王復(fù)問(wèn)曰。以何因緣如來(lái)應(yīng)起偷婆。天報(bào)王曰。如來(lái)十力具足。此十力者非聲聞．辟支佛所能及逮。轉(zhuǎn)輪圣王所不能及。世間群萌所不能及也。如來(lái)四無(wú)所畏在大眾中。能師子吼轉(zhuǎn)于梵輪。如來(lái)不度者度。不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。無(wú)救護(hù)者與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病作大醫(yī)王。天及世人．魔．若魔天。靡不宗奉�？删纯少F�；赜趷喝ち钪辽铺帯Ｊ侵^。大王。由此因緣。如來(lái)應(yīng)起偷婆。是謂。大王。由此因緣本末。四種之人應(yīng)起偷婆。爾時(shí)。音響王語(yǔ)彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供養(yǎng)此舍利。當(dāng)如供養(yǎng)辟支佛

　　爾時(shí)。音響王告諸人曰。汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國(guó)界。群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國(guó)界。是時(shí)。音響王即敕使作鐵槨。盛滿(mǎn)香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣纏裹其身。復(fù)以雜彩好衣。而覆其上。安處鐵槨中。復(fù)以鐵蓋而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百?gòu)埌庄B而覆其上。取種種好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香華供養(yǎng)。過(guò)七日后。蛇旬辟支佛舍利。復(fù)供養(yǎng)七日作倡伎樂(lè)。于四衢道頭起一偷婆。后以香華．繒彩．幡蓋。作倡伎樂(lè)而供養(yǎng)之

　　比丘當(dāng)知。其有眾生恭敬供養(yǎng)辟支佛舍利者。命終之后即生三十三天上。其有眾生思惟無(wú)常之想�；厝龕喝ぁＩ�天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時(shí)音響王者。豈異人乎。則我身是。其思惟無(wú)常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比丘。當(dāng)思惟無(wú)常想。廣布無(wú)常想。以思惟無(wú)常之想。便欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)盡斷。無(wú)明．憍慢永無(wú)遺余。猶如以火焚燒草木．高好講堂窓牖門(mén)間。比丘。思惟無(wú)常想亦復(fù)如是。盡斷欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)。永無(wú)遺余。是故。比丘。當(dāng)盡心意。無(wú)令違失

　　當(dāng)說(shuō)斯法時(shí)。于彼座上六十余比丘漏盡意解

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼心五弊而不斷。不除心五結(jié)。彼比丘．比丘尼日夜于善法減而無(wú)增益。云何心五弊而不斷。于是。比丘。有狐疑心于如來(lái)所。亦不解脫。亦不入其正法。彼人心不在諷誦。是謂斯比丘心弊不斷

　　復(fù)次。比丘。有疑心于正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷

　　復(fù)次。比丘。有疑心于圣眾。亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復(fù)不在道品法中。是謂斯比丘心弊不斷

　　復(fù)次。比丘。犯于禁戒。不自悔過(guò)。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷

　　復(fù)次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若諸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不專(zhuān)在道品之中。心已不在道品之中。是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷

　　云何比丘五結(jié)不斷。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是謂斯比丘心結(jié)不斷

　　復(fù)次。比丘。恒喜多妄。貪在眠寐。彼比丘以喜多妄。貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結(jié)不斷

　　復(fù)次。比丘。意不定。恒喜多亂。彼比丘心已亂不定。是謂比丘第三心結(jié)不斷

　　復(fù)次。比丘。根門(mén)不定。彼比丘已根門(mén)不定。是謂比丘第四心結(jié)不斷

　　復(fù)次。比丘。恒喜在市。不在靜處。是謂比丘第五心結(jié)不斷

　　若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結(jié)不斷。彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕。無(wú)有增益。猶如雞子若八．若十二。不隨時(shí)覆蔭。不隨[包*毛]。不隨時(shí)將護(hù)。彼雞雖生此念。使我雞子得全無(wú)他。然此雞子終不安隱。所以然者。皆由不隨時(shí)將護(hù)之所致。后復(fù)斷壞不成其子。此亦如是。若比丘．比丘尼五心結(jié)不斷。五心弊不除。晝夜之中于善法減。無(wú)有增益

　　若復(fù)比丘．比丘尼五心結(jié)斷。五心弊除。晝夜之中善法增益。無(wú)有損減。猶如雞子若八．若十二。隨時(shí)將護(hù)。隨時(shí)育養(yǎng)。隨時(shí)蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就。安隱無(wú)為。所以然者。隨時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)。令得無(wú)為。時(shí)諸雞子尋得出外。此亦如是。若比丘．比丘尼五心弊斷。五心結(jié)除。彼比丘．比丘尼于長(zhǎng)夜之中善法增益。無(wú)有損減

　　是故。比丘．若比丘尼當(dāng)施設(shè)心無(wú)有猶豫狐疑于佛．猶豫狐疑于眾。具足于戒律。心意專(zhuān)正。無(wú)有錯(cuò)亂。亦不興意希望余法。亦不僥幸修梵行。我當(dāng)以此行法作天．人身。神妙尊豪

　　若復(fù)有比丘．比丘尼無(wú)有狐疑猶豫于佛．法．圣眾。亦無(wú)犯戒。無(wú)所漏失。我今告汝。重矚累汝。彼比丘當(dāng)趣二處。若生天上．若在人中。猶如人處極熱之中。兼復(fù)饑渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷饑渴。但彼人暑熱已盡。饑渴已除。此亦如是。若比丘．比丘尼無(wú)狐疑猶豫于如來(lái)所者。彼比丘便趣二處。若生天上．若處人中。若比丘．比丘尼當(dāng)求方便。斷心五弊。除心五結(jié)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘�；蛴惺菚r(shí)。王威不普。盜賊競(jìng)興。賊已競(jìng)興。村家．城廓．人民之類(lèi)皆悉敗亡。或遭遇饑饉。取命終者。設(shè)彼眾生于饑饉取命終者。皆墮三惡趣。今此精進(jìn)比丘亦復(fù)如是。若持戒減少。爾時(shí)惡比丘兢起。惡比丘已競(jìng)起惡。正法漸衰。增益非法。非法已增益。其中眾生皆墮三惡趣

　　若復(fù)是時(shí)。王威遠(yuǎn)接。賊便隱藏。王已遠(yuǎn)接。城廓．村落．人民熾盛。今此精進(jìn)比丘亦復(fù)如是。若持戒完具。爾時(shí)犯戒比丘漸衰耗。正法興隆。非法衰耗。其中眾生命終之后皆生天上．人中。是故。比丘。當(dāng)念具足戒律。威儀禮節(jié)。無(wú)令缺減。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。寧常眠寐。不于覺(jué)寤之中思惟亂想。身壞命終。生于惡趣。寧以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起亂想。興想比丘為識(shí)所敗。比丘已為識(shí)所敗。必當(dāng)趣三惡道。地獄．畜生．餓鬼

　　今我所以說(shuō)者何。彼人寧當(dāng)睡眠。不于覺(jué)寤之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不以聽(tīng)聲興起亂想。興想比丘為識(shí)所敗。寧恒睡眠。不于覺(jué)寤起于亂想

　　寧熱鉗壞其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘為識(shí)所敗。已為識(shí)所敗。便墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　寧以利劍截?cái)嗥渖唷２灰詯貉裕�粗語(yǔ)墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。寧常睡眠。不于覺(jué)寤興起亂想

　　寧以熱銅葉纏裹其身。不共長(zhǎng)者．居士．婆羅門(mén)女共相交接。設(shè)與交接言語(yǔ)往返者。必墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　寧恒睡眠。不以覺(jué)寤意有所念。欲壞圣眾。已壞圣眾。墮五逆罪。億千諸佛終不療救。夫斗亂眾者。必當(dāng)墮不救之罪。是故。我今說(shuō)寧常睡眠。不于覺(jué)寤意有所念。欲壞圣眾。受無(wú)救之罪。是故。比丘。當(dāng)將護(hù)六情。無(wú)令漏失。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者有四兒。不事佛．法．圣眾。亦復(fù)不自歸命佛．法．圣眾。是時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者告四兒曰。汝等各各自歸佛．法．圣眾。長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量

　　諸兒白父。我等諸子不堪自歸佛．法．圣眾

　　阿那邠祁長(zhǎng)者告曰。我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自歸命佛．法．圣眾

　　諸子白言。我不堪任自歸佛．法．圣眾

　　父復(fù)告曰。加賜汝二千．三千．四千．五千兩純金。宜當(dāng)自歸佛．法．圣眾。長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量

　　爾時(shí)。諸子聞斯語(yǔ)已。默然受之。是時(shí)。諸子白阿那邠祁長(zhǎng)者曰。我等當(dāng)云何自歸佛．法．圣眾

　　阿那邠祁長(zhǎng)者報(bào)曰。汝等盡來(lái)。隨吾至世尊所。若世尊有所說(shuō)者。汝等當(dāng)念奉行

　　諸子白父。如來(lái)今為所在。去此遠(yuǎn)近

　　其父報(bào)曰。今如來(lái)．至真．等正覺(jué)近在舍衛(wèi)國(guó)。止吾園中

　　時(shí)阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。長(zhǎng)者白世尊言。我今四子不自歸佛．法．圣眾。近昨各賜五千兩金。勸令事佛．法．圣眾。唯愿世尊各與說(shuō)法。使長(zhǎng)夜之中受福無(wú)量

　　爾時(shí)。世尊與長(zhǎng)者四子漸漸說(shuō)法。勸令歡喜。長(zhǎng)者諸子聞?wù)f法。踴躍歡喜。不能自勝。前自長(zhǎng)跪。白世尊言。我等各各自歸世尊．正法．圣眾。自今已后。不復(fù)殺生。乃至不飲酒。如是再三

　　時(shí)阿那邠祁長(zhǎng)者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何

　　世尊告曰。善哉。善哉。長(zhǎng)者。乃致斯問(wèn)。天．人得安。乃能問(wèn)如來(lái)斯義。善思念之。吾當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)長(zhǎng)者從佛受教

　　世尊告曰。有四大藏。云何為四。有伊羅缽龍?jiān)谇�陀衛(wèi)。此名一藏。無(wú)數(shù)珍寶積滿(mǎn)其宮。復(fù)有斑稠大藏在蜜締羅國(guó)。珍寶積聚不可稱(chēng)計(jì)。復(fù)有賓伽羅大藏在須賴(lài)吒國(guó)。珍寶積聚不可稱(chēng)計(jì)。復(fù)有蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國(guó)。珍寶積聚不可稱(chēng)計(jì)。設(shè)閻浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊羅缽藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日。各來(lái)取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國(guó)四年四月四日。取者不知減少。是謂。長(zhǎng)者。四大寶藏。若閻浮地男女大小。各各探抱經(jīng)四年四月四日不知減少

　　將來(lái)之世有佛名彌勒。出現(xiàn)于世。爾時(shí)。國(guó)界名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。人民熾盛。谷米豐登。雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優(yōu)缽蓮華．拘勿頭花．分陀利華各生其中。外像金色．銀色．水精色．琉璃色。設(shè)銀水凝凍化成為銀。若金水凍化成為金。若琉璃水凍化為琉璃。若水精凍化為水精

　　長(zhǎng)者當(dāng)知。爾時(shí)。有四大城門(mén)。銀池水中金作門(mén)閾。金池水中銀作門(mén)閾。琉璃池中水精作門(mén)閾。水精池中琉璃作門(mén)閾

　　長(zhǎng)者當(dāng)知。爾時(shí)。雞頭城中周匝懸鈴。是時(shí)。鈴聲聞皆出五樂(lè)之音。爾時(shí)。城中恒有七種之聲。云何為七。貝聲．鼓聲．琴聲．小鼓聲．員鼓聲．鞞鼓聲。歌舞聲為七。爾時(shí)。雞頭城中生自然粳米。皆長(zhǎng)三寸。極為香美。出眾味上。尋取尋生。皆不見(jiàn)所取之處。爾時(shí)。有王名蠰佉。以法化。七寶具足

　　長(zhǎng)者當(dāng)知。爾時(shí)。典藏人名為善寶。高德智慧天眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護(hù)。無(wú)主之藏便奉上王。爾時(shí)。伊羅缽龍王．般稠龍王．賓伽羅龍王．蠰佉龍王。是時(shí)四龍王主典寶藏。皆往至善寶典藏所。而語(yǔ)之曰。欲所須者。我等相給。時(shí)四龍王。唯愿奉上四藏之寶。以自營(yíng)己。時(shí)。善寶典主即取四藏之寶。奉上蠰佉王金寶羽車(chē)

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　伊羅在乾陀　　蜜絺在般稠

　　賓伽須賴(lài)國(guó)　　蠰佉婆羅國(guó)

　　此是四寶藏　　種種藏充滿(mǎn)

　　爾時(shí)常出現(xiàn)　　功德之所至

　　奉上彼圣王　　金銀寶羽車(chē)

　　諸神皆擁護(hù)　　長(zhǎng)者受其福

　　爾時(shí)。有佛出世名為彌勒．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。教化人民。長(zhǎng)者當(dāng)知。爾時(shí)。善寶典藏者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時(shí)藏主者。今長(zhǎng)者是也

　　時(shí)。蠰佉王以金車(chē)廣作福德。將八萬(wàn)四千大臣。前后圍繞。往至彌勒所。出家學(xué)道。爾時(shí)。典藏亦復(fù)廣作福德。亦當(dāng)出家學(xué)道。盡于苦際。皆由長(zhǎng)者將道四子。使自歸于佛．法．比丘僧。緣是功德。不墮三惡趣。復(fù)緣此德得四大藏。亦緣此報(bào)與蠰佉作典藏主。即于彼世盡于苦際。所以然者。歸佛．法．僧。其德不可量。其有自歸佛．法．眾者。其福如是。是故。長(zhǎng)者。當(dāng)慈愍有形之類(lèi)。求其方便。向佛．法．眾。如是。長(zhǎng)者。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者歡喜踴躍。不能自勝。即從坐起。繞佛三匝。作禮而去。及其四子亦復(fù)如是

　　爾時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者及四子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò耍�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者身抱重患。時(shí)。舍利弗以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)阿那邠祁長(zhǎng)者身抱重患。尋告阿難曰。汝來(lái)共至阿那邠祁長(zhǎng)者所問(wèn)訊

　　時(shí)。阿難報(bào)曰。宜知是時(shí)

　　爾時(shí)。阿難到時(shí)持缽。入舍衛(wèi)城乞食。以次漸漸至阿那邠祁長(zhǎng)者家。即便就座。時(shí)舍利弗即于座上。語(yǔ)阿那邠祁長(zhǎng)者曰。汝今所疾有增有損乎。覺(jué)知苦痛漸漸除。不至增劇耶

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。我今所患極為少賴(lài)。覺(jué)增不覺(jué)減

　　舍利弗報(bào)曰。如今。長(zhǎng)者當(dāng)憶佛。是謂如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。亦當(dāng)追憶念法。如來(lái)法者。極為甚深。可尊可貴。無(wú)與等者。賢圣之所修行。亦當(dāng)念僧。如來(lái)眾者。上下和順無(wú)有諍訟。法法成就。圣眾者。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．見(jiàn)慧成就。所謂僧者。四雙八輩。此名如來(lái)圣眾�？勺鹂少F。是世間無(wú)上福田。長(zhǎng)者。若修行念佛．念法．念比丘僧者。其德不可稱(chēng)計(jì)。獲甘露滅盡之處

　　若善男子．善女人念三尊已。佛．法．圣眾。墮三惡趣者。終無(wú)此事。若彼善男子．善女人修念三尊。必至善處天上．人中。然后。長(zhǎng)者。不起于色。亦不依色而起于識(shí)。不起于聲。不依聲而起于識(shí)。不起香。不依香而起于識(shí)。不起于味。不依味而起于識(shí)。不起細(xì)滑。不依細(xì)滑而起于識(shí)。不起意。不依意而起于識(shí)。不起今世．后世。不依今世．后世而起于識(shí)。不起于愛(ài)。莫依愛(ài)而起于識(shí)。所以然者。緣愛(ài)有受。緣受有有。緣有有生．死．愁．憂(yōu)．苦．惱。不可稱(chēng)計(jì)。是謂有此五苦盛陰。無(wú)有我．人．壽．命．士夫．萠兆．有形之類(lèi)。若眼起時(shí)。亦不知來(lái)處。若眼滅時(shí)則滅。亦不知去處。無(wú)有而眼生。已有而眼滅。皆由合會(huì)諸法因緣。所謂因緣法者。緣是有是。無(wú)是則無(wú)。所謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣更樂(lè)。更樂(lè)緣痛。痛緣愛(ài)。愛(ài)緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂(yōu)．苦．惱．不可稱(chēng)計(jì)。耳．鼻．舌．身．意。亦復(fù)如是。無(wú)有而生。已有而滅。亦復(fù)不知來(lái)處。亦不知去處。皆由合會(huì)諸法因緣。是謂。長(zhǎng)者。名為空行第一之法

　　是時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者悲泣涕零不能自止

　　時(shí)。舍利弗語(yǔ)阿那邠祁曰。以何因緣悲感乃爾乎

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。我不悲感。所以然者。我昔日來(lái)數(shù)承事佛。亦復(fù)尊敬諸長(zhǎng)老比丘。亦不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所演說(shuō)

　　是時(shí)。阿難語(yǔ)阿那邠祁曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。世間有二種之人。如來(lái)之所說(shuō)。云何為二。一者知樂(lè)。二者知苦。彼習(xí)樂(lè)之人。所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習(xí)苦之人。婆伽梨比丘是。又復(fù)。長(zhǎng)者。耶輸提比丘解空第一。信解脫者。婆伽梨比丘。又復(fù)。長(zhǎng)者。知苦之人．知樂(lè)之人。二人心俱解脫。二俱如來(lái)弟子無(wú)與等者。由其不沒(méi)不生。二人勤受佛教。亦無(wú)懈廢。但心有增減故。人有知者。有不知者。如長(zhǎng)者之所說(shuō)。我昔已來(lái)承事諸佛。恭敬長(zhǎng)老比丘。初不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所說(shuō)。耶輸提比丘視于地。而心得解脫。婆伽梨比丘觀視于刀。即時(shí)心得解脫。是故。長(zhǎng)者。當(dāng)作如婆伽梨比丘之比

　　是時(shí)。舍利弗廣與說(shuō)法。勸令歡喜。使發(fā)無(wú)上之心。即從坐起而去

　　舍利弗．阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁長(zhǎng)者命終。便生三十三天。爾時(shí)。阿那邠祁天子有五事功德。勝彼諸天。云何為五。所謂天壽．天色．天樂(lè)．天威神．天光明。爾時(shí)。阿那邠祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如來(lái)之恩。今我不宜于五欲自?shī)蕵?lè)。先應(yīng)至世尊所。拜跪問(wèn)訊。時(shí)。阿那邠祁天子將諸天人。前后圍繞。持諸天花散如來(lái)身上。時(shí)如來(lái)在舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。彼天子在虛空中。叉手向世尊。便說(shuō)斯偈

　　此是祇洹界　　仙人眾娛戲

　　法王所治處　　當(dāng)發(fā)歡悅心

　　爾時(shí)。阿那邠祁天子說(shuō)斯偈已。如來(lái)默然可之。時(shí)。彼天子即生此念。如來(lái)已然可。我即舍神足。在一面立

　　時(shí)。阿那邠祁天子白世尊言。我是須達(dá)。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來(lái)弟子受圣尊教。今取命終。生三十三天

　　世尊告曰。汝由何恩今獲此天身

　　天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。時(shí)。阿那邠祁天子復(fù)以天華散如來(lái)身上。亦散阿難及舍利弗身上。遍繞祇洹七匝還沒(méi)不現(xiàn)

　　是時(shí)。世尊告阿難曰。昨夜有天子來(lái)至我所。便說(shuō)斯偈

　　此是祇洹界　　仙人眾娛戲

　　法王所治處　　當(dāng)發(fā)歡悅心

　　是時(shí)。彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難。汝頗識(shí)彼天子乎

　　阿難白佛言。必當(dāng)是阿那邠祁長(zhǎng)者也

　　佛告阿難。如汝所言。善哉。乃能以未知智而識(shí)彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子

　　阿難白佛言。阿那邠祁。今生天上為名何等

　　世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。諸天各各有此言。此天子在人中時(shí)。是如來(lái)弟子。恒等心普施一切。周窮濟(jì)乏。作此功德已。此是三十三天。今故續(xù)名阿那邠祁

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有大功德智慧成就。阿難比丘今在學(xué)地。智慧無(wú)與等者。所以然者。阿羅漢所應(yīng)知者。阿難便知之。過(guò)去諸佛世尊所應(yīng)學(xué)者。阿難皆明了知。過(guò)去時(shí)亦有斯人。聞便了知。如我今日阿難比丘瞻望方知之。如來(lái)須是。如來(lái)不須是。過(guò)去諸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿難比丘睹便曉了

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中博有所知。有勇猛精進(jìn)。念不錯(cuò)亂。多聞第一�？叭螆�(zhí)事。所謂阿難比丘是

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者有兒婦名曰善生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿大臣之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊

　　是時(shí)。阿那邠祁長(zhǎng)者便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。長(zhǎng)者白世尊言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊．長(zhǎng)老尊卑。唯愿世尊當(dāng)與說(shuō)法。使發(fā)歡喜。心開(kāi)意解

　　爾時(shí)。如來(lái)默然許可長(zhǎng)者所說(shuō)

　　時(shí)。長(zhǎng)者復(fù)白佛言。唯愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)及比丘僧

　　爾時(shí)。長(zhǎng)者以見(jiàn)如來(lái)默然受請(qǐng)。即從座起。禮佛三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。尋白。時(shí)至。唯愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)。飲食已具

　　爾時(shí)。世尊將諸比丘眾。前后圍繞。至長(zhǎng)者家。就座而坐。爾時(shí)。長(zhǎng)者更取小座。在如來(lái)前坐

　　爾時(shí)。世尊告善生女人曰。長(zhǎng)者女當(dāng)知。夫?yàn)閶D人有四事。云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。汝今當(dāng)知。婦似母者。隨時(shí)瞻視夫主。不令有乏。承事供養(yǎng)。爾時(shí)。諸天便復(fù)將護(hù)。若人．非人不得其便。死便生天。是謂。長(zhǎng)者。此名婦人似母者也

　　彼云何有婦似親親。于是。長(zhǎng)者婦見(jiàn)夫已。無(wú)有增減之心。同其苦樂(lè)。是謂其人似親親者也

　　彼云何名為婦如似賊。于是。女人若見(jiàn)夫已。便懷嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見(jiàn)輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛(ài)敬。諸天不擁護(hù)。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂斯人如似賊也

　　彼云何名婦人如似婢也。于是。賢良之?huà)D見(jiàn)夫主隨時(shí)瞻視。忍其言語(yǔ)。終不還報(bào)。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。諸天擁護(hù)。若人．非人皆悉愛(ài)念。身壞命終。生善處天上。是謂。長(zhǎng)者女。有此四婦。汝今為在何條

　　時(shí)。彼女人聞世尊說(shuō)此語(yǔ)已。前禮佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修來(lái)。更不敢為。自今已后。常行禮法。如似婢也

　　是時(shí)。善生女人還至夫所。頭面禮足。唯愿瞻視。當(dāng)如婢也

　　是時(shí)。善生女人復(fù)至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊漸與說(shuō)法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不凈想。淫為大穢。是時(shí)。世尊已知女人心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。爾時(shí)世尊盡與女人說(shuō)之。即于座上得法眼凈。猶如新衣易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒

　　爾時(shí)。善生女人聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。恒稱(chēng)譽(yù)豪尊高位。不說(shuō)卑賤。然我。世尊。不嘆豪尊。不說(shuō)卑賤。處中而說(shuō)。使得出家學(xué)道

　　佛告舍利弗。汝等自稱(chēng)言。不嘆豪尊。不說(shuō)卑賤。處中而說(shuō)。得出家學(xué)道。然我今日亦不說(shuō)上．中．下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿樂(lè)。如彼糞除。少尚極臭。何況積多。今受生分亦復(fù)如是。一生．二生猶尚苦難。何況流轉(zhuǎn)終始而可甘處。由有有生。由生有老。由老有病。有死．愁．憂(yōu)．苦．惱。何可貪樂(lè)。便成五盛陰身。吾今觀此義已。而作是說(shuō)。一生．二生猶尚苦難。何況流轉(zhuǎn)終始而可甘處

　　若當(dāng)舍利弗意欲生者。便當(dāng)發(fā)愿生豪貴家。不生卑賤。所以然者。舍利弗。眾生長(zhǎng)夜為心所縛。不為豪族所縛。然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種。出轉(zhuǎn)輪圣王。設(shè)我不出家學(xué)道者。應(yīng)為轉(zhuǎn)輪圣王。今舍轉(zhuǎn)輪圣王位。出家學(xué)道。成無(wú)上道。夫生卑賤家者。不得出家學(xué)道。反墮惡趣。是故。舍利弗。當(dāng)求方便。降伏于心。如是。舍利弗。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。舍利弗聞佛所說(shuō)。歡喜奉行