阿毗曇毗婆沙論 第四十卷

阿毗曇毗婆沙論 第四十卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度十門(mén)品之四

◎二法。色法無(wú)色法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止人見(jiàn)為顯智希有故。止人見(jiàn)者。此色無(wú)色法。畢竟無(wú)人。為顯智希有者。為聰明有智人。以此二法。解了諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。云何無(wú)色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問(wèn)曰。云何名色法。云何名無(wú)色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無(wú)色。復(fù)次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無(wú)色。復(fù)次若四大為因。體是造色者。是色。若法不以四大為因。體非四大造者。是無(wú)色。復(fù)次若法可生生增長(zhǎng)。是色。與此相違。是無(wú)色。尊者和須蜜說(shuō)曰。此中何者是色相。答曰。漸次來(lái)義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。復(fù)次有三義。是色相有色可見(jiàn)有對(duì)。有色不可見(jiàn)有對(duì)。有色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。可取舍相義是色相。復(fù)次礙義是色相。問(wèn)曰。過(guò)去未來(lái)色微塵。及無(wú)作色。應(yīng)非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過(guò)去色是已礙。未來(lái)色是當(dāng)?shù)K。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無(wú)作色。雖是無(wú)礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹(shù)動(dòng)影亦隨動(dòng)。復(fù)次可除卻義。是色相。復(fù)次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無(wú)色相。問(wèn)曰。何故法入中色。十入中不說(shuō)耶。答曰。若色經(jīng)剎那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經(jīng)剎那。非微塵性。是故不說(shuō)。復(fù)次若色是五識(shí)所依。五識(shí)所緣。是十入中說(shuō)。法入中色。非五識(shí)所依。亦非五識(shí)所緣。是故不說(shuō)。問(wèn)曰。為色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設(shè)經(jīng)所說(shuō)。光音天身。轉(zhuǎn)大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦復(fù)轉(zhuǎn)大

二法可見(jiàn)法不可見(jiàn)法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止人見(jiàn)顯智希有故。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。所以作此論。為止并義者意故�；蛴姓f(shuō)。一切法。皆是可見(jiàn)。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說(shuō)。一切法。皆是可見(jiàn)。以是慧眼境界故。為止如是說(shuō)者意。亦明法是可見(jiàn)不可見(jiàn)故。而作此論。云何可見(jiàn)法。答曰。一入。謂色入。云何不可見(jiàn)法。答曰。十一入。問(wèn)曰。何故十色入中。說(shuō)一是可見(jiàn)。余非可見(jiàn)耶。答曰。以色入是粗現(xiàn)見(jiàn)。廣說(shuō)如十二入中。色入有二十種。謂長(zhǎng)短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇云煙塵霧。復(fù)有說(shuō)。二十一種者。二十種如前說(shuō)。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無(wú)形。幾種有色有形。答曰。八種有色無(wú)形。謂青黃赤白光影明闇。余十二種。有色有形。復(fù)有作四句者�；蛴猩珶o(wú)形�；蛴行螣o(wú)色。乃至廣作四句。有色無(wú)形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無(wú)色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長(zhǎng)短方圓好不好高下云煙塵霧等。十二種是也。無(wú)色無(wú)形者。若色無(wú)有色。亦無(wú)有形是也。問(wèn)曰。云何可見(jiàn)義。云何不可見(jiàn)義。尊者和須蜜說(shuō)曰�？梢�(jiàn)在彼此故是可見(jiàn)義。不可見(jiàn)在彼此故是不可見(jiàn)義。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。是眼境界是眼所行處是可見(jiàn)義。與此相違是不可見(jiàn)義。問(wèn)曰。水器中像。鏡中像。為是實(shí)為非實(shí)耶。譬喻者。說(shuō)言非實(shí)。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。云何是實(shí)。阿毗曇者。說(shuō)言是實(shí)。所以者何。是色入為眼識(shí)所緣故。問(wèn)曰。面不入鏡中鏡不入面中。云何是實(shí)耶。答曰。說(shuō)若干種生色為色入。不說(shuō)一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出水。如緣日緣日光珠緣干牛糞故出火而有火用。非無(wú)其實(shí)。如因火攢火燧人工故出火而有火用。非無(wú)其實(shí)。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實(shí)有像用。能生眼識(shí)。非無(wú)其實(shí)。所聞響聲。為是實(shí)耶。為非實(shí)耶。譬喻者。說(shuō)言非實(shí)。所以者何。如一剎那頃聲生時(shí)。即彼剎那聲滅。何容得及生于響耶。阿毗曇者。說(shuō)言是實(shí)。所以者何。是耳境界。為耳識(shí)所識(shí)故。問(wèn)曰。如一剎那頃聲生時(shí)。即彼剎那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說(shuō)若干種生聲為聲入。不說(shuō)一種生聲。如緣舌齒唇噓咽喉等相觸故出聲。能生耳識(shí)。非無(wú)其實(shí)。彼亦如是

二法。有對(duì)法。無(wú)對(duì)法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲止人見(jiàn)顯智希有故。廣說(shuō)如上。云何有對(duì)法。答曰。十色入。謂五內(nèi)入五外入。云何無(wú)對(duì)法。答曰。二入。謂意入法入。有對(duì)有三種。一障礙有對(duì)。二境界有對(duì)。三緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對(duì)。境界有對(duì)者。如眼對(duì)色等。是名境界有對(duì)。緣有對(duì)者。如心心數(shù)法各自受所緣。是名緣有對(duì)。三種有對(duì)。此中依障礙有對(duì)而作論。問(wèn)曰。為障礙幾入耶。答曰。或有說(shuō)者。障礙一入謂觸入。余入非觸復(fù)有說(shuō)者。障礙五入。內(nèi)入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說(shuō)。障礙五入者。以手打手時(shí)。以五打五。以手打石等時(shí)。以五打四。以石打石時(shí)。以四打四。以石打手時(shí)。以四打五。復(fù)有說(shuō)者。障礙無(wú)色入。除聲入。若以手打眼時(shí)。豈非礙耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無(wú)積聚義。施設(shè)經(jīng)說(shuō)眼決定對(duì)色。色決定對(duì)眼。乃至意決定對(duì)法。法決定對(duì)意。彼尊者造論說(shuō)境界有對(duì)。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚(yú)等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。于水不障礙于陸不障礙。如頑跋陀人水生羅叉等。于水障礙于陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鵄梟等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬貍貓等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對(duì)。何者是無(wú)對(duì)。答曰。若積聚微塵是有對(duì)。若不積聚微塵是無(wú)對(duì)。復(fù)次種種異相是有對(duì)。無(wú)種種異相是無(wú)對(duì)。復(fù)次若覆蔽相是有對(duì)。無(wú)覆蔽相是無(wú)對(duì)。復(fù)次若積聚相是有對(duì)。無(wú)積聚相是無(wú)對(duì)。復(fù)次若有大形段是有對(duì)。無(wú)大形段是無(wú)對(duì)。復(fù)次若可除卻是有對(duì)。不可除卻是無(wú)對(duì)。尊者波奢說(shuō)曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除卻。若可除卻。則是有對(duì)。與此相違。則是無(wú)對(duì)。尊者和須蜜說(shuō)曰。有別異相。有障礙相。是有對(duì)。無(wú)別異相。無(wú)障礙相。是無(wú)對(duì)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰�？沙齾s相是有對(duì)。不可除卻相是無(wú)對(duì)。尊者瞿沙說(shuō)曰。若是積聚微塵性有色可施設(shè)長(zhǎng)短亦能出聲者是有對(duì)。積聚微塵性。則說(shuō)八入。有色可施設(shè)長(zhǎng)短者。則說(shuō)色入。亦能出聲者。則說(shuō)聲入。與上相違是無(wú)對(duì)。尊者婆摩勒說(shuō)曰。合集多微塵聚是有對(duì)。與此相違。是無(wú)對(duì)◎

◎二法有漏法無(wú)漏法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲止人見(jiàn)顯智希有故。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。所以作論者為止并義者意故。如摩訶僧祇部說(shuō)。佛身一向無(wú)漏。問(wèn)曰。彼何故作此說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)如來(lái)于世間生世間長(zhǎng)。而出世間。不為世間所染。彼作是說(shuō)。佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無(wú)漏者。無(wú)比女不應(yīng)于佛身生愛(ài)心。余廣說(shuō)如雜揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。云何無(wú)漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問(wèn)曰。何故名有漏法無(wú)漏法耶。答曰。若法能增長(zhǎng)有是有漏。與此相違。是無(wú)漏。復(fù)次若法能令有相續(xù)。能增長(zhǎng)生老病死。是有漏。與此相違。是無(wú)漏。乃至廣說(shuō)。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無(wú)漏。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何有漏相。云何無(wú)漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無(wú)漏相。復(fù)次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無(wú)漏。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無(wú)漏相

二法。有為法無(wú)為法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止人見(jiàn)為顯智希有。廣說(shuō)如上。云何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。云何無(wú)為法。答曰。一入少分謂法入。問(wèn)曰。何故名有為無(wú)為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法屬因?qū)倬墝偎�作屬和合者是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法墮世。在陰。是苦相續(xù)。有前后。有上中下。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。云何無(wú)為相。答曰。非世相非陰相。是無(wú)為相。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無(wú)生滅者。是無(wú)為相

三法。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。云何過(guò)去法。答曰。過(guò)去五陰。云何未來(lái)法。答曰。未來(lái)五陰。云何現(xiàn)在法。答曰�，F(xiàn)在五陰。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如譬喻者。作如是說(shuō)。世是常。行是無(wú)常。行行世時(shí)。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復(fù)如是。為止如是說(shuō)者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說(shuō)。世名何法。答曰。說(shuō)行之言。復(fù)有說(shuō)者。所以作論者。為止言無(wú)過(guò)去未來(lái)于世中愚說(shuō)現(xiàn)在是無(wú)為法者意故。亦明過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)成就不成就。如第二頭第三手第十三入。無(wú)有成就不成就者。若無(wú)過(guò)去未來(lái)。則無(wú)成就不成就。若有成就不成就。則知必有過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。若言無(wú)過(guò)去未來(lái)。則應(yīng)如是說(shuō)。彼過(guò)去。若現(xiàn)在時(shí)造因。彼果當(dāng)言在過(guò)去。當(dāng)言在未來(lái)。當(dāng)言在現(xiàn)在耶。若在過(guò)去者。應(yīng)言有過(guò)去。不應(yīng)言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去。是事不然。若言在未來(lái)。應(yīng)言有未來(lái)。不應(yīng)言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)。是事不然。若言在現(xiàn)在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說(shuō)。如說(shuō)

作惡不即受不如乳成酪

愚蹈灰底火不即時(shí)燒足

若果不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在則無(wú)果。若無(wú)果則無(wú)因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。則是常。如無(wú)為法。若果在現(xiàn)在時(shí)。彼因當(dāng)言在何處。為在過(guò)去。為在未來(lái)。為在現(xiàn)在。若在過(guò)去。亦如上說(shuō)。若在未來(lái)。亦如上說(shuō)。若在現(xiàn)在。亦如上說(shuō)。若不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在則無(wú)因。若無(wú)因則無(wú)果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應(yīng)是常。如無(wú)為法。復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)出家法。如偈說(shuō)

若說(shuō)無(wú)過(guò)去則無(wú)過(guò)去佛

若無(wú)過(guò)去佛則無(wú)出家法

復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則常妄語(yǔ)。如偈說(shuō)

若說(shuō)無(wú)過(guò)去而言有臘數(shù)

則是一切時(shí)而常故妄語(yǔ)

復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)現(xiàn)在。所以者何。以有過(guò)去未來(lái)故。施設(shè)現(xiàn)在。若無(wú)三世。則無(wú)有為法。若無(wú)有為法。亦無(wú)無(wú)為法。所以者何。以有有為故。則施設(shè)無(wú)為。若無(wú)有為無(wú)為法。則無(wú)一切法。若無(wú)一切法。則無(wú)解脫出離。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應(yīng)義故。而作此論。問(wèn)曰。世體性是何。答曰。過(guò)去五陰。未來(lái)現(xiàn)在五陰。此是世體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問(wèn)曰。諸行不來(lái)不去。若來(lái)者則不去。若去者則不來(lái)。若來(lái)者則來(lái)處應(yīng)空。所以者何。從彼處來(lái)故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須蜜。說(shuō)如是偈

諸行無(wú)來(lái)相以諸剎那故

而無(wú)有去相亦無(wú)有住者

若行無(wú)來(lái)去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若諸行無(wú)所作。是名未來(lái)。若有所作。是名現(xiàn)在。若所作已滅。是名過(guò)去。若眼未見(jiàn)色。是未來(lái)見(jiàn)色。是現(xiàn)在見(jiàn)色。已滅是過(guò)去。問(wèn)曰。若然者�，F(xiàn)在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不現(xiàn)在前。則不與未來(lái)者作相似因。若現(xiàn)在前。則與未來(lái)者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來(lái)。若作障礙是現(xiàn)在。若作障礙已滅是過(guò)去。如受未生是未來(lái)。受若生是現(xiàn)在。受若生已滅是過(guò)去。受乃至想行識(shí)亦如是。復(fù)次若法未取果與果是未來(lái)。若取果與果是現(xiàn)在。若取果與果已滅是過(guò)去。復(fù)次若法不取不與。依果報(bào)果。是未來(lái)。若取依果報(bào)果未與者是現(xiàn)在。若取依果報(bào)果已滅是過(guò)去。復(fù)次若法未與相似因一切遍因是未來(lái)。若與是現(xiàn)在。若與已滅是過(guò)去。復(fù)次若法未生未滅是未來(lái)。若已生未滅是現(xiàn)在。若生已滅是過(guò)去。未生未壞。已生未壞。已生已壞。未生未離。已生未離。已生已離。說(shuō)亦如是。復(fù)次若法未作三有為相是未來(lái)。若已作一今作二是現(xiàn)在。若已作三是過(guò)去。復(fù)次若法未作四緣是未來(lái)。若作四緣是現(xiàn)在。若作四緣已滅是過(guò)去。復(fù)次若法與三世作因是過(guò)去。若與二世作因是現(xiàn)在。若與一世作因是未來(lái)。復(fù)次若法是三世果是未來(lái)。若是二世果是現(xiàn)在。若是一世果是過(guò)去。復(fù)次以過(guò)去未來(lái)故。施設(shè)現(xiàn)在。不以現(xiàn)在施設(shè)現(xiàn)在。以無(wú)第四世故。以過(guò)去現(xiàn)在故。施設(shè)未來(lái)。不以未來(lái)施設(shè)未來(lái)。以無(wú)第四世故。以未來(lái)現(xiàn)在。施設(shè)過(guò)去。不以過(guò)去施設(shè)過(guò)去。以無(wú)第四世故。諸過(guò)去所有。色所有耶。答曰�；蚴沁^(guò)去所有非色所有。乃至廣作四句。過(guò)去所有非色所有者。過(guò)去四陰是色所有。非過(guò)去所有者。未來(lái)現(xiàn)在色所有。過(guò)去所有亦色所有者。謂過(guò)去色所有。非過(guò)去所有非色所有者。謂未來(lái)現(xiàn)在四陰所有。及無(wú)為所有。如色作四句。乃至識(shí)亦作四句。如過(guò)去作五四句。未來(lái)現(xiàn)在。亦作五四句。是則有十五四句。若色所有。盡是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶。答曰有。過(guò)去未來(lái)色�，F(xiàn)在微塵。及無(wú)作色。若受所有。彼盡非方方分所有耶。答曰。若受所有。盡非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行識(shí)所有過(guò)去未來(lái)色。現(xiàn)在微塵。無(wú)作色。及無(wú)為法所有。如受想行識(shí)說(shuō)亦如是。諸所有色。盡障礙耶。答曰。若障礙者。盡是色所有。頗有色非障礙耶。答曰。有。過(guò)去未來(lái)色。現(xiàn)在微塵及無(wú)作色。諸所有受。盡覺(jué)耶。答曰。若覺(jué)盡是受。頗有受非覺(jué)耶。答曰。有。過(guò)去未來(lái)受。如受。想行識(shí)說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。為已生生。未生生。若已生生。云何諸行非還轉(zhuǎn)耶。若未生生。云何諸行非本無(wú)而有耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。諸法本住自體相故生。以事故未生生者。一切未來(lái)法。是未生法故生。問(wèn)曰。為世生。為世中生。若世生者。云何不一法生時(shí)一切法生。若一法生一切法生者。則壞世。若世中生者。云何非行異世耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一剎那生時(shí)。即是世故。以事故世中生者。于未來(lái)世中。一剎那生。余剎那未生故。問(wèn)曰。為彼法生即彼法滅耶。為余法生余法滅耶。若彼法生即彼法滅者。未來(lái)法生。即未來(lái)法滅耶。若余法生余法滅者。色生受滅耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故彼法生。即彼法滅。以事故余法生。余法滅以事故。彼法生彼法滅者色生即色滅乃至識(shí)生。即識(shí)滅。以事故余法生余法滅者。未來(lái)世生�，F(xiàn)在世滅。問(wèn)曰。為自分生。為他分生。若自分生者云何非本無(wú)自分而有自分。本無(wú)物體而有物體。若他分生者。云何法不舍自體。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。不自分生。亦不他分生。然如其法體。生已而滅。問(wèn)曰。未來(lái)世減。過(guò)去世增。云何不施設(shè)二世有增減耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。為增計(jì)數(shù)過(guò)去未來(lái)世有增減不。若不增計(jì)數(shù)過(guò)去未來(lái)世。何故言過(guò)去未來(lái)世有增減耶。復(fù)次過(guò)去未來(lái)。無(wú)量無(wú)邊。不說(shuō)有增減。譬如于海。取百千瓶水不減。投百千瓶水不增。以海水無(wú)量故。彼亦如是。復(fù)次未來(lái)法未生未滅故不減。過(guò)去法生已滅故不增。復(fù)次未來(lái)法未生不壞故不減。過(guò)去法生已壞故不增。復(fù)次未來(lái)法未生未離故不減。過(guò)去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若法行世者。何不說(shuō)有增減。但法因緣和合故生。因緣離散則滅。問(wèn)曰。過(guò)去未來(lái)。為有積聚。如現(xiàn)在墻壁樹(shù)木山巖等。為散在處處。若積聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不現(xiàn)見(jiàn)。若散在處處者。云何說(shuō)有過(guò)去。王名善見(jiàn)。城名拘奢跋提。講堂名善法。亦說(shuō)。有毗婆尸佛乃至迦葉佛。云何說(shuō)有未來(lái)。城名雞頭。未來(lái)佛名彌勒。云何施設(shè)宿命智。觀過(guò)去事。愿智觀過(guò)去未來(lái)事。云何非本無(wú)今有已有還無(wú)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)�；蛴姓f(shuō)者。積聚如現(xiàn)在墻壁等。問(wèn)曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他見(jiàn)故。若彼不修功不現(xiàn)。修功則現(xiàn)。問(wèn)曰。云何不有方所。答曰。若有方所。復(fù)有何過(guò)。云何非是常耶。答曰。以有剎那無(wú)常故。何故不現(xiàn)耶。答曰。若未為五識(shí)身作境界則不現(xiàn)。若已作則現(xiàn)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)�，F(xiàn)在者是積聚。未來(lái)過(guò)去者。散在處處。所以者何。在法數(shù)中故。問(wèn)曰。若然者。云何說(shuō)有過(guò)去。答曰。說(shuō)過(guò)去。如本現(xiàn)在時(shí)。云何說(shuō)有未來(lái)。答曰。如未來(lái)當(dāng)現(xiàn)在時(shí)。云何宿命智愿智境界過(guò)去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以顯明義。如是彼次第念曾所更事。生于智見(jiàn)。云何愿智境界未來(lái)。答曰。如過(guò)去現(xiàn)在比相故知。猶如農(nóng)夫。以比相故知。云何非本無(wú)今有已有還無(wú)。答曰。此則不能通。薩婆多中。有四種論師。一說(shuō)事異。二說(shuō)相異。三說(shuō)時(shí)異。四說(shuō)異異。說(shuō)事異者言。法行世時(shí)事異體不異。譬如金銀器。破已更作。雖形有異。其色不異。亦如乳成酪時(shí)。香味雖異。其色不異。如是未來(lái)法。至現(xiàn)在時(shí)。雖舍未來(lái)法。不舍其體�，F(xiàn)在法至過(guò)去時(shí)。雖舍現(xiàn)在法。不舍其體。說(shuō)相異者言。法行世時(shí)。過(guò)去法。有過(guò)去相。非不有未來(lái)現(xiàn)在相。未來(lái)法有未來(lái)相。非不有過(guò)去現(xiàn)在相。現(xiàn)在法有現(xiàn)在相。非不有過(guò)去未來(lái)相。如人愛(ài)一女色。于余女色。非不有愛(ài)。彼亦如是。說(shuō)時(shí)異者言。法行世時(shí)。以時(shí)異故。生于異名。非其體異。譬如算籌。初下名一。一轉(zhuǎn)名十。復(fù)轉(zhuǎn)名百。如是至千萬(wàn)。算籌是一。轉(zhuǎn)其處故。有種種名。彼亦如是。如是說(shuō)世者。名不嬈亂。說(shuō)以所作故。便有三世。若法未有所作名未來(lái)。已作名現(xiàn)在。所作已滅名過(guò)去。說(shuō)異異者言。法行世時(shí)。以前后故生異名。猶如一女。亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時(shí)。以前后生于異非時(shí)異體異。如是說(shuō)者。則名嬈亂。所以者何。一世則有三世。過(guò)去世有三世。過(guò)去前后二剎那。名過(guò)去未來(lái)過(guò)去中剎那。名過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)世亦如是。問(wèn)曰。何者是。薩婆多中四大論師。第一名達(dá)摩多羅。第二名瞿沙。第三名和須蜜第四名佛陀提婆

三法。善法不善法無(wú)記法。云何善法。答曰。善五陰。及數(shù)滅。云何不善法。答曰。不善五陰。云何無(wú)記法。答曰。無(wú)記五陰。及虛空非數(shù)滅。何故名善不善無(wú)記。廣說(shuō)如不善品中

三法。欲界系法色界系法無(wú)色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五陰。云何色界系法。答曰。色界系五陰。云何無(wú)色界系法。答曰。無(wú)色界系四陰。何故名欲界系色界系無(wú)色界系法。廣說(shuō)如上

三法。學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法。云何學(xué)法。答曰。學(xué)五陰。云何無(wú)學(xué)法。答曰。無(wú)學(xué)五陰。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)法。答曰。有漏五陰及無(wú)為。何故名學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。以無(wú)貪道學(xué)斷貪故名學(xué)。以無(wú)貪道不學(xué)斷貪名無(wú)學(xué)。所以者何。先已學(xué)故。與此相違。名非學(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)恚無(wú)癡。說(shuō)亦如是。復(fù)次以無(wú)愛(ài)道學(xué)斷愛(ài)。彼非愛(ài)體是學(xué)。以無(wú)愛(ài)道學(xué)斷愛(ài)。則遮無(wú)學(xué)道。體非愛(ài)者。則遮世俗道。以無(wú)愛(ài)道不學(xué)斷愛(ài)先已學(xué)故。體非是愛(ài)是無(wú)學(xué)。以無(wú)愛(ài)道。不學(xué)斷愛(ài)。則遮道體非是愛(ài)則遮世俗道。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次學(xué)斷煩惱學(xué)見(jiàn)真諦是學(xué)不學(xué)斷煩惱先已斷故不學(xué)。見(jiàn)真諦先已見(jiàn)故是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次學(xué)斷二求。謂欲求有求。學(xué)斷二求。欲滿一求。謂梵行。求是學(xué)不學(xué)。斷二求。先已斷故不學(xué)。滿一求先已滿故是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若身中有煩惱得。亦有無(wú)漏法可得。學(xué)斷煩惱是學(xué)。若身中無(wú)煩惱得。有無(wú)漏法可得。不學(xué)斷煩惱是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次不離愛(ài)有無(wú)漏法可得。學(xué)斷愛(ài)。是學(xué)。已離愛(ài)有無(wú)漏法可得。不學(xué)斷愛(ài)。是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次見(jiàn)道修道所攝是學(xué)。無(wú)學(xué)道所攝是無(wú)學(xué)。三地三根說(shuō)亦如是。復(fù)次若無(wú)漏法。若五種人身中可得者是學(xué)。五種人者。謂堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見(jiàn)到身證是學(xué)。若無(wú)漏法二種人身中可得是無(wú)學(xué)。二種人者。謂時(shí)解脫不時(shí)解脫。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若無(wú)漏法七人身中可得。是學(xué)。七人者。謂四向住三果人。若無(wú)漏法一人身中可得。是無(wú)學(xué)。一人者。謂住一果人。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若無(wú)漏法十八人身中可得是學(xué)。若無(wú)漏法無(wú)學(xué)人身中可得是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)三法。見(jiàn)道斷法修道斷法無(wú)斷法。云何見(jiàn)道斷法。答曰。若法堅(jiān)信堅(jiān)法行諸忍斷。彼是何耶。答曰。見(jiàn)道所斷八十八使。及相應(yīng)法。從彼起共生法。是名見(jiàn)道所斷法。云何修道斷法。答曰。若法學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。彼是何耶。答曰。修道所斷十使。及彼相應(yīng)法。從彼生身口業(yè)共生法。不染污有漏法。是名修道斷法。云何不斷法。答曰。無(wú)漏法。問(wèn)曰。何故名見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷法。答曰。廣說(shuō)如上

四諦�？嘀B集諦滅諦道諦。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)四諦。苦諦乃至道諦。佛經(jīng)雖說(shuō)四諦。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲具分別故。而作此論。問(wèn)曰。諦體性是何。答曰。阿毗曇者。作如是說(shuō)。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數(shù)滅是滅諦。學(xué)無(wú)學(xué)法是道諦。譬喻者作如是說(shuō)。名色是苦諦。煩惱業(yè)是集諦。煩惱業(yè)盡是滅諦。定慧是道諦。毗婆阇婆提。作如是說(shuō)。八苦相是苦是苦諦。余有漏法是苦非苦諦。生后有愛(ài)是集是集諦。余愛(ài)余有漏法是集非集諦。生后有愛(ài)盡是滅是滅諦。余愛(ài)余有漏法盡是滅非滅諦。學(xué)八道支是道是道諦。余學(xué)法一切無(wú)學(xué)法。是道非道諦。若如所說(shuō)。阿羅漢則成就二諦。謂苦諦滅諦。不成就集諦。所以者何。生后有愛(ài)是集諦阿羅漢。生后有愛(ài)已斷故。不成就道諦。所以者何。彼說(shuō)學(xué)八道支是道諦。阿羅漢得果時(shí)已舍故。尊者瞿沙說(shuō)曰。若是自身陰。若是他身陰。若是眾生數(shù)。若非眾生數(shù)。如是皆是苦是苦諦。行者見(jiàn)苦時(shí)。自見(jiàn)身苦。非他身苦。非非眾生數(shù)。所以者何。逼切義是苦義。他身苦非眾生數(shù)。不逼切故。以是事故。生智論作如是說(shuō)。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若無(wú)自身者。他身及非眾生數(shù)苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中眾生數(shù)非眾生數(shù)苦因。是集是集諦。行者見(jiàn)集時(shí)。見(jiàn)自身苦因。不見(jiàn)他身苦因。不見(jiàn)非非眾生數(shù)苦因。若自身中苦盡。若他身中苦盡。眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見(jiàn)滅時(shí)。見(jiàn)自身中滅。非他身滅。非非眾生數(shù)滅。若自身對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)。非眾生數(shù)對(duì)治。是道是道諦。行者見(jiàn)道時(shí)。見(jiàn)自身對(duì)治道。非他身非非眾生數(shù)對(duì)治道。阿毗曇者。作如是說(shuō)。若自身苦。若他身苦。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦。行者見(jiàn)苦時(shí)。盡見(jiàn)如是苦。問(wèn)曰。行者見(jiàn)苦時(shí)。見(jiàn)逼切苦。他身中苦。非眾生數(shù)苦非逼切。行者見(jiàn)苦時(shí)。何故見(jiàn)耶。答曰。彼苦雖非逼切。而是所愚處。應(yīng)生于智。而是猶豫處應(yīng)生決定。而是誹謗處。應(yīng)生信敬。誰(shuí)作是說(shuō)。他身中苦。非眾生數(shù)苦。非逼切耶。若為他人所打。非逼切耶。若空中木石。墮其身上。非逼切耶。若自身陰因。若他身陰因。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰因。盡是集是集諦。行者見(jiàn)集時(shí)。盡見(jiàn)是集。若自身苦盡。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見(jiàn)滅時(shí)。盡見(jiàn)是滅。若自身陰對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰對(duì)治盡。是道是道諦。行者見(jiàn)道時(shí)盡見(jiàn)是道。此是諦體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名諦。諦是何義。答曰。實(shí)義是諦義。審義如義不顛倒義不異義。是諦義。問(wèn)曰。若實(shí)義審義如義不顛倒義不異義是諦義者。虛空非數(shù)滅亦是實(shí)義。乃至是不異義。何故不立諦耶。答曰。若法是苦是苦因是苦盡是苦對(duì)治者立諦。虛空非數(shù)滅。非苦非苦因。非苦盡。非苦對(duì)治。故不立諦。如苦陰病癰箭過(guò)患重?fù)?dān)。說(shuō)亦如是。復(fù)次若法如此岸彼岸河筏者立諦。虛空非數(shù)滅。非此岸彼岸河筏。故不立諦。復(fù)次若法是苦是苦因。是道是道果者立諦。虛空非數(shù)滅。與上相違。故不立諦。復(fù)次若法有因有果故立諦。虛空非數(shù)滅。無(wú)因果故不立諦。復(fù)次虛空非數(shù)滅。無(wú)漏故非苦集諦。無(wú)記故非滅諦。無(wú)為故非道諦。復(fù)次此法不行世故。不立三諦。無(wú)記故不立滅諦。復(fù)次此法非陰故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次此法不與苦相隨故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次若法為邪見(jiàn)無(wú)漏正見(jiàn)所緣立諦。此法非邪見(jiàn)無(wú)漏正見(jiàn)所緣故不立諦。復(fù)次若法為無(wú)明明所緣者立諦。此法不為無(wú)明明所緣故不立諦。復(fù)次若法體是煩惱出要者立諦。此法非煩惱出要故不立諦。復(fù)次若法能生厭離隨喜者立諦。此法不能生厭離隨喜故不立諦。問(wèn)曰。若不顛倒義是諦義者。顛倒不應(yīng)為諦所攝。所以者何。體是顛倒故。答曰。以余事故立顛倒。以余事故。為諦所攝。以三事故立顛倒。一者轉(zhuǎn)行。以猛利故。二者虛妄。三者一向是顛倒。以此法實(shí)有體性故。為諦所攝。復(fù)次無(wú)常計(jì)常。無(wú)樂(lè)計(jì)樂(lè)。不凈計(jì)凈。無(wú)我計(jì)我。故是顛倒。此法有因有果故。為諦所攝。問(wèn)曰。若不異義是諦義者。妄語(yǔ)不應(yīng)為諦所攝。所以者何。妄語(yǔ)欲誑他作異語(yǔ)故。答曰。以余事故立妄語(yǔ)。以余事故。為諦所攝。以異語(yǔ)誑他故立妄語(yǔ)。有實(shí)體性故。為諦所攝。復(fù)次不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不知言知。不識(shí)言識(shí)。故立妄語(yǔ)。此法有因有果故。為諦所攝。是故實(shí)義是諦義。乃至廣說(shuō)

問(wèn)曰。云何立四諦。為以體性。為以因果。為以見(jiàn)時(shí)。若以體性。則有三諦。所以者何。離苦無(wú)集。離集無(wú)苦。滅是第二諦。道是第三諦。若以因果。應(yīng)有五諦�？嘁嗫裳砸颉Ｒ嗫裳怨�。道亦可言因。亦可言果。滅是第五若以見(jiàn)時(shí)。應(yīng)有八諦。行者先見(jiàn)欲界苦。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行因緣。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行滅。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行對(duì)治道。后見(jiàn)色無(wú)色界。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以因果故立諦。問(wèn)曰。若然者。應(yīng)有五諦。答曰。以總說(shuō)故無(wú)五諦道。若因若果�？偯�苦滅道�？偯�盡生老病死道。問(wèn)曰�？嗳粢蛉艄�。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行異故。苦有果義者行四行。謂苦空無(wú)常無(wú)我�？嘤幸蛄x者行四行。謂因集有緣。道亦有因義。亦有果果義者。盡行一種四行。謂道如跡乘。復(fù)次以三事故立四諦。一以體性。二以因果。三以誹謗生信。以體性者。四諦體性。是有漏無(wú)漏。以因果者。有漏體性。有因有果。有果者是苦諦。有因者是集諦。無(wú)漏體性。亦有因有果。亦有果無(wú)因。有因有果者是道諦。有果無(wú)因者是滅諦。問(wèn)曰。何故有漏體性。有果者立一諦。有因者立一諦。無(wú)漏體性。有因有果。立一諦耶。答曰。以誹謗生信故有漏體性生二種誹謗言無(wú)苦無(wú)集。生二種信。言有苦集道。若因若果。生一種誹謗。言無(wú)有道。生一種信。言有道。以此三事故立四諦。復(fù)次以見(jiàn)諦時(shí)故。立四真諦。問(wèn)曰。若然者。應(yīng)有八諦。答曰。若欲界苦。若色無(wú)色界苦。見(jiàn)苦時(shí)。總是苦等四行。若欲界行因。色無(wú)色界行因。見(jiàn)集時(shí)。總是集等四行。若欲界行滅。色無(wú)色界行滅。見(jiàn)滅時(shí)�？偸菧绲人男�。若欲界行對(duì)治。色無(wú)色界行對(duì)治。見(jiàn)道時(shí)�？偸堑赖人男�。是故見(jiàn)諦時(shí)總行故。唯有四諦。無(wú)八諦◎

◎問(wèn)曰�？嗉瘻绲烙泻蜗�。尊者波奢說(shuō)曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂靜相是滅相。乘相是道相。尊者和須蜜說(shuō)曰。轉(zhuǎn)相是苦相。能轉(zhuǎn)相是集相。止相是滅相。住轉(zhuǎn)相是道相。復(fù)次轉(zhuǎn)有身是苦相。能轉(zhuǎn)有身是集相。轉(zhuǎn)有身盡是滅相。往轉(zhuǎn)有身是道相。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。物體作諦。名五取陰。體如熱鐵。久共火合。與火同色。三苦與五取陰合。亦復(fù)如是。是苦諦苦。從煩惱生業(yè)。能回轉(zhuǎn)。是集諦。煩惱業(yè)壞。更不受有。是滅諦。修戒修定。以慧觀生滅。能斷有因。是道諦。佛經(jīng)說(shuō)偈

一諦無(wú)有二眾生于此疑

種種說(shuō)諸諦不說(shuō)有沙門(mén)

問(wèn)曰。有四諦。何故說(shuō)一諦。尊者波奢說(shuō)曰。一諦者謂苦諦。無(wú)第二苦諦。一集諦無(wú)第二集諦。一滅諦無(wú)第二滅諦。一道諦無(wú)第二道諦。復(fù)次一諦者謂滅諦。為對(duì)種種解脫故。外道計(jì)種種解脫。無(wú)身解脫。無(wú)邊意解脫。凈聚解脫。世俗解脫。無(wú)身解脫是空處。無(wú)邊意解脫是識(shí)處。凈聚解脫是無(wú)所有處。世俗解脫是非想非非想處。佛作是說(shuō)。此是受身處。非是解脫。真解脫者。唯一滅盡涅槃。復(fù)次一諦者謂道諦。為對(duì)種種道故。外道計(jì)多種道。謂不食道。臥灰上道。事日月道。食風(fēng)食果道。裸形道。臥刺蕀道。著弊衣道。佛作是說(shuō)。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真實(shí)道者。謂八圣道。復(fù)次一諦者謂滅諦。以能盡身苦故。一諦謂道諦。能盡惡道苦故

佛經(jīng)說(shuō)二諦。謂世諦第一義諦。問(wèn)曰。云何是世諦。云何是第一義諦耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。二諦是世諦謂苦諦。集諦。所以者何。世法在此二諦中故。如男女行來(lái)現(xiàn)在所作事。悉在彼中。二諦是第一義諦。謂滅諦道諦。復(fù)有說(shuō)者。三諦是世諦。謂苦集滅諦。所以者何。滅諦佛說(shuō)是假名彼岸城故。一諦是第一義諦謂道諦。復(fù)有說(shuō)者。道諦亦是世諦。所以者何。佛說(shuō)道諦。亦是假名。如沙門(mén)婆羅門(mén)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。四諦亦是世諦。亦是第一義諦�？嗉�諦是世諦者。如先所說(shuō)。第一義諦者。如苦空無(wú)常無(wú)我因集有緣是也。滅諦說(shuō)是世諦者。佛說(shuō)滅諦。如城如園林。第一義諦者。盡止妙離。道諦是世諦者。佛說(shuō)道諦如筏如石如山如華如水如梯如樓觀。第一義諦者。道如跡乘。若作是說(shuō)。四諦盡是世諦。第一義諦者。則一切法。盡有世諦第一義諦。世諦攝十八界十二入五陰。第一義諦。亦攝十八界十二入五陰。問(wèn)曰。世諦中。為有第一義諦不。若有第一義諦者。便是第一義諦。無(wú)有世諦。若無(wú)者。亦是一諦。謂第一義諦。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。世諦中。有第一義諦。若世諦中。無(wú)第一義諦者。如來(lái)說(shuō)二諦。則不如其實(shí)。以如來(lái)說(shuō)二諦。如其實(shí)故。世諦中應(yīng)有第一義諦。問(wèn)曰。若然者。便有一諦。謂第一義諦。答曰。如是唯有一諦。謂第一義諦。問(wèn)曰。若然者。佛何故說(shuō)二諦。答曰。以事故。不以體分。唯有一諦謂第一義諦。以事故而有差別。若以事故。名為世諦。不以此事名第一義諦。若以事故。名第一義諦。不以此事名為世諦。猶如一受。有四緣性。謂因次第境界威勢(shì)緣。若因事故。名為因緣。不以此事故。乃至名威勢(shì)緣。若以事故。名威勢(shì)緣。不以此事故。乃至名因緣。又一受有六因性。謂相應(yīng)共生相似一切遍報(bào)所作因。若以事故。名相應(yīng)因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相應(yīng)因彼亦如是。問(wèn)曰。世諦第一義諦。為可得施設(shè)別體不。雜合耶。答曰�？傻米鹫吆晚毭壅f(shuō)曰。名是世諦。名所顯義。是第一義諦。復(fù)次隨順世間所說(shuō)名。是世諦。隨順賢圣所說(shuō)名。是第一義諦。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若說(shuō)眾生。如其所念相應(yīng)之言。是名世諦。若說(shuō)緣起等法如其所念相應(yīng)之言。是名第一義諦。尊者陀羅達(dá)多說(shuō)曰。世諦體相。是名苦集諦少分

佛經(jīng)說(shuō)。婆羅門(mén)梵志有三諦。是婆羅門(mén)梵志諦。云何為三。婆羅門(mén)梵志。作如是說(shuō)。不應(yīng)害眾生。如是說(shuō)者。此言是實(shí)。是名婆羅門(mén)梵志初諦。婆羅門(mén)梵志。復(fù)作是說(shuō)。我非彼所有。彼非我所有。如是說(shuō)者。此言是實(shí)。是名婆羅門(mén)梵志第二諦。婆羅門(mén)梵志。復(fù)作是說(shuō)。所有集法。皆是滅法。如是說(shuō)者。此言是實(shí)。是名婆羅門(mén)梵志第三諦。問(wèn)曰。此中何者是婆羅門(mén)。何者是諦。答曰。佛法外道。是婆羅門(mén)。向所說(shuō)三諦。是名諦。余悉非諦。不害眾生者。不殺一切眾生。我非彼所有彼非我所有者。我不屬彼。彼不屬我。所有集法悉是滅法者。所有生法。皆當(dāng)歸滅。復(fù)有說(shuō)者。此佛法內(nèi)。名婆羅門(mén)諦者。向所說(shuō)三諦。佛為對(duì)外道故說(shuō)此經(jīng)。外道自言是婆羅門(mén)。而逼切他。所以者何。為祠祀故。殺牛羊水牛及余種種眾生。佛作是說(shuō)。若逼切眾生。不名婆羅門(mén)。實(shí)義婆羅門(mén)者。謂不惱害一切眾生。外道自言。是婆羅門(mén)。為天女色故。而修梵行。佛作是說(shuō)。婆羅門(mén)者。不應(yīng)為天女色而修梵行。實(shí)義婆羅門(mén)。不為女色。不為居家。無(wú)所染著。外道自言。是婆羅門(mén)。而貪著斷常見(jiàn)。佛作是說(shuō)。婆羅門(mén)者。不應(yīng)貪著斷常。若知集法即是滅法。是實(shí)義婆羅門(mén)。復(fù)次此經(jīng)說(shuō)。三解脫門(mén)方便。不害一切眾生。是空解脫門(mén)方便。我非彼所有彼非我所有。是說(shuō)無(wú)作解脫門(mén)方便。所有集法悉是滅法。是說(shuō)無(wú)相解脫門(mén)方便。如三解脫門(mén)。三三昧。三種身。三學(xué)。三修。三凈說(shuō)亦如是

佛經(jīng)說(shuō)比丘當(dāng)知。觀察四方者是四諦。問(wèn)曰。世尊何故說(shuō)方名諦。答曰。為教化故。受化者應(yīng)聞諦以方名說(shuō)然后悟解。如余經(jīng)中說(shuō)。佛為受化者。說(shuō)解脫門(mén)名方。受化者應(yīng)聞解脫門(mén)以方名說(shuō)。佛便以方名說(shuō)解脫門(mén)。彼亦如是。問(wèn)曰。四諦四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。諦亦有四。問(wèn)曰。何方與何諦相似。答曰。東方當(dāng)知如苦諦。西方如集諦。如行者見(jiàn)諦時(shí)。前見(jiàn)苦諦。后見(jiàn)集諦。復(fù)有說(shuō)者。東方是集諦。西方是苦諦。是因果法。前因后果故。南方如道諦。所以者何。道諦是福田故。北方如滅諦。滅諦無(wú)有上故

佛經(jīng)說(shuō)慧根當(dāng)知在四諦中。問(wèn)曰。為以攝故言在中。為以緣故言在中。若以攝故言在中者�；鄹�不攝四諦。四諦不攝慧根。若以緣者�；勰芫壱磺蟹ā４鹪�。應(yīng)作是說(shuō)。不以攝故。亦不以緣故。言在中。以慧根分別諦時(shí)。勢(shì)用最勝。說(shuō)言在中。如信根于四不壞。信勢(shì)用勝故。佛作是說(shuō)。信根當(dāng)知。在四不壞中。如精進(jìn)根。于四正斷中。勢(shì)用勝故。佛作是說(shuō)。精進(jìn)根當(dāng)知在四正斷中。念根于四念處。勢(shì)用勝故。佛作是說(shuō)。念根當(dāng)知在四念處中。定根于四禪中。勢(shì)用勝故。佛作是說(shuō)。定根當(dāng)知在四禪中。復(fù)有說(shuō)者。以緣故作如是說(shuō)。問(wèn)曰。若然者慧緣一切法。答曰。此中說(shuō)緣有漏無(wú)漏慧。緣虛空非數(shù)滅慧。一向有漏故說(shuō)緣

尊者舍利弗作如是言。諸長(zhǎng)老當(dāng)知。所有一切善法。皆從四諦生。四諦所攝。在四諦中。問(wèn)曰。如三諦是有為。能生善法可爾。滅諦是無(wú)為。云何能生善法耶。答曰。雖不能生善法。能攝善法。復(fù)次生有二種。一有善法。二生善法。滅諦雖不生善法。而是有善法。復(fù)次此中說(shuō)得生。滅諦雖不生善法。而滅諦得善法生。尊者波奢說(shuō)曰。此中說(shuō)忍及知緣在緣中。苦忍苦智。道諦所攝。緣在苦諦。集忍集智。道諦所攝。緣在集諦。滅忍滅智。道諦所攝。緣在滅諦。道忍道智。道諦所攝。緣在道諦

佛經(jīng)說(shuō)如來(lái)等正覺(jué)。隨宜說(shuō)法。皆為拔濟(jì)眾生令在勝處。亦為分別顯現(xiàn)解說(shuō)四圣諦法。云何為四。謂苦圣諦�？嗉�圣諦。苦滅圣諦。苦滅道圣諦。問(wèn)曰。何故言拔濟(jì)。答曰。自拔濟(jì)非以他修道故名拔濟(jì)。何以知之。答曰。經(jīng)說(shuō)。有婆羅門(mén)。名度得迦。往詣佛所。而說(shuō)是偈

今見(jiàn)婆羅門(mén)現(xiàn)行在人間

我今禮遍眼愿脫我狐疑

問(wèn)曰。此偈為說(shuō)何事。答曰。彼婆羅門(mén)。其性[悚*頁(yè)]墮。欲令他人修道斷煩惱。是故向佛。作如是愛(ài)語(yǔ)。汝實(shí)是天。而生人間。愿見(jiàn)矜愍。汝為我故。而修圣道。斷我煩惱。佛即說(shuō)此偈

我無(wú)自在力能斷汝狐疑

汝見(jiàn)勝法時(shí)乃得度大流

佛作是說(shuō)。婆羅門(mén)當(dāng)知。有他人修道自斷煩惱。若當(dāng)他人修道自斷煩惱者。我初在菩提樹(shù)下修道之時(shí)。一切眾生煩惱應(yīng)斷。所以者何。我有大悲心。普及一切眾生故。但他人修道。自斷煩惱。無(wú)有是事。若自修道。自斷煩惱�？捎惺鞘隆＊q如他人服藥自除其病。無(wú)有是事。若自服藥。自除其病。斯有是事。是故自拔濟(jì)。名為拔濟(jì)。不以他修道故。而得拔濟(jì)。復(fù)次言拔濟(jì)者。如高山崄谷是可畏處。凡夫法亦如是。平坦地?zé)o可畏處。圣法亦如是。能拔凡夫高山崄谷可畏之處。安置圣法平坦之地?zé)o可畏處。故言拔濟(jì)。復(fù)次等入正法中故言拔濟(jì)。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。問(wèn)曰。何故說(shuō)諦名拔濟(jì)。說(shuō)陰界入。不名拔濟(jì)耶。答曰。以觀諦時(shí)。得正決定。能得果。離欲盡漏。復(fù)次說(shuō)諦是勝說(shuō)。亦為勝受化者說(shuō)。以近生法。身近得諦故說(shuō)。界為初行者說(shuō)。入為已行者說(shuō)。陰為久行者

問(wèn)曰。言圣諦者。為以善圣故言圣。為以無(wú)漏圣故言圣。為以圣人成就故言圣。若以善圣言圣諦者。二是善謂滅道。二有二種謂苦集。若以無(wú)漏圣言圣諦者。二諦是有漏。二諦是無(wú)漏。若以圣人成就言圣諦者。非圣亦成就如說(shuō)誰(shuí)成就苦集諦。答曰。一切眾生。答曰應(yīng)作是說(shuō)。圣人成就故言圣。問(wèn)曰。若然者非圣亦成就諦。答曰。言成就者。成就四諦。凡夫雖成就諦。不具四諦。問(wèn)曰。圣人亦有不具成就四諦者。如具縛人。入見(jiàn)道�？喾ㄈ态F(xiàn)在前。答曰。以時(shí)少故。若苦法智生具成就四。復(fù)次圣人中有具成就四諦者。凡夫中乃至無(wú)有一人具成就四諦者。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。佛在世時(shí)。凡夫圣人。共論此事。凡夫人作如是說(shuō)。諸行是常樂(lè)我凈。圣人作如是說(shuō)諸行是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。凡夫人言我所說(shuō)是實(shí)。圣人亦言我所說(shuō)是實(shí)。以是事故。共詣佛所。佛作是言。圣所說(shuō)是實(shí)。所以者何。圣諦是圣人所知見(jiàn)法。是故名圣諦。復(fù)次若身中有圣法印者。彼所有諦。名為圣諦。復(fù)次若得圣戒。名為圣人。彼所有諦。名為圣諦。復(fù)次若得圣慧。名為圣人。彼所有諦。名為圣諦。復(fù)次若得圣舍摩他毗婆舍那。名為圣人。廣說(shuō)如上。復(fù)次若得圣財(cái)。名為圣人。廣說(shuō)如上。復(fù)次若得圣覺(jué)支。名為圣人。廣說(shuō)如上。復(fù)次若得圣胎名為圣人。廣說(shuō)如上

云何苦圣諦。佛經(jīng)說(shuō)生苦。老苦。病苦。死苦。不愛(ài)會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。略說(shuō)五取陰是苦。生相故是生苦。住變異相故是老苦。逼切相故是病苦。盡相故是死苦。不愛(ài)相共會(huì)故是不愛(ài)會(huì)苦。相別離故是愛(ài)別離苦。不得自在故是求不得苦。如是等諸苦。皆是有漏五取陰所攝。是故略而言之五取陰苦。復(fù)次生是一切苦。立足處一切苦因故名生苦。壞可愛(ài)盛年故是老苦。壞不愛(ài)無(wú)病故是病苦。壞不愛(ài)命故是死苦。共不可愛(ài)境界會(huì)故是不愛(ài)會(huì)苦。與可愛(ài)境界別離故是愛(ài)別離苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等諸苦。是有漏取陰所攝。故作是說(shuō)。略說(shuō)五取陰是苦。問(wèn)曰。五取陰是廣苦。何故言略說(shuō)五取陰是苦。答曰。五取陰廣亦是苦。略亦是苦。住五取陰。多諸過(guò)患。說(shuō)不可盡。是故佛說(shuō)略而言之。五取陰是苦。猶如有人。多諸過(guò)惡。人作是言。此人過(guò)惡。不可具說(shuō)。略而言之。多過(guò)惡人。彼亦如是。問(wèn)曰。陰中為有樂(lè)不耶。若陰中有樂(lè)者。何以不言樂(lè)諦。但言苦諦。若無(wú)者。佛經(jīng)云何通。如說(shuō)摩訶男。若色一向是苦無(wú)樂(lè)。不能生喜樂(lè)意。眾生則更無(wú)余因。能令眾生起于愛(ài)心。摩訶男色非一向苦故。眾生于中起染愛(ài)心。乃至識(shí)亦如是。又如說(shuō)三受各有定體。不相雜合。謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)。又如說(shuō)以所須具。能修于道。以道能到涅槃。以道樂(lè)能得涅槃樂(lè)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。陰中有樂(lè)。而樂(lè)少苦多。樂(lè)法少。苦法多。以樂(lè)少故。說(shuō)在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜墮中。不以一渧蜜故名為蜜瓶。以毒多故名為毒瓶。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。陰中無(wú)樂(lè)。以是事故名為苦諦不名樂(lè)諦

問(wèn)曰。若然者佛經(jīng)云何通。答曰。受上苦時(shí)。于中苦作樂(lè)想。受中苦時(shí)。于下苦作樂(lè)想。受地獄苦時(shí)。以畜生苦作樂(lè)想。受畜生苦時(shí)。以餓鬼苦作樂(lè)想。受餓鬼苦時(shí)。以人苦作樂(lè)想。受人苦時(shí)。以天苦作樂(lè)想。復(fù)有說(shuō)者。如世人所言。陰中有樂(lè)。世人饑得飲食。寒時(shí)得溫。疲時(shí)得乘熱時(shí)得涼。作如是說(shuō)。我今得樂(lè)。如圣人言。陰中無(wú)樂(lè)。圣人觀阿鼻地獄陰界入。如熱鐵丸。乃至觀有頂陰界入。亦如熱鐵丸

云何苦集圣諦。佛經(jīng)說(shuō)生后有愛(ài)及喜心俱愛(ài)處處喜愛(ài)。是名苦集圣諦。問(wèn)曰。世尊何故舍諸有漏法。但說(shuō)愛(ài)是集諦。非余法耶。答曰。施設(shè)集諦。愛(ài)增益勢(shì)用勝。是故佛唯說(shuō)愛(ài)是集諦。非余有漏法。如思于造作法增益勢(shì)用勝故。佛于一切相應(yīng)不相應(yīng)法中。說(shuō)思是行陰。彼亦如是。復(fù)次以愛(ài)是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在苦因根本出處起處因故。復(fù)次以愛(ài)數(shù)數(shù)生苦勢(shì)用勝故。如偈說(shuō)

如樹(shù)不拔根雖斷而復(fù)生

不拔愛(ài)使本數(shù)數(shù)還受苦

復(fù)次愛(ài)能潤(rùn)澤。亦能燒害。猶如熱油渧人身上亦潤(rùn)亦燒。彼亦如是。復(fù)次以愛(ài)能起受生死尸鬼故。譬如有水處能起死尸鬼。如是有愛(ài)水處。能起受生死尸鬼。復(fù)次以愛(ài)故。愛(ài)畜眾生數(shù)非眾生數(shù)物。眾生以愛(ài)故。畜眾生數(shù)物。謂妻子奴婢。及諸僮仆。象馬牛羊等。眾生數(shù)物。眾生以愛(ài)故。畜非眾生數(shù)物。謂宮殿屋舍。種種財(cái)寶。及種種谷麥。復(fù)次眾生以愛(ài)故。長(zhǎng)養(yǎng)男身女身。眾生以愛(ài)故。如法供養(yǎng)父母妻子奴婢及諸親屬知識(shí)。如鳥(niǎo)以愛(ài)故。于一谷中。接取諸蟲(chóng)。于一谷中。自養(yǎng)其子。復(fù)次以愛(ài)欲故。得未來(lái)有身。以欲故追求故得。復(fù)次以愛(ài)潤(rùn)故。令生死不萎枯。譬如藥果樹(shù)木。以水潤(rùn)故。而不萎枯。彼亦如是。復(fù)次以愛(ài)潤(rùn)故。后有牙生。以愛(ài)故父母精氣。在母胎中。為揵闥婆作所依。復(fù)次如愛(ài)行所依所緣故而生。余煩惱行所依所緣亦生。如大魚(yú)去處小魚(yú)亦隨。彼亦如是。以是事故。說(shuō)愛(ài)眾生煩惱王。復(fù)次若身中有愛(ài)著。余煩惱亦著。如衣膩塵垢亦著。彼亦如是。復(fù)次若身中有愛(ài)水。諸煩惱則樂(lè)著此身。譬如有水處魚(yú)等水性則生樂(lè)著。彼亦如是。復(fù)次愛(ài)如醎水難可止足。猶如渴人飲于醎水。飲已轉(zhuǎn)渴。如是未離欲眾生得于境界。轉(zhuǎn)生渴愛(ài)。復(fù)次以愛(ài)故。別異眾生能令合會(huì)。如以水故能令別異土沙而得合會(huì)。彼亦如是。復(fù)次以愛(ài)故。能令眾生善根不熟。亦作潤(rùn)濕。令自身相著。譬如蠅著酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空。彼亦如是。復(fù)次愛(ài)因時(shí)所行異。果時(shí)所行異。因時(shí)所行如親愛(ài)。果時(shí)所行如怨家。猶如商人入海與羅剎交。初所行異。后所行異。初作是言。善來(lái)賢善。善來(lái)大仙愿為我等作主。乃至廣說(shuō)。后若交會(huì)。得其意時(shí)。擲鐵城中。食其血肉。唯有余骨。愛(ài)亦如是。因時(shí)所行猶如親愛(ài)。果時(shí)所行猶如怨家。眾生以愛(ài)故。造諸惡業(yè)。墮惡趣中。受無(wú)量苦。復(fù)次愛(ài)說(shuō)是受生因。如說(shuō)業(yè)是取生因。愛(ài)是受生因。復(fù)次愛(ài)難斷難卻。此中應(yīng)說(shuō)喻。如有人。為二羅剎所持。一作母形。二作怨形。作母形者。難除難卻。作怨形者。易除易卻。如是未離欲眾生。為二結(jié)所因。謂恚結(jié)。愛(ài)結(jié)。恚結(jié)易斷易卻。愛(ài)結(jié)難斷難卻。復(fù)次以愛(ài)結(jié)數(shù)數(shù)微細(xì)行。愛(ài)行時(shí)微細(xì)。難可識(shí)知。譬如旋師所用利器。有所截?cái)唷Ｎ⒓?xì)難覺(jué)。彼亦如是。復(fù)次以愛(ài)在三有枝中。初生是愛(ài)。增廣是取。前次第滅是無(wú)明。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)。愛(ài)是前導(dǎo)。如說(shuō)阿難當(dāng)知。緣愛(ài)故有追求。緣追求故得。緣得故分處。緣分處故生偏愛(ài)。緣偏愛(ài)故生貪著。緣貪著故生慳。緣慳故受不舍。緣受不舍故生守護(hù)。緣守護(hù)持刀執(zhí)杖。生種種斗諍。欺誑妄語(yǔ)。生余種種惡不善法。復(fù)次以愛(ài)于八處染污定勢(shì)用勝故。如說(shuō)味初禪。住時(shí)亦味。起時(shí)亦味。乃至非想非非想處亦如是。復(fù)次佛說(shuō)愛(ài)如縛。如偈說(shuō)愛(ài)系縛眾生。如繩系飛鳥(niǎo)。乃至廣說(shuō)。復(fù)次佛說(shuō)愛(ài)如網(wǎng)。如說(shuō)我說(shuō)愛(ài)如網(wǎng)如枝。復(fù)次佛說(shuō)愛(ài)是廣。如說(shuō)廣無(wú)過(guò)于愛(ài)渴。復(fù)次愛(ài)說(shuō)如河。如說(shuō)比丘當(dāng)知。三河者謂欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。復(fù)次愛(ài)難斷難過(guò)難除故。復(fù)次愛(ài)多諸過(guò)患故。復(fù)次以愛(ài)故。有界差別地差別種差別。能生一切煩惱。以如是等事故。佛經(jīng)說(shuō)愛(ài)是集諦。非余有漏法

云何苦滅圣諦。答曰。佛經(jīng)說(shuō)生后有愛(ài)。及喜心俱愛(ài)。處處喜愛(ài)。已吐已舍盡無(wú)余。是名苦滅圣諦。問(wèn)曰。集亦滅。何故但說(shuō)苦滅圣諦。不說(shuō)集滅圣諦。答曰。應(yīng)說(shuō)集滅圣諦。亦應(yīng)說(shuō)苦滅圣諦。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)苦滅。當(dāng)知已說(shuō)集滅。所以者何�？嗤飧鼰o(wú)有集若說(shuō)苦滅當(dāng)知已說(shuō)集滅。復(fù)次若說(shuō)苦滅。受化者。則生喜心。言是滅妙好能滅此弊惡�？嗉�法不爾。以如是等事故。但說(shuō)苦滅。不說(shuō)集滅

云何苦滅道圣諦。答曰。佛經(jīng)說(shuō)八圣道是也。正見(jiàn)乃至正定。問(wèn)曰。此亦是集滅道不。但是苦滅道。何故但說(shuō)苦滅道。不說(shuō)集滅道耶。答曰。如說(shuō)苦滅道圣諦。亦應(yīng)說(shuō)集滅道圣諦。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)苦滅道圣諦。當(dāng)知已說(shuō)集滅道圣諦。所以者何�？嗤飧鼰o(wú)集故。復(fù)次若說(shuō)苦滅道圣諦。受化者則生喜心。言是道妙好能滅此弊惡�？嗉�法不爾。復(fù)次欲現(xiàn)道力令苦不生故。設(shè)有人問(wèn)道。汝能令因非因果非果耶。彼當(dāng)答言不能。但能令生苦因緣者不生。復(fù)次為止誹謗道故。若人年七歲八歲。得阿羅漢道。后壽百年。于其中間身受無(wú)量諸苦。如是四百四病等。世人見(jiàn)之。而作是言。此人有道。為無(wú)所益。受苦若此。佛作是言。道已于此人。大有所作。此人若身壞命終。更不受諸苦。以如是等事故。說(shuō)苦滅道圣諦。不說(shuō)集滅道圣諦◎