關(guān)于玄奘法師的《會宗論》
關(guān)于玄奘法師的《會宗論》
巨贊法師
玄奘法師在印度的時候,曾經(jīng)用梵文著《會宗論》三千頌,和會當(dāng)時佛教界性、相兩宗的紛爭,并得到那爛陀寺戒賢論師等人的贊揚(yáng),可見是一部很重要很有價值的著作。可是玄奘法師回國以后,非但沒有把它翻譯出來,而且在他的弟子的著作當(dāng)中也很少提到,這是為什么呢?我以為《會宗論》上的理論,可能在玄奘法師為弟子們講解新譯經(jīng)論的時候,結(jié)合聽眾的理論水平,隨口演述了出來,所以不需要再翻譯,也就提不到《會宗論》的書名了。例如我在《關(guān)于空與有的問題》一文中,提到窺基法師的說法,合于《會宗論》的精神,可能就是玄奘法師的見解。此外還有一個在印度佛教界紛爭不休的問題,玄奘法師也用和會的辦法把它解決了,F(xiàn)在乘紀(jì)念玄奘法師的機(jī)會,簡單地介紹解釋如下,藉以表現(xiàn)玄奘法師對于印度佛學(xué)以及哲學(xué)思想的貢獻(xiàn)。
主觀心理與客觀現(xiàn)象究竟發(fā)生怎樣的關(guān)系,是哲學(xué)上面的一個基本問題,也是佛教思想的來源之一。大乘佛教史上,對于這個問題,歷來有許多爭論,如龍樹《大智度論》卷六,用做夢為例就開展了幾番有趣的辯論。第一番辯論中,有人說,不應(yīng)該說做夢沒有根據(jù),因為我們?nèi)绻滋鞗]接觸過真實的事物,晚上怎么會做夢呢?另一個人反駁道,夢中見人有角,或者身飛虛空,都是沒有的事情。做夢,完全出于主觀的心理作用,毫不實在。接著,第一個人解釋道,白天實在看見過人的頭和牛的角,也實在看見過虛空和鳥的飛翔,所以晚上做夢才見人頭生角,身飛虛空。另一個人又反駁道,雖然在白天看見過人頭和牛角,但夢中生角的人頭是妄見,因為世界上根本沒有頭上生角的人。這又是一番。像這樣的辯論,到了第二期大乘即相宗興起的時候,就更深入,并且確定了若干專用名詞如“相分”、“見分”等等,貫串著整個理論,使佛學(xué)的內(nèi)容更加豐富起來。
關(guān)于“相分”和“見分”的解說很多,現(xiàn)在只就本文所用到的意義略為談一談。見分就是我們認(rèn)識事物和考慮問題的心理活動,相分即心理活動的對象,這當(dāng)然都是主觀心理和客觀現(xiàn)象兩方面的事情,因此在主客觀發(fā)生關(guān)系的問題上,就有許多不同的見解。玄奘法師在印度的時候,印度佛教界中有一派人主張“見相同種生”,也就是說客觀現(xiàn)象是完全依屬于主觀心理的,因為佛教講“三界唯心,萬法唯識”,如果相分不是與見分同種生,那么唯心唯識的道理就無法講。另一派人反對這種說法,因為經(jīng)上說過“諸法于識藏,識于法亦爾,更互為因性,亦常為果性”,就是說明客觀現(xiàn)象有時依屬于主觀心理,有時又為主觀心理所依屬,因而主張“見相別種生”。又有一派人采取無原則的折衷態(tài)度,主張“見相二分隨其所應(yīng),種或同異”。這當(dāng)然都是片面的或膚淺的看法,不能解決實際問題,而彼此的爭論則非常激烈。玄奘法師針對這幾派的觀點(diǎn),提出了一個全面解決問題的頌:
性境不隨心,獨(dú)影唯從見,帶質(zhì)通情本,性種等隨應(yīng)。
“性境”即實在的境界,也就是實際上客觀存在的東西!安浑S心”的意義,照《〈成唯識論〉了義燈》卷二和《宗鏡錄》卷六十八所說共有五種,即:不隨能緣同善染性,不隨能緣同一界系,不隨能緣同一種生,不隨能緣同異熟等,不隨能緣同三科攝。例如我們平常所看見的花草樹木,并不因為我們看的時候的心理有善染不同而改變它的本性,也不隨著我們同受業(yè)力所招引的果報;所以花草樹木是客觀存在的?陀^存在的花草樹木以及一切物質(zhì)的東西,從自己實在的種子所生,不隨從主觀心理,窺基法師在《〈成唯識論〉樞要》里稱為“真色”。此外我們每一個人的心理狀態(tài)事實上也是客觀存在的,并且可以被理解,叫做“實心”。又真如是諸法的實性,不是從我們主觀上創(chuàng)造出來的真理,它和“真色”、“實心”都是“性境”,又稱為“本質(zhì)相分”。
“本質(zhì)相分”之外,有一種“影像相分”,也屬于“性境”!丁闯晌ㄗR論〉了義燈》卷二云:“前五轉(zhuǎn)識俱第六識,現(xiàn)量緣諸實色時,得境自相,即此相分亦是性境,相從質(zhì)故!闭障嘧诘慕汤碚f,我們的眼識、耳識等五種轉(zhuǎn)識緣色、聲等外境的時候,必有第六意識在一起,因此,這樣的第六識又名五俱意識,而眼識等五識共稱前五識。這六種識接觸到了本質(zhì)相分的實色,雖然會發(fā)生一種影像,而這個影像和實色的本質(zhì)是一模一樣的,能夠“得境自相”,所以性境非但客觀存在,而且是“可知”的。
“獨(dú)影境”分為兩種:一種是無質(zhì)獨(dú)影,就是不與前五識同時俱起的意識(獨(dú)頭意識),想到過去、未來和龜毛、兔角時,心理上所發(fā)生的一種相狀。因為過去已滅,未來未生,而龜毛、兔角根本是沒有的東西,故曰“無質(zhì)”。又一種是有質(zhì)獨(dú)影,《宗鏡錄》卷六十八云:“雖有本質(zhì)而相分不能熏質(zhì)種,望質(zhì)無能,但有假影!边@是指見分緣非性境的“虛空無為”等不生法說的!疤摽諢o為”的意義,據(jù)《成唯識論》卷二所說,是聽說“虛空”的名字以后心理上變現(xiàn)出來的一種虛空的相狀。虛空雖有而無可捉摸,心理上變現(xiàn)的相狀,當(dāng)然與虛空本身不發(fā)生任何關(guān)系,故曰有質(zhì)獨(dú)影。有質(zhì)獨(dú)影和無質(zhì)獨(dú)影都是意識所變現(xiàn)的相狀,完全依屬于主觀心理,故曰“獨(dú)影唯從見”。
“帶質(zhì)境”是介于性境與獨(dú)影境之間的一種相狀!读肆x燈》卷二云:“能緣心緣所緣境,有所仗質(zhì)而不得自性,此之相分,判性不定,或從能緣心,或從所緣境……!彼越凶觥皫з|(zhì)通情本”!扒椤敝改芫壭亩,“本”就是所緣的“本質(zhì)相分”。至于能緣心緣所緣境為什么“不得自性”呢?《〈成唯識論〉學(xué)記》卷一云:“非現(xiàn)證境,推求力生,故從見種!蹦悄,我們根據(jù)客觀事物所形成的許多概念,大概都是屬于“帶質(zhì)境”之內(nèi)的。
“性境等隨應(yīng)”的意義,在于說明相分與見分性種等方面是同是別,要根據(jù)上面所說的幾種關(guān)系來仔細(xì)判別,不能一概而論。
玄奘法師的這一個頌,把印度當(dāng)時相宗方面紛爭不決的問題,從根本上解決了,和會的精神也很顯著,所以我認(rèn)為這一個頌可能是包括在《會宗論》里面的。為什么呢?因為《會宗論》是以和會性、相兩宗為目的的,如果不先把相宗方面的問題解決了,要和會性、相兩宗就無從著手。其次,和會性、相兩宗的說法,不一定呆板地單指性、相兩宗發(fā)生爭執(zhí)的問題而言,相宗內(nèi)部的紛爭以及性宗內(nèi)部的爭論,也可以在和會之列。勘《慈恩傳》卷四,玄奘法師和師子光論師一段相互詰難的記載,似乎也有這個意思。因此我認(rèn)為這一個頌原來包括在《會宗論》里面,大體上是可以肯定的。
“性境不隨心”,客觀存在,所以相宗主張依他起性、圓成實性有!蔼(dú)影唯從見”,說明從我們的主觀心理上可能產(chǎn)生虛妄的影子,因此相宗又主張遍計所執(zhí)性無。這種說法,即使從認(rèn)識論的角度來看,也是符合于實際情況的。它是印度佛教思想發(fā)展到戒賢、玄奘時代,形成的一種最進(jìn)步的學(xué)說,不但解決了理論上的爭論,也體現(xiàn)出佛菩薩忘身舍命利樂有情的真精神。不妨再分為三層來說:
一、真色、實心既然是有的,則經(jīng)上說“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”,只是用夢幻、泡影等做比喻(注意“如”字),說明一切有為法時時刻刻在變化,而不是把有為法當(dāng)作夢一般看待,因為夢不是“性境”。
二、從我們主觀心理所產(chǎn)生的遍計執(zhí),原來是“無”的,可以、也應(yīng)該去掉。去掉了蒙蔽在我們心靈上面的虛妄的黑影子,才能看清楚客觀存在的現(xiàn)實。而這個現(xiàn)實包括我們個人在內(nèi),又都是依他待緣而起的,可以不斷改進(jìn);在不斷改進(jìn)的過程中,雖然免不了困苦艱難,但這個因苦艱難也不是固定的,是可以克服的!瑜伽師地論》卷三十六說:“是諸菩薩于生死中如如流轉(zhuǎn),遭大苦難,如是如是于其無上正等菩提堪能增長,如如獲得尊貴殊勝”,或者就含有這個意思。
三、依、圓二性有,說明法相、法性不可破壞;法相、法性既然不可破壞,則如《瑜伽師地論》所說的,“菩薩處于生死彼彼生中修空勝解,善能成熟一切佛法及諸有情,又能如實了知生死,不于生死以無常等行深心厭離”,就成為指導(dǎo)佛教信徒們修行的正確原則了。又《彌勒上生經(jīng)》說,“不厭生死”是上生兜率內(nèi)院和圓滿菩提的條件之一,《彌勒下生經(jīng)》又說可以把我們這個世界改造成為人間凈土;這許多積極的思想,豐富了佛教的內(nèi)容,也莊嚴(yán)了佛教信徒們的法身慧命。而玄奘法師的《三境頌》以及《會宗論》是具體地表達(dá)這樣的思想和境界的。
紀(jì)念玄奘法師,如果能著眼于此,對于我們佛教徒的進(jìn)步——發(fā)揚(yáng)佛教優(yōu)良傳統(tǒng),莊嚴(yán)國土,利樂有情——可能是有幫助的。至于性境客觀存在的說法,是否與唯識教理有沖突,則《〈成唯識論〉述記》卷一已有說明,此地不談。
(原載《現(xiàn)代佛學(xué)》1956年3月號)
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