六妙門講記

　　六妙門講記

　　妙境法師

　　講于1998北投觀音禪寺

　　這里的觀音禪寺主人慈悲,大家在這里發(fā)心學(xué)習(xí)禪,這件事非常吉祥。我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活里面,我們的身口意,是一個動亂的情況。非佛教徒當(dāng)然不感覺到什么,但是,我們相信了佛法的人,我們閱讀佛經(jīng),閱讀經(jīng)律論,我們才知道,這是一個凡夫境界,是不合道理的。

　　所以,我們佛教徒愿意改善我們現(xiàn)在這種不合道理的情況。怎么樣改善呢?就是從受戒開始。我們剛才先受八關(guān)齋戒,非常好;以戒為基礎(chǔ),然后我們就學(xué)習(xí)禪,禪就是止觀,止觀就是定慧,就是學(xué)習(xí)戒定慧,這非常好。

　　學(xué)習(xí)禪,禪就是定慧,定慧就是止觀,就是從我們這一念心開始,改善我們的行為。行為是由思想發(fā)動的,所以,改善行為就應(yīng)該改善我們的思想。

　　思想里面,大概地說,有兩個問題,就是兩種過失:一個是動亂的過失,一個是愚癡、沒有智慧,就是有這兩種過失。動亂的過失,要用止的方法改善它;我們內(nèi)心愚癡,就用慧(用觀)來改善它。

　　改善成功了,就是圣人,就不是凡夫了。我們參加過禪七的人,應(yīng)該對修止觀的事情,能有多少認識。

　　這里的主人約會我到這里來,和大家來學(xué)習(xí)六妙門,這六個方法也就是止觀。簡單說,“數(shù)、隨、止”就是止,“觀、還、凈”里邊有止也有觀。用這樣的方法來改善我們的內(nèi)心,但是,現(xiàn)在不想說那么多,我就先說到其中簡單的一件事。

　　我們修止的時候,內(nèi)心里面亂,怎么叫它不要亂呢?就是把我們這一念心安住在所緣境上不要動,就是這樣的方法。這句話說得很容易,但是,做起來可能不是那么理想。

　　就像一個人,這里有你一個位置,你坐在那里不要動,這是指身體來說;現(xiàn)在不是指身體,指我們這一念心,你選擇一個所緣境,在那里不要動,你要這樣去思惟。

　　怎么樣才能夠不動呢?就是你選擇你這個所緣境的時候,把所緣境明明白白地顯現(xiàn)在你的心里面。

　　我再重復(fù)一句,你選好了你的所緣境以后,你將你的心安住在所緣境上,怎么叫安住在所緣境上?就是把所緣境明明白白的,一點也不含糊的顯現(xiàn)在你的心里面,這就叫做安住在所緣境上。

　　這樣意思,好像是所緣境安住在你的心上,也可以這樣講。但是,事實上,就是心安住在所緣境上了。

　　譬如說,現(xiàn)在這個地方有個大蓮花,我睜開眼睛一看這個蓮花,是什么顏色,是什么形相。然后把眼睛閉上,把這個蓮花的形相顯現(xiàn)在心里面,這就是心安住在蓮花上面。

　　這里邊的要點,就是要把所緣境明明白白地顯現(xiàn)在心里面,你要這樣子注意,這是第一個注意的點。

　　第二個意思,要一次又一次、不斷地、重復(fù)地憶念所緣境。這個時候,你的心就不斷地、相續(xù)地安住在所緣境,它就是不散亂。

　　譬如說,我想念我的母親,我母親的相貌就在我的心里面現(xiàn)出來。我一直地憶念我母親,我母親的面貌一直地在我心里面顯現(xiàn)出來,那也就叫做:我的心一直安住在所緣境上。這個道理是一樣的。你若不憶念所緣境,所緣境就沒有了,那你心就是妄想了。

　　所以,我們歡喜靜坐的人,“我就是心亂!老是跑,安住不來!”現(xiàn)在你要知道,為什么你心亂了、跑了呢?就是你沒有憶念所緣境,所以你心就跑了。

　　你若憶念所緣境,心就沒有跑,心就在所緣境那里住下來。很簡單,我們通常說“要訣”,這就是個要訣!就是你不斷地憶念所緣境,你心里面就不會亂,也就不會有妄想,一直地、明靜地安住在所緣境。我就說到這里。

　　現(xiàn)在開始經(jīng)行,我們經(jīng)行一刻鐘,大家自己自由選擇你經(jīng)行的地方,你愿意慢步經(jīng)行就慢步經(jīng)行,愿意快步經(jīng)行就快步經(jīng)行。

　　但是,經(jīng)行有一個條件,你不要東張西望,也不要看任何人,不要四個眼睛相對看,就看自己這一念心。雖然是經(jīng)行,在走路,但是,你自己注意你這一念心,叫它不要亂,叫它不要動,這是一個方法。

　　第二個方法,就是你注意你的足的一起一落。我們走路有三個步驟:起、進、落。你就注意你的腳——起、進、落,心就不亂,心就一直地安住在這里不亂;而這個方法是能治病的,能治療我們身體上的病痛。

　　現(xiàn)在我們經(jīng)行十五分鐘,其實,若是你有時間,這樣經(jīng)行一個鐘頭都可以。大家隨意找地方經(jīng)行,現(xiàn)在是九點五十分,到十點零五分鐘,我們在這里集會,就在這里靜坐。

　　對于坐禪這件事,如果你小小的知道一點,那是不夠用的。你愿意學(xué),你的志愿是很可贊嘆,但是,你容易有問題,又非要學(xué)不可。“學(xué)”這件事,在今天我們北傳佛教的情形看,是最好的時機,最適合我們學(xué)習(xí)的一個時代。

　　因為我們要學(xué)習(xí)的這些關(guān)于禪的這一方面的書都有,而且比以前更完備,所以是最好的。若是五十年前,恐怕不行,這個參考書不夠。

　　我們現(xiàn)在想要學(xué)習(xí)的,就是很多經(jīng)論里面說的“六妙門”, “數(shù)、隨、止、觀、還、凈”,一共六個方法。 “妙”,就是好的意思。什么是最好的?涅槃是最好的。

　　世間上的事情,都是令人苦惱的,不是好事情。我們卻認為是好,結(jié)果你若是陷進去,令你苦惱。只有涅槃令你快樂,所以,涅槃稱之為妙。

　　這六個方法是涅槃的門,所以稱之為“妙門”。你按照方法修行,你就可以得涅槃。就像在一個大寶樓閣,有個門,你可以從這個門進到大寶樓閣里面來。

　　“數(shù)、隨、止、觀、還、凈”這六個方法,的確是有淺、深的不同。前三個,是屬于止;后三個方法,有觀也有止。我今天午前曾經(jīng)提過,釋迦牟尼佛為我們說的這個方法,就像醫(yī)生開藥方的道理一樣,它是來對治我們身口意上的過失的。你有這樣的過失,就用這樣的方法來對治,過失消除了,這件事就是成功了。

　　我們第一個錯誤的地方,就是心里面動亂、浮動、不寂靜;第二個錯誤,我們沒有智慧,就不能見到真理,所以心里面動亂。

　　動亂就是一切的煩惱在活動,若把煩惱的活動消除了,愚癡的糊涂顛倒也消除了,那我們就有了戒定慧,就與真理相應(yīng)了,那就是涅槃。

　　現(xiàn)在我就再一個字一個字解釋:“數(shù)”、“隨”這兩個方法是以“息”作所緣境。息,就是我們這個出入息。這口氣呼出去又吸回來,吸進來以后又呼出去,這就叫做息。

　　這個息有四個,就是出息、內(nèi)出息、入息、內(nèi)入息。

　　呼出去是由臍至鼻,叫做“出息”。出息這個氣向外出,是自然地出,不是你叫它出。

　　它出的時候,出、出,就不出了。但是,沒有立刻地吸進來,在這個地方,也不出、也不入,有一個息,這個名字叫做“內(nèi)出息”。

　　由臍至鼻,叫做“出息”,這個出息以后,也沒有入息、也沒有出息,這個時候叫做“內(nèi)出息”,時間當(dāng)然是很短。

　　然后就開始入息,入息是由鼻至臍,這叫做“入息”。

　　入的時候,入、入,就不入了,不入以后也沒有出。中間有一個休息,不入也不出,叫做“內(nèi)入息”。

　　這四個息,我們不靜坐的人頂多說有出息、有入息,其他兩個息是感覺不到的。但是,你長時期地靜坐,這四個息就出來了,就是有四個不同,而且逐漸地內(nèi)入息、內(nèi)出息會長。

　　沒有修行的人年紀(jì)大了,內(nèi)出息時間比較長一點,其他的都是比較短。小孩子的內(nèi)入息長。后來,我問中醫(yī),中醫(yī)說:年紀(jì)老了腎虛,內(nèi)入息是入在腎里面,腎不受,所以內(nèi)入息就短;小孩子的腎特別強,所以內(nèi)入息比較長。

　　但是,用功修行的人年紀(jì)大了,他內(nèi)入息的時候逐漸地進步會很長很長,比小孩還要長。而且出息、內(nèi)出息、入息、內(nèi)入息都會很長很長,那就是有變化了。

　　“數(shù)”是怎么樣用法呢?當(dāng)然我想各位可能常聽見這種講法:你就只注意這四個息。但是,雖然是注意了,妄想還會進來。

　　以息為所緣境的時候,我們明了性的心就注意這個息,其他的雜念就進不來,我們的心應(yīng)該明靜而住了。但是可能時間不長,妄想就來了。

　　妄想一來,心里面就散亂了,就忘掉了息的所緣境。我也明知道是這樣子,但是做不到,那怎么辦呢?就加個數(shù)的辦法,你數(shù)這個出入息。

　　計數(shù)的時候,隨你的歡喜,你愿意只計出息、內(nèi)出息,或者只計入息、內(nèi)入息都可以。如果出息、入息,你都計數(shù)也可以,但是就是忙一點,因為它時間很短,你就一直是在一二三四五一直這樣計。

　　若是只計其中的一部分,那么你就有一點閑暇的時間。你只計其中的出息,其他三個息都不計,那么,計一到二的中間有個閑暇的時間,就不太忙。隨你的意思,你愿意計入息也可以。

　　這件事,精神旺盛的時候和疲倦的時候有差別。精神好時就很自在,要計出入息,這么數(shù)一二三四五六七八九十,十一、十二、十三,一直計到幾百、幾千、幾萬都可以。你若愿意數(shù)到十,就回來再數(shù)一,這樣子也可以。就是計了很久,心里也不亂。疲倦就不能,計、計,就不計了,又打別的妄想了。

　　用功修行,有兩個時間,比較順一點,一個時間就是精神旺盛的時候,是最好的時候;第二個時間就是休息了以后的時間,這個時間對于用功修行也是相順的。

　　因為佛法上講(我沒有學(xué)過世間上的心理學(xué)怎么講),我們這個心有“等流性”。

　　譬如我憤怒心來了,我要罵人,本來這件事過去了,憤恨心應(yīng)該停下來。可是不能停,為什么還繼續(xù)憤怒呢?等流性!它一定要相續(xù)下來一個時期。其他的心理活動也是這樣子。

　　譬如我們疲倦了睡覺、休息,沒有做夢,滿意地休息了三、四個小時,它也有等流性。睡覺的時候心里寂靜住了,但是沒有明,它只有靜的等流性。假藉這個等流性去靜坐,就容易寂靜住,而且容易明靜而住。

　　若是你和人打電話說了很多的事情,然后靜坐,有可能你還在打電話,它有這個等流性。所以,我們用功修行,尤其是才開始用功修行的人,你利用這個等流性去用功,容易有好消息。

　　旺盛的時候,就是飯后。食物經(jīng)過胃到十二指腸(我也不懂這醫(yī)生怎么說),營養(yǎng)分布到全身到了細胞的時候,特別有力量,也就是腦神經(jīng)有力量,你愿意止就止,愿意觀就觀。所以,要利用這個時間去數(shù)。

　　我們雖然沒有修行,也應(yīng)該明白這件事。從久遠以來,我們內(nèi)心的思想習(xí)慣了東想西想,無拘無束地、自由地、愿意想什么就想什么,習(xí)慣了這樣子。

　　現(xiàn)在忽然違背你的習(xí)慣,控制它不要動,這是很困難的事情。所以,你就利用它的等流性,你就利用精神旺盛的時候來做這件事,就會好一點。這是說利于用功的時間。

　　“數(shù)”的方法,從一至十,周而復(fù)始這樣數(shù)。數(shù)久了,就會有心理變化,就是熟能生巧了。

　　你也可以變化一下,就是數(shù)的時候,連續(xù)地一二三。當(dāng)然你是心里默念,不是說出來。這時候,你就靜下來注意息的三次出入。然后你再數(shù)四五六,再注意三次入出息,然后再數(shù)七八九十。

　　因為你若這樣數(shù)的時候,連續(xù)數(shù)一二三(數(shù)三個數(shù)字),經(jīng)過三次入出息的時候,你不要數(shù),你有那么長的時間,心里面寂靜住。你每一次數(shù)一二三,數(shù)一數(shù)二數(shù)三,閑暇的時間放長了一點,有這個好處。

　　但是,初開始學(xué)的時候,也還不是那么回事,就等于數(shù)兩遍一二三;你一開始數(shù)一二三,以后又注意一二三,就有這個情形。但是久了,只是一二三,以后就是不數(shù),但是也知道一二三,會有這個不同。這是一個數(shù)法。

　　另外一個數(shù)法,就是數(shù)一,二三不數(shù);四五六只數(shù)四,五六不數(shù);七八九十只數(shù)七,八九十都不數(shù)。

　　你精神旺盛,也是清清楚楚,沒有一切的雜念,心里面是寂靜住;也不昏沉,所以是明。又明又靜,又靜又明,明靜而住。這是用“數(shù)”的方法。

　　這個“數(shù)”的方法,可以一直用到得三禪,由欲界定、未到地定,到初禪、二禪、到三禪。因為三禪以前都有息的出入,但是是慢的;到未到地的時候,息就開始慢。到了初禪、二禪、三禪,那更是慢了。由臍至鼻,很久很久才能到鼻這兒來。很久很久又由鼻至臍,還不止是臍,它會起變化的。

　　你用這個數(shù)的方法,能排除一切的雜念,叫這個妄想浮動的心寂靜住。這是很有力量,能叫我們的心寂靜住的。這是“數(shù)”的方法。

　　第二個是“隨”。怎么樣來用它呢?開始的時候心里面先要默念“知息出、知息入,知息長、知息短”這四句話。這樣子說了,你心里面就注意息的出入,就是剛才說的,由臍至鼻、由鼻至臍。息到什么地方,你這個心就隨逐不舍,與息的一出一入不相舍離,一直隨著它。

　　“隨”這個方法,它的定力高過了“數(shù)”。因為,若是你的定力、你內(nèi)心寂靜住的力量不夠的話,你用隨的方法不行,你一隨,很快地心里就有妄想,它不能夠相續(xù)地明靜而住,它就是要跑,非用“數(shù)”不可。“數(shù)”,因為有數(shù)目的連貫性,心也就隨之相續(xù)地明靜而住了。所以,按道理說,用隨的方法如果能夠相應(yīng),就表示這個人有了一點定力了。

　　但是,隨若是久了,會有什么事情?和數(shù)可是不同了。久了的時候,我們說不僅“由鼻至臍”,其實這個息能到腳趾頭,會感覺到全身都有出入息的。你坐久了,會感覺這個身體一冷一熱、一冷一熱,會有這個感覺。就是出息的時候是暖,入息的時候是涼;全身入息的時候它就涼,出息的時候是熱、是暖,會有這個感覺。

　　你若不知道這件事:“哎呀!我這有什么病啊?我怎么有這個感覺呢?”其實,不是有病。就是全身都出入息,這時候就表示你有一點境界了。所以,隨是不記數(shù)目了,表示你內(nèi)心明靜的定力強了一點。

　　有些人開始用數(shù)的時候很緊張,氣就喘起來,很辛苦。這樣子就是不能用數(shù)的方法,只好用隨的方法。但是,后來我又想到一個辦法,就是注意腹部的起落,一呼一吸,這肚子就一起一落。肚子起來,就是入息;肚子落下來,就是出息。所以,落的時候數(shù)一,再落的時候數(shù)二,再落的時候數(shù)三,四五六七八九十。

　　但是可和以前那個數(shù)出入息不同:數(shù)出入息的時候,息是由鼻至臍、由臍至鼻,一直這么來去、這么動�，F(xiàn)在,你心里不動,只是注意腹部的起落,心就安住在那里不動,這情形就轉(zhuǎn)變了。

　　轉(zhuǎn)變了,有幾種好處。一種好處,你心不是那么上下動,頭就會輕松、輕涼、舒服。所以,數(shù)息不妨改為注意腹部的起落,在起落上計數(shù),就避免了注意力在鼻端引起的過失。

　　這是說,數(shù)改變?yōu)樽⒁飧共康钠鹇�。如果這個方法一直地合適,你不妨繼續(xù)這樣做。如果不高興數(shù)了,就可以隨。你只注意腹部的起落,不計數(shù),那就是隨息了。數(shù)、隨這兩個方法都是以息為所緣境,但是有計數(shù)、不計數(shù)的不同。

　　第三個是“止”。止是什么意思呢?止,可以做幾種解釋。第一個解釋,譬如說隨息,由鼻至臍,但是這個息有可能到腳趾頭了。你若修止,就止在腳趾那里,就是注意那里不動,這就叫做止。如果初開始這樣修,也可以,注意腳心也可以。

　　注意大腳趾、注意涌泉穴的時候,還不容易寂靜住,你也可以數(shù)數(shù)。你就注意大腳趾那個地方,它先出來個“1”字,過一會兒就是“2”,再過一會兒是“3”,再過一會兒是“4” ,你愿意注意多久都可以。你愿意注意很久,然后出來個“2”,注意很久再出個“3”,也是可以。這樣子,就能夠幫助你容易寂靜住。

　　止的所緣境,可以在某一處。但是最好止在肚臍,止在丹田也可以,止在腳板、腳趾都可以,不要止在上部。除非是你的昏沉來時,要破除昏沉,你也可以止在頭頂,你心里就想這個頭頂。最一開始,不妨用手按住這個地方,心就注意頭頂,然后把手拿下來,注意發(fā)際或者后腦也可以,輕微的昏沉就能破除。

　　如果女人修止,止在兩乳之間也可以。心就注意那里,如果時間久了,生理上有變化。這里面也有事情,如果你修成功了,就是沒有月經(jīng)了。

　　我現(xiàn)在想要說閑話:我小時候在私塾里讀書,我們那個鄉(xiāng)村有一個女孩子出家了,她回來的時候和我的嫂嫂說話。我一回到家里就聽到這么一句話,她說她沒有月經(jīng)了。我不懂這個事情,也不知道什么叫月經(jīng)。但是出了家以后常常讀書,喔,是這么回事情。你也可以止在兩個乳之間,它就沒有這件事。這是一個解釋。

　　第二個解釋,就是天臺智者大師解釋叫“制心止”。就是不以息為所緣境(息實在也是色),也不以色為所緣境。你止在大拇趾、止在頭部,這是一個色法,這是地水火風(fēng)。制心止是以心為所緣境,能緣者是心,所緣的也是心,就是心反緣自己。

　　這個方法,通常來說,最好你用“數(shù)”、“隨”的方法,修行一個時期。修習(xí)了一個時期,你對于明了性的心的認識,比以前分明得多了。

　　如果一個人完全不接觸修行的事情,我們給他說眼根眼識、耳根耳識,他要思惟老半天,才能知道眼根能見一切色相,耳根能聽聞一切聲音,另外一個耳識是什么?另外一個眼識是什么?另外有個明了性的東西是什么?可能不是那么容易明白。你常常靜坐修止觀,對于自己這個明了性的心,會有深刻的印象:這個東西不是青黃赤白、地水火風(fēng),但是它有作用。

　　孔夫子還是有智慧的,我小時候讀私塾,“心不在焉:視而不見,聽而不聞,食而不知其味”。那時候這句話感覺到有個意思,他知道:物質(zhì)的身體之外,有一個明了性的心!

　　所以,我們經(jīng)過“數(shù)”、“隨”長時期的用功,對于明了性的心認識得會更深刻,然后你再修制心止,你會感覺到很妙。

　　所緣的是心,能緣的也是心,心反緣它自己。這時候這個境界,我看,若是你“數(shù)”、“隨”沒有修過,你很難明白這件事。這件事的微妙在什么地方?你心里面一注意,一切妄想都沒有了!它有這個作用。

　　我們?nèi)羰怯谩皵?shù)”、“隨”的方法,忽然間有個貪心出來,忽然間有個嗔心出來,想要把貪心、嗔心這些雜念除掉,很不容易!

　　但是,若用制心止,所有的雜念一下子都沒有了。但是,我剛才說,你先要用“數(shù)”、“隨”這兩個方法訓(xùn)練一個時期,你才能感覺到這里。所以,“止”里面的事情比“數(shù)”、“隨”多。

　　“止”的目的,就是把所有的雜念都停下來,安住在所緣境上,叫它明靜而住。

　　心里面很明了、不昏沉,又沒有雜亂的妄想、不動亂,就是寂靜,明靜而住。如果你修得合適,你感覺到很快樂,雖然沒得輕安樂,但是和一般的快樂不同。如果坐得相應(yīng)的話,我坐了一支香,我還想坐一支香,就像有癮似的。

　　這種方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。數(shù)息只能用到三禪,到四禪就沒有息了,那就只可以用止的方法。這種止的方法,可以達到無色界天的非非想定那么高。

　　止若成就了的時候,就是有靈感,不是神通。他早晨一靜坐,就知道今天晚間要下雨,明天有什么事情出現(xiàn)。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人,都沒有神通,但是有的時候有點靈感,不是完全靈的。他早晨一靜坐,今天什么時候某某居士會來,并沒有通電話,但是他心里就出來這么一個念頭。

　　到了初禪、二禪、三禪、四禪,達到這個程度的時候,可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通,比從果報上得到的神通大得多。

　　假設(shè)人間的人誠實行善,來世可能報得小小的神通,就是所謂身體有一點特殊的異能,超過一般人,但是又靠不住。

　　若是修得的神通,那不得了。他一入定,百千年以后的事情,百千萬年以前的事情都會知道。就是他在定中看見這件事了,不需要用乾坎艮震、子丑寅卯來算,也不需要翻開歷史看一看�？墒�,有的時候也有錯誤,不能說完全都是對的。止有這么大的作用。

　　有這么大的神通,有這么高的定力,在佛法來看,還是個生死凡夫,可是比一般的凡夫是高了。我們有欲,就容易有很多問題。因為若得了色界定、無色界定,沒有欲了那當(dāng)然品德就高一點。

　　但是,他的定力到了一定的時間還是要沒有,從無色界天、色界天又來到欲界,和我們一樣。不過,也能比我們好一點。他幾千萬年沒有欲,忽然間來到欲界,欲輕。這是說修止成功有這么多的境界,是了不起!但是,還是無常的,還是要流轉(zhuǎn)生死。

　　所以,我們佛教徒,修止以后,一定還要修“觀”。因為觀,才能令我們成為圣人�！坝^”有兩個作用:一個是能斷煩惱,一個是見真理。為什么修觀能夠成為圣人?就是因為它有這兩個作用,能斷惑、證真。

　　得了禪定的人,若不能見真理,他也會胡說八道,但是我們俗欲凡夫不知道他說的是怎么回事。所以,由佛菩薩的大智慧光明告訴我們,修止還不能夠成為圣人,我們佛教徒還應(yīng)該修觀。

　　“觀”就是觀察思惟,就是你修一段止以后,你心里就思惟觀察。但是,觀察和妄想不同。妄想,不是貪就是嗔,或者是不善不惡、東想西想的這種虛妄分別。但是,“觀”是要根據(jù)佛說的法語去思惟觀察,能根據(jù)真理就是智慧。

　　譬如《金剛經(jīng)》上說:“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩”,就是告訴我們要修無我觀。《金剛經(jīng)》后面說:“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于一切法,應(yīng)如是知,如是見,如是信解,不生法相”,這就是“法空觀”,觀一切法空。這《金剛經(jīng)》就是勸我們修我空觀、修法空觀。這樣子,我們就可以得圣道!

　　所以,《金剛般若波羅蜜經(jīng)》就是禪!不是說另外有個什么禪。那這個也就是四念處,就是修行的方法。如果你想要得圣道,愿意得無生法忍,愿意行菩薩道,愿意為一切眾生服務(wù),愿意弘揚佛法,你可以作如是觀:修我空觀、修法空觀。

　　“觀”,按照《金剛般若波羅蜜經(jīng)》的道理,你要學(xué)習(xí)一個時期。什么叫做無我觀?這句話說來容易,你不是那么容易懂。什么叫做一切法空觀?也是要學(xué)習(xí)一個時期的。你明白了,然后你再修奢摩他止。

　　“止”,印度話叫做奢摩他;“觀”,印度話叫毗缽舍那。毗缽舍那觀,剛才說過,你根據(jù)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》修我空觀、修法空觀,就可以了。

　　修止,如果你止得合適,止它三十分鐘,然后你就修我空觀、法空觀。如果你止修得合適,一下子修一個鐘頭,一念不生、明靜而住,然后再修我空觀、法空觀也可以。

　　如果你止得合適,一下子二十四個鐘頭,一念不生、明靜而住,也可以,然后再修我空觀、修法空觀,修了我空觀、法空觀以后,再修止。止而后觀、觀而后止,就是這么修。

　　有一天早晨起來,一盤腿一坐,一念相應(yīng)、一下子得圣道了!你就是圣人了,不是凡夫了。當(dāng)然這件事,你不是聽人講一下就可以修我空觀,一定要拿出時間精神多學(xué)習(xí)。

　　我昨天也說過,《金剛經(jīng)》本來是可以得圣道的,是得無生法忍的一個法門。但是,我們中國人思想自由,我心里怎么想就怎么解釋,結(jié)果,《金剛經(jīng)》注解多得很,這個人這么講、那個人那么講。

　　初學(xué)佛法,誰講得對?不知道!所以,弄得思想混亂了。本來是得圣道的法門,結(jié)果混亂了,就使令我們有障礙,我們得圣道就困難。那怎么辦呢?還是有辦法,就是鳩摩羅什法師翻的三十卷《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》。

　　我感覺若是你一方面讀《金剛經(jīng)》,你再去讀《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,一定會生歡喜心,你會愿意受持讀誦。但是,里面的道理,只是歡喜,你還是不容易悟入。那怎么辦呢?就是鳩摩羅什法師翻譯的《大智度論》,有一百卷。這一百卷里面,三十卷的《般若經(jīng)》在里面,那么《大智度論》就是七十卷。你再讀這部書,是龍樹菩薩解釋《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》的。

　　讀,你不要著急,不懂的地方放在那里,就是繼續(xù)讀,讀一遍、再讀一遍。若有人能解釋,你也可以請問。就把這部書貫通了,你就會知道怎么樣修無我觀、法空觀。懂了,你就可以修奢摩他止、修毗缽舍那觀,這樣就成功了,你就可以得圣道了。

　　這樣的修法,按照《般若經(jīng)》修我空觀、法空觀,是利根人,是大智慧人,是可以的。我們鈍根人,還是差一點,鈍根人就是不容易。鈍根人若拿出時間來學(xué)習(xí),有可能還能掌握到,什么叫做我空觀、什么叫做法空觀,你還是能知道,但是不能修。鈍根人就是有這個問題,知道是知道,但是不能修,修不來。因為一坐下來,就有問題,很多的雜念、妄想來了,去不掉,沒有辦法。釋迦牟尼佛大慈悲,知道這件事。

　　我們初來到佛法里面來的人,讀這部經(jīng),讀那部經(jīng),有的時候感覺到有點矛盾,就發(fā)表言論,怎么怎么地。其實,釋迦牟尼佛早就知道這個事情的。你若深入地學(xué)習(xí)佛法,你會知道這件事,里面也是有問題,佛菩薩這個問題早已經(jīng)解答了,也告訴你了。但是,你若初開始學(xué)習(xí),你讀的經(jīng)論少就不知道。這個不說,我們現(xiàn)在說鈍根人。

　　什么叫做鈍根人?煩惱很多!貪煩惱很多、嗔煩惱也很多。貪煩惱里面就是有愛煩惱、欲煩惱�！拔乙蚕胍�修止觀,但是這個愛、這個欲一直地來困擾我,修不來!”就是不能修,就是有這個問題。

　　所以,釋迦牟尼佛慈悲,又給我們重新說一個方法,也叫做四念處——觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,這是給鈍根人開的藥方,說的一個法門。

　　教我們“觀身不凈”,就能對治我們的欲心,對治我們的愛,對治我們的貪欲心。如果我們這方面煩惱很重,障礙我們用功修行,用不凈觀把它破掉了,心里面沒有障礙了,這時候修止修觀就容易成功。

　　“觀受是苦”,也就是“觀身不凈”。觀受是苦是什么意思?受就是享受,有苦惱的享受、有快樂的享受、有不苦不樂的享受。佛菩薩的大智慧看得遠,告訴我們,苦惱的享受是苦受,樂受也是苦受,也是苦!哎呀!阿彌陀佛!

　　我姑且說一句話,看你們同意不同意。父母希望有一個可愛的小孩,感覺快樂。果然是有個小孩,但是這個小孩令你苦惱,你看這個事怎么辦?無可奈何啊!你還是得要照顧他、愛護他,但是還是不如意,你說苦不苦!我聽說新加坡李光耀的兒子媳婦,特別地明白優(yōu)生學(xué)。結(jié)果,他們生出個小孩是個白癡,結(jié)果自殺死了。世間的事情真是!苦不苦啊!

　　當(dāng)然有的人果然是滿自己意,生一個白胖的兒女,也很乖,又肯讀書,又拿到很高的學(xué)位,在社會上努力很有成就,父母看了心里很快樂,這個情形也是有。但是,若用佛法的理論來看,也是苦!所以,觀身不凈、觀受是苦這兩個方法,使令我們對于世間上的事情趕快放下,不要找苦頭。已經(jīng)找來苦頭了,你沒有辦法;沒有的時候,你要想一想。

　　觀心無常、觀法無我,是破除我們的見煩惱。觀身不凈、觀受是苦,是破除愛煩惱。在我們凡夫這個時期,就是兩類煩惱:一個愛煩惱,一個見煩惱。愛煩惱,就是感情上的事情,我們都有感情。見,是智慧上的問題。

　　這樣子,我們用觀身不凈、觀受是苦破除愛煩惱,其實愛煩惱沒有破,只是降伏一下,愛煩惱的動力還在那里隱藏著,雖然用觀身不凈、觀受是苦破不掉,但是能控制它不動。你還要觀心無常、觀法無我,才能把愛煩惱潛伏的力量消滅了,另外把我們智慧上的問題也解決了,我們就得到圣人的智慧,就成功了。但是,在小乘佛法里面,觀心無常、觀法無我,主要是破“我”,破我見。

　　我簡單說一下,什么是“我”?我們中國的哲學(xué),我感覺沒有說得那么明白。印度外道把什么是“我”說出來、說得明白。就是在我們的生命體里邊,有一個永久存在的一種體性的東西。

　　譬如我們現(xiàn)在這個物質(zhì)的身體,眼耳鼻舌身都是物質(zhì)組成的。這個物質(zhì),我們也感覺到有變化,有時胖了、有時瘦了。外面的營養(yǎng)品其實也是物質(zhì),吃到身體里面去,然后在身體里面發(fā)揮作用,然后有些渣質(zhì)又排泄了,就是這樣變化,都是無常的。所以,物質(zhì)這一方面的身體是無常的、是變化的。

　　思想上、精神性的這一部分的東西也是,不是苦受、就是樂受、不苦不樂受,再就是這個人有各式各樣的知識,這個人是醫(yī)生、這個人是建筑師、這個人是律師,各式各樣的知識,因為你學(xué)什么就成就什么知識,你的思想就這樣子,它一直在變化,也是不斷地在變化,也是無常的。

　　我們的身體,主要是這么兩個部分:一個是物質(zhì)的(就是生理上的物質(zhì)),一個是精神性的了別性,就是這兩種東西組合成這么一個生命體。精神性的也好,生理性的物質(zhì)也好,都是有生滅變化的。

　　但是,印度的外道說,在這有生滅、有變化、有老病死的生命體里面,有一個不生滅、不變化、不老病死、永久存在的一種體性,在我們的生命體里邊。這個是什么東西?就是“我”!印度的哲學(xué)家會說出這樣的理論。

　　這樣的理論說出來,我們接受不接受?我感覺,如果我們不深入地學(xué)習(xí)佛法,就會接受這個理論,這很好嘛。我這個身體老病死以后,我還存在,我這個體性還存在的。我再得一個身體,或者是得到人間的、或者天上的、或者是地獄、餓鬼、畜生。身體老是有變化,但是,我的體性不變化,我永久存在。

　　但是,釋迦牟尼佛在菩提樹下成道以后,否認有我論。釋迦牟尼佛這樣說:沒有我!這個身體就是老病死這樣變化,里邊沒有我。

　　我們中國(藏文佛教不算)漢文佛教,在漢朝傳到中國來,在南北朝時代這個思想,有的人是歡喜《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,有的人歡喜《華嚴(yán)經(jīng)》,有的人歡喜《法華經(jīng)》,當(dāng)然有很多的高僧弘揚佛法,還有很多人有修行。

　　但是,從唐朝以后,唐宋元明清的時候,我們中國佛教逐漸地就形成思想統(tǒng)一,就是《楞嚴(yán)經(jīng)》、《起信論》的思想。而我們歡喜這個有我論的時候,佛否認有我論的思想就不明顯了。經(jīng)上也是說無我,但是,我們的祖師就是:“色沒有我,受想行識無我”,就解釋完了,究竟什么是“我”?他不解釋!我們讀《金剛經(jīng)》,從開始一直到最后,一直說無我;但是,我們的大德老也不告訴我們,什么叫做我?

　　我妙境慚愧啊,我現(xiàn)在又犯口過!我出了家以后,我很笨,我就老是不明白,我們的祖師解釋我、無我的時候,我老也看不懂,我也不明白。后來,看《大智度論》,學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》、學(xué)習(xí)阿毗達磨論,“啊!是這么回事!”才知道“我”是這么回事,“無我”是這么回事,佛是主張無我論。

　　當(dāng)然,我們有些祖師,再明白一點說,就是歡喜“有我論”!實在來說,我們中國傳統(tǒng)的佛教,尤其是宋元明清以來,歡喜有我論,沒有“妄我”、有“真我”,就是這樣講。這樣講,我們中國佛教成了什么情形?不修四念處觀!四念處觀,明白說要修無我觀、觀法無我。不修,怎么修呢?念阿彌陀佛,到阿彌陀佛國去,我們中國佛教就是這么回事。

　　但是,今天的佛教有點變化,就是各式各樣的佛法,大家都可以自由地發(fā)揚:你歡喜有我論,你也可以講;你歡喜無我論,也可以講;你歡喜唯識,大家就學(xué)習(xí)唯識;你歡喜中觀,就學(xué)習(xí)中觀;你歡喜《起信論》,學(xué)《起信論》;你歡喜南傳佛教,就是學(xué)習(xí)南傳佛教。

　　現(xiàn)在的佛教和以前的佛教有一點不同了,就是大家自由地學(xué)習(xí):你歡喜有我論,那么你就是學(xué)習(xí)有我論;你歡喜無我論,就學(xué)無我論。其實這話也沒有什么秘密,我們?nèi)绻麑W(xué)習(xí)《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》、學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》,這一部分佛法就是無我論,《阿含經(jīng)》也是無我,都是無我論。你若學(xué)習(xí)《楞嚴(yán)經(jīng)》和《起信論》,那就是有我論。這沒有什么秘密,就是這樣子。

　　我是很笨的人,我現(xiàn)在這個心情,愿意學(xué)習(xí)無我論。我的想法在那里呢?“我”這個字,又名之為“私”,日本話“わたくし”,日文那個漢字是“御”字�！拔摇庇置麨椤八健�,“無我”就是“無私”的意思,也可以這么解釋。

　　但是,佛在經(jīng)論上,不用“私”字,用這個“我”字,我認為比那個“私”字更深了一點。若能“無我”,就能“無私”。因為你觀察這個生命體無有我,我不可得,并沒有那個實體的我。在生滅變化、老病死里邊,沒有那個不生滅變化、不老病死的我。另外,生滅變化、老病死的身體也不是我,沒有我。這樣子,我也空了,這些有生滅變化的色受想行識這些東西也都是空了,令你心無所住,“不住色生心,不住聲香味觸法生心,應(yīng)無所住而生其心”,結(jié)果,心里面能夠得解脫了。無我論可以到這個程度。

　　如果你主張有我論:這個我不可以空,是有的,在色受想行識里面,只有生滅變化、老病死的東西可以空掉。這個我的體性不可以空,因為它是真實有的,不可以空。

　　那么,“我”的執(zhí)著不能破;我的執(zhí)著不能破,私心就不能破,就有私。你若有私心的時候,人與人就不能和。你不侵犯我的利益的時候,我可以和;你侵犯了我的時候,我就要對付你。人與人之間就有問題,問題不能解決。

　　若是無我,色受想行識無我、無我所,色受想行識不可得、我不可得,最后,心里無所執(zhí)著,所以沒有我可保護、可愛著,可以犧牲自己、愛護他人,所以人與人之間能和。

　　佛法沒有種族的差別、沒有膚色的不同,和任何人都是和平共處。乃至我們佛教的態(tài)度,人和畜生都是和平的,就是一個蚊子來了,頂多你受不了,轟一轟就算了,不會打死它的。佛法能訓(xùn)練我們?nèi)诉_到這么個程度,小螞蟻都不敢碰,能訓(xùn)練我們有這樣的慈悲心,這樣的佛教徒能不和平嗎?能和的。所以,我的意思,修無我觀很好!

　　很明白地,觀察我們的生命體是個臭皮囊,這里邊沒有我可得,色受想行識也不可得。像《心經(jīng)》上:“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復(fù)如是”,“是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼界乃至無意識界、無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡”,令心無所住,這也是無我論,道理是一樣的。

　　所以,我們應(yīng)該學(xué)習(xí),觀身不凈修不凈觀也好,觀受是苦修苦觀也好,修觀心無常也好、觀法無我也好,根據(jù)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》修我空觀、修法空觀,可以這樣修。但這個不凈觀,你要按照《瑜伽師地論》里面有一段文,也不是很多,要把它背下來,一方面背、一方面想,這樣修不凈觀。《大智度論》里面也是有,有九想觀、五種不凈觀,也是這樣修,也是要背下來。不背下來不行,你修不來。修苦觀,這四念處都有現(xiàn)成的文句,都是要把它背下來。

　　像做醫(yī)生,你在學(xué)校學(xué)做醫(yī)生,你準(zhǔn)備看一遍就可以做醫(yī)生嗎?不可能的!那都是經(jīng)過多少年的修習(xí),還要實習(xí),然后考試及格才能掛牌的�，F(xiàn)在要辦生死大事,想要走個捷徑、一下子就成功了,合道理不合道理?沒有個道理啊!我們久遠以來貪嗔癡的煩惱,熏習(xí)的力量非常強大,那么容易就把它消滅了?不是容易啊!

　　從這個地方也看出來,說某一位居士發(fā)心出家了,出家以后,煩惱很大。你不要譏笑他,煩惱不容易斷,真的啊,要原諒這件事。雖然看他好像是沒成功,但是他在佛法里面用功,還是栽培善根了,這個善根終究有一天會發(fā)生作用。所以,只要他肯修學(xué)圣道,終究有一天會成功。所以,不要笑他,應(yīng)該恭敬他。

　　數(shù)、隨、止、觀,這么多的觀,隨你自己的意,你愿意修《金剛經(jīng)》的無我觀、法空觀也好,你愿意修四念處這幾個觀也是好,就是這么修觀。觀,我們就是說完了。就是觀而后止、止而后觀,這樣觀。

　　我剛才說了,止能達到非非想定,很高的禪定,但是還是個生死凡夫。修觀,能斷煩惱、能見真理,能得圣道。“那我們不要修止,我們就只修觀!”可不可以?不可以。不修止,只是修觀,這觀沒有力量。

　　觀若有力量,你若一修觀,能斷煩惱。你觀察貪心是因緣有的、是畢竟空的,你這么一思惟,就能把貪的煩惱、貪的種子都消滅了,這個力量大。如果沒有止,你還是這么思惟,可是這個力量小,貪煩惱照舊是貪,不能斷。所以,非要修止不可。

　　修止,有兩個情形:一個止還沒有成功、一個止成功了,這兩個時期都可以修觀。

　　這個“還”字怎么講呢?本來是修止,然后修觀。但是,你不可以一直地修觀,需要“還”,需要回來再修止。當(dāng)然,觀一切法不可得,觀一切法空,這一念心呢,也在法之內(nèi),所以,觀心也不可得。《金剛經(jīng)》上說:“過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得”,就是這樣觀。

　　所以,“還”,就是修觀修完了,回來再修止。修止修了一個時期,再回來修觀。觀又回到止,止又回到觀,一直這樣來回地修,這叫做“還”。

　　最后這個“凈”是什么意思?就是你一天早晨起來,一盤腿一修觀的時候,得無生法忍了!這叫做凈。凈是清凈,就是斷煩惱了,貪嗔癡煩惱斷了,得圣道了。當(dāng)然不是煩惱完全斷了,只是斷一少分。你繼續(xù)修,剩余的煩惱也漸漸斷了,由初果到二果、三果、四果,由初歡喜地的無生法忍,乃至到第十地,乃至到佛,就成佛了。

　　數(shù)、隨、止是屬于止;觀、還、凈這里面有止也有觀。到凈的時候,就是入圣道了。入圣道的時候,止就是定,觀就是慧。圣人有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見,這個人就是圣人了,就成功了。

　　現(xiàn)在,我們再簡單地說一下“觀”,你愿意修不凈觀、無常觀、無我觀、空觀都可以。修的時候,你也可以只修其中的一種,修一個時期,純熟了,你不妨再這樣修另外三種。修完了,再回頭重修。因為這個法門是通的,不是互相隔礙的。

　　不凈觀里面有個白骨觀,白骨觀就是先觀察自己的腳趾頭膨脹、青瘀、散壞、膿爛、露出白骨了,然后逐漸地五個趾都是這樣,以至全身都是這樣子,最后就是個骷髏骨。兩個眼睛是兩個窟窿,還有牙骨,頸骨、肩骨、脅骨、肋骨、脊骨、乃至到腳趾的趾骨,就是觀察骨人。這是不凈觀里邊的一部分,你這個不凈觀修成了,再轉(zhuǎn)修無我觀,一下子就是阿羅漢!

　　你說:“我不高興修不凈觀,我修無我觀!”也可以,你一開始修無我觀可以,但你修不凈觀對于修無我觀有幫助,它們互相都有關(guān)系的。修的時候,一定把經(jīng)律論里面不凈觀、無常觀、無我觀、空觀那個文背下來,然后照這個文去思惟,那樣才可以。

　　因為修止,有禪定,也可以有神通。修觀,因為有智慧,可以斷煩惱。最后,就成為圣人。成為圣人以后,發(fā)廣大的慈悲心,弘揚佛法、廣度眾生,我感覺好一點。凡夫的時候,不太理想。除非是到內(nèi)凡(暖、頂、忍、世第一)到忍位的時候,弘揚佛法、廣度眾生,也好一點。在外凡位的時候弘揚佛法不太好。

　　這有什么問題呢?外凡的時候,我們不能調(diào)伏煩惱,心里有煩惱,貪心要活動的。貪煩惱要活動,嗔心也要活動,各式各樣的煩惱都要活動,你對于佛法不但弘揚得不理想,反倒是污染了佛法,這是很明白的事情。若是你能到內(nèi)凡位,到了忍位的時候,你這四念處觀都修得很好了,煩惱不能動。你的不凈觀、無我觀、空觀,能把你的貪嗔癡調(diào)伏,就像有土匪,但土匪都被抓住了。你把自己的煩惱賊調(diào)伏了,你心清凈,弘揚佛法的時候,大家都容易和。如果你若是:“我現(xiàn)在就可以!”你煩惱一動的時候,大家就不容易和,結(jié)果,反倒很丑陋。

　　今天,蒙觀音禪寺的主人了一法師慈悲,我們在這里學(xué)習(xí)禪,我們又能學(xué)習(xí)六妙門。希望由這一點的學(xué)習(xí),使令我們能繼續(xù)進步、學(xué)習(xí),然后我們能在佛法里面有成就,我們不白信佛一回�！拔覛w依佛、歸依法、歸依僧!”沒有白歸依一次。

　　終究有一天得無生法忍了!哎呀!以前了一法師慈悲,我們在那里坐禪了!我認為,過去的佛菩薩都是這樣子,以前誰給他造茅蓬了、誰供齋了,觀世音菩薩都知道,你不向他有所求,他也時時地觀照你,有機會他就要救護你,都是這樣子。

　　我們非常感謝了一法師,也感謝這里的護法、各位居士,希望我們共同地努力,能夠有很好的成就。我們再多謝了一法師!多謝各位護法居士!