阿毗達(dá)磨俱舍論 第十二卷

　　尊者世親造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　分別世品第三之五

　　如是已約逾繕那等。辯器世間身量差別。約年等辯壽量有殊。二量不同未說(shuō)應(yīng)說(shuō)。此二建立無(wú)不依名。前二及名未詳極少。今應(yīng)先辯三極少量。頌曰

　　極微字剎那色名時(shí)極少

　　論曰。分析諸色至一極微。故一極微為色極少。如是分析諸名及時(shí)至一字剎那。為名時(shí)極少。一字名者。如說(shuō)瞿名。何等名為一剎那量。眾緣和合法得自體頃�；蛴袆�(dòng)法行度一極微。對(duì)法諸師說(shuō)。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量。已知三極少。前二量云何。今且辯前逾繕那等。頌曰

　　極微微金水兔羊牛隙塵蟻虱麥指節(jié)后后增七倍二十四指肘四肘為弓量五百俱盧舍此八逾繕那

　　論曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為一指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋。豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量。說(shuō)八俱盧舍為一逾繕那。如是已說(shuō)逾繕那等。今當(dāng)辯后年等量別。頌曰

　　百二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十須臾此三十晝夜三十晝夜月十二月為年于中半減夜

　　論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時(shí)增有時(shí)減有時(shí)等。三十晝夜為一月�？偸�二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。云何如是。故有頌言

　　寒熱雨際中一月半已度于所余半月智者知夜減

　　如是已辯剎那至年。劫量不同今次當(dāng)辯。頌曰

　　應(yīng)知有四劫謂壞成中大壞從獄不生至外器都盡成劫?gòu)娘L(fēng)起至地獄初生中劫?gòu)臒o(wú)量減至壽唯十次增減十八后增至八萬(wàn)如是成已住名中二十劫成壞壞已空時(shí)皆等住劫八十中大劫大劫三無(wú)數(shù)

　　論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過(guò)于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十壞劫便至。若時(shí)地獄有情命終無(wú)復(fù)新生。為壞劫始。乃至地獄無(wú)一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者與人天同壞。若時(shí)人趣此洲一人無(wú)師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應(yīng)說(shuō)。北洲命盡生欲界天。由彼無(wú)能入定離欲。乃至人趣無(wú)一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若時(shí)天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)彼天有情都盡。是名已壞大王眾天。余五欲天例同此說(shuō)。乃至欲界無(wú)一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世隨一有情無(wú)師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余十方界一切有情感此三千世界業(yè)盡。于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭眾山洞然。洲渚三輪并從焚燎。風(fēng)吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無(wú)遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起故作是言。下火風(fēng)飄梵燒上地。謂欲界火猛焰上升為緣引生色界火焰。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫。所言成劫。謂從風(fēng)起乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫唯有虛空。過(guò)此長(zhǎng)時(shí)次應(yīng)復(fù)有等住二十成劫便至。一切有情業(yè)增上力�？罩袧u有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛成立如前所說(shuō)風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩宮。后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。初一有情極光凈歿生大梵處為大梵王。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞必最初成。若初一有情生無(wú)間獄二十中成劫應(yīng)知已滿(mǎn)。此后復(fù)有二十中劫名成已住。次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后時(shí)有情漸住。此洲人壽經(jīng)無(wú)量時(shí)至住劫初壽方漸減。從無(wú)量減至極十年即名為初一住中劫。此后十八皆有增減。謂從十年增至八萬(wàn)。復(fù)從八萬(wàn)減至十年。爾乃名為第二中劫次后十七例皆如是。于十八后從十歲增極至八萬(wàn)歲名第二十劫。一切劫增無(wú)過(guò)八萬(wàn)。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減時(shí)。量方等初減后增故。二十劫時(shí)量皆等。此總名為成已住劫。所余成壞及壞已空并無(wú)減增二十差別。然由時(shí)量與住劫同。準(zhǔn)住各成二十中劫。成中初劫起器世間。后十九中有情漸住。壞中后劫減器世間。前十九中有情漸舍。如是所說(shuō)成住壞空。各二十中積成八十�？偞税耸�成大劫量。劫性是何。謂唯五蘊(yùn)。經(jīng)說(shuō)三劫阿僧企耶精進(jìn)修行方得成佛。于前所說(shuō)四種劫中。積何劫成三劫無(wú)數(shù)。累前大劫為十百千。乃至積成三劫無(wú)數(shù)。既稱(chēng)無(wú)數(shù)何復(fù)言三。非無(wú)數(shù)言顯不可數(shù)。解脫經(jīng)說(shuō)六十?dāng)?shù)中。阿僧企耶是其一數(shù)。云何六十。如彼經(jīng)言。有一無(wú)余數(shù)始為一。一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬(wàn)。十萬(wàn)為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅庾多。十缽羅庾多為大缽羅庾多。十大缽羅庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達(dá)羅。十印達(dá)羅為大印達(dá)羅。十大印達(dá)羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅阇。十拈筏羅阇為大拈筏羅阇。十大拈筏羅阇為姥達(dá)羅。十姥達(dá)羅為大姥達(dá)羅。十大姥達(dá)羅為跋藍(lán)。十跋藍(lán)為大跋藍(lán)。十大跋藍(lán)為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏攙。十跋邏攙為大跋邏攙十大跋邏攙為阿僧企耶。于此數(shù)中忘失余八。若數(shù)大劫至此數(shù)中阿僧企耶名劫無(wú)數(shù)。此劫無(wú)數(shù)復(fù)積至三。經(jīng)中說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。故得說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。何緣菩薩發(fā)愿長(zhǎng)時(shí)精進(jìn)修行方期佛果。如何不許愿長(zhǎng)時(shí)修。無(wú)上菩提甚難可得。非多愿行無(wú)容得成。菩薩要經(jīng)三劫無(wú)數(shù)。修大福德智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行方證無(wú)上正等菩提。是故定應(yīng)發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿。若余方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。為欲利樂(lè)一切有情故求菩提發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿。云何令我具大堪能。于苦瀑流濟(jì)諸含識(shí)。故舍涅槃道求無(wú)上菩提。濟(jì)他有情于己何益。菩薩濟(jì)物遂己悲心。故以濟(jì)他即為己益。誰(shuí)信菩薩有如是事。有懷潤(rùn)己無(wú)大慈悲。于如是有情此事實(shí)難信。無(wú)心潤(rùn)己有大慈悲。于如是有情此事非難信。如有久習(xí)無(wú)哀愍者。雖無(wú)益己而樂(lè)損他。世所同悉如是。菩薩久習(xí)慈悲。雖無(wú)利己而樂(lè)他益。如何不信。又如有情由數(shù)習(xí)力于無(wú)我行不了有為。執(zhí)以為我而生愛(ài)著。由此為因甘負(fù)眾苦。智者同悉如是。菩薩數(shù)習(xí)力故。舍自我愛(ài)增戀他心。由此為因甘負(fù)眾苦。如何不信。又由種姓異有此志愿起。以他苦為己苦。用他樂(lè)為己樂(lè)。不以自苦樂(lè)為己苦樂(lè)事。不見(jiàn)異益他而別有自益。依如是義故。有頌言

　　下士勤方便恒求自身樂(lè)中士求滅苦非樂(lè)苦依故上士恒勤求自苦他安樂(lè)及他苦永滅以他為己故

　　如是已辯劫量差別。諸佛獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)世間。為劫增時(shí)為劫減位。頌曰

　　減八萬(wàn)至百諸佛現(xiàn)世間獨(dú)覺(jué)增減時(shí)麟角喻百劫

　　論曰。從此洲人壽八萬(wàn)歲。漸減乃至壽極百年。于此中間諸佛出現(xiàn)。何緣增位無(wú)佛出耶。有情樂(lè)增難教厭故。何緣減百無(wú)佛出耶。五濁極增難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見(jiàn)濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說(shuō)名為濁。由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。由次二濁。善品衰損。以耽欲樂(lè)自苦行故。或損在家出家善故。由后一濁衰損自身。謂壞自身身量色力念智勤勇及無(wú)病故。獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)通劫增減。然諸獨(dú)覺(jué)有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨(dú)覺(jué)先是聲聞得勝果時(shí)轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。有余說(shuō)。彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨(dú)勝名。由本事中說(shuō)。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴曾與獨(dú)覺(jué)相近而住。見(jiàn)彼威儀。展轉(zhuǎn)游行至外仙所�，F(xiàn)先所見(jiàn)獨(dú)覺(jué)威儀。諸仙睹之咸生敬慕。須臾皆證獨(dú)覺(jué)菩提。若先是圣人不應(yīng)修苦行。麟角喻者。謂必獨(dú)居。二獨(dú)覺(jué)中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然后方成麟角喻獨(dú)覺(jué)。言獨(dú)覺(jué)者。謂現(xiàn)身中離稟至教唯自悟道。以能自調(diào)不調(diào)他故。何緣獨(dú)覺(jué)言不調(diào)他。非彼無(wú)能演說(shuō)正法。以彼亦得無(wú)礙解故。又能憶念過(guò)去所聞諸佛所宣圣教理故。又不可說(shuō)彼無(wú)慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故。又不可說(shuō)無(wú)受法機(jī)。爾時(shí)有情亦有能起世間離欲對(duì)治道故。雖有此理。由彼宿習(xí)少欣樂(lè)勝解無(wú)說(shuō)希望故。又知有情難受深法。以順流既久難令逆流故。又避攝眾故。不為他宣說(shuō)正法。怖諠雜故。輪王出世為在何時(shí)。幾種幾俱何威何相。頌曰

　　輪王八萬(wàn)上金銀銅鐵輪一二三四洲逆次獨(dú)如佛他迎自往伏諍陣勝無(wú)害相不正圓明故與佛非等

　　論曰。從此洲人壽無(wú)量歲。乃至八萬(wàn)歲有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬(wàn)時(shí)。有情富樂(lè)壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無(wú)輪王。此王由輪旋轉(zhuǎn)應(yīng)導(dǎo)威伏一切名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足中說(shuō)有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。如其次第勝上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經(jīng)就勝但說(shuō)金輪。故契經(jīng)言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。于十五日受齋戒時(shí)。沐浴首身受勝齋戒。升高臺(tái)殿臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞。眾相圓凈如巧匠成。舒妙光明來(lái)應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王應(yīng)知亦爾。輪王如佛無(wú)二俱生。故契經(jīng)言。無(wú)處無(wú)位非前非后有二如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來(lái)。如說(shuō)如來(lái)輪王亦爾。應(yīng)審思擇。此唯一言為據(jù)一三千。為約一切界。有說(shuō)。余界定無(wú)佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普于十方能教化故。若有一處一佛于中無(wú)教化能。余亦應(yīng)爾。又世尊告舍利子言。設(shè)復(fù)有人來(lái)至汝所。問(wèn)言頗有梵志沙門(mén)。正于今時(shí)與喬答摩氏平等平等得無(wú)上覺(jué)耶。汝得彼問(wèn)當(dāng)云何答。時(shí)舍利子白世尊言。我得彼問(wèn)當(dāng)如是答。今時(shí)無(wú)有梵志沙門(mén)得無(wú)上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊親聞?dòng)H持。無(wú)處無(wú)位非前非后有二如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來(lái)。若爾何緣梵王經(jīng)說(shuō)我今于此三千大千諸世界中得自在轉(zhuǎn)。彼有密意。密意者何。謂若世尊不起加行。唯能觀此三千大千。若時(shí)世尊發(fā)起加行。無(wú)邊世界皆佛眼境。天耳通等例此應(yīng)知。有余部師說(shuō)。余世界亦別有佛出現(xiàn)世間。所以者何。有多菩薩�，F(xiàn)俱修習(xí)菩提資糧。一界一時(shí)可無(wú)多佛。多界多佛何理能遮。故無(wú)邊界中有無(wú)邊佛現(xiàn)。若唯一佛設(shè)住一劫時(shí)。尚不遍為一世界佛事。況同人壽能益無(wú)邊。然諸有情居無(wú)邊界。時(shí)處根性差別無(wú)邊。佛應(yīng)遍觀此有情類(lèi)。如是時(shí)處應(yīng)見(jiàn)世尊。佛便應(yīng)機(jī)現(xiàn)通說(shuō)法。令其過(guò)失未生不生。諸有已生能令斷滅。令其功德未生得生。諸有已生能令圓滿(mǎn)。如何一佛此事頓成。是故同時(shí)定有多佛。然彼所引無(wú)處無(wú)位非前非后。有二如來(lái)出于世等。應(yīng)共思擇。此言為說(shuō)一界多界。若說(shuō)多界則轉(zhuǎn)輪王余世界中亦應(yīng)非有。以說(shuō)如佛遮俱生故。若許輪王余界別有如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。多界多佛何過(guò)而遮。謂多界中諸佛俱現(xiàn)。便能饒益無(wú)量有情令得增上生及決定勝道。若爾何故一世界中無(wú)二如來(lái)俱時(shí)出現(xiàn)。以無(wú)用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又愿力故。謂諸如來(lái)為菩薩時(shí)先發(fā)誓愿。愿我當(dāng)在無(wú)救無(wú)依盲闇界中成等正覺(jué)。利益安樂(lè)一切有情。為救為依為眼為導(dǎo)。又令敬重故。謂一界中唯有一如來(lái)便深敬重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚為難遇。彼所立教應(yīng)速修行勿般涅槃�；蛲�余處。便令我等無(wú)救無(wú)依。故一界中無(wú)二佛現(xiàn)。如是所說(shuō)四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者諸小國(guó)王各自來(lái)迎作如是請(qǐng)。我等國(guó)土寬廣豐饒。安隱富樂(lè)多諸人眾。唯愿天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土。威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王至彼國(guó)已。宣威競(jìng)德彼方推勝。若鐵輪王亦至彼國(guó)�，F(xiàn)威列陣克勝便止。一切輪王皆無(wú)傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死定得生天。經(jīng)說(shuō)輪王出現(xiàn)于世便有七寶出現(xiàn)世間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶。象等五寶有情數(shù)攝。如何他業(yè)生他有情。非他有情從他業(yè)起。然由先造互相屬業(yè)。于中若一稟自業(yè)生。余亦俱時(shí)乘自業(yè)起。如是所說(shuō)諸轉(zhuǎn)輪王。非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。劫初人眾為有王無(wú)。頌曰

　　劫初如色天后漸增貪味由墮貯賊起為防雇守田

　　論曰。劫初時(shí)人皆如色界。故契經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人有色意成。肢體圓滿(mǎn)諸根無(wú)缺。形色端嚴(yán)身帶光明。騰空自在飲食喜樂(lè)長(zhǎng)壽久住。有如是類(lèi)地味漸生。其味甘美其香郁馥。時(shí)有一人稟性耽味。嗅香起愛(ài)取嘗便食。余人隨學(xué)競(jìng)?cè)∈持�。爾時(shí)方名初受段食。資段食故身漸堅(jiān)重。光明隱沒(méi)黑闇便生。日月眾星從茲出現(xiàn)。由漸耽味地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)。競(jìng)耽食故林藤?gòu)?fù)隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初發(fā)此時(shí)。爾時(shí)諸人隨食早晚隨取香稻無(wú)所貯積。后時(shí)有人稟性懶惰。長(zhǎng)取香稻貯擬后食。余人隨學(xué)漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情多收無(wú)厭。故隨收處無(wú)復(fù)再生。遂共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己田分生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。劫盜過(guò)起始于此時(shí)。為欲遮防共聚詳議。銓量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王。自后諸王此王為首。時(shí)人或有情厭居家。樂(lè)在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門(mén)名。后時(shí)有王貪吝財(cái)物。不能均給國(guó)土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業(yè)始于此時(shí)。時(shí)有罪人心怖刑罰。覆藏其過(guò)異想發(fā)言。虛誑語(yǔ)生此時(shí)為首。于劫減位有小三災(zāi)。其相云何。頌曰

　　業(yè)道增壽減至十三災(zāi)現(xiàn)刀疾饑如次七日月年止

　　論曰。從諸有情起虛誑語(yǔ)。諸惡業(yè)道后后轉(zhuǎn)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災(zāi)中劫末起。三災(zāi)者。一刀兵二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時(shí)。人為非法貪染污相續(xù)。不平等愛(ài)映蔽其心。邪法縈纏嗔毒增上。相見(jiàn)便起猛利害心。如今獵師見(jiàn)野禽獸。隨手所執(zhí)皆成利刀。各逞兇狂互相殘害。又中劫末十歲時(shí)人。由具如前諸過(guò)失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時(shí)人。亦具如前諸過(guò)失故。天龍忿責(zé)不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無(wú)支濟(jì)多分命終。是故說(shuō)言。由饑饉故便有聚集白骨運(yùn)籌。由二種因名有聚集。一人聚集。謂彼時(shí)人由極饑羸聚集而死。二種聚集。謂彼時(shí)人為益后人輟其所食置于小篋擬為種子。故饑饉時(shí)名有聚集。言有白骨亦由二因。一彼時(shí)人身形枯燥命終未久白骨便現(xiàn)。二彼時(shí)人饑饉所逼聚集白骨煎汁飲之。有運(yùn)籌言亦二因故。一由糧少行籌食之。謂一家中從長(zhǎng)至幼隨籌至日得少粗餐。二謂以籌挑故場(chǎng)蘊(yùn)。得少谷粒多用水煎。分共飲之以濟(jì)余命。然有至教說(shuō)治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。于未來(lái)生決定不逢刀兵災(zāi)起。若能以一訶梨怛雞。起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢疾疫災(zāi)起。若有能以一摶之食起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢饑饉災(zāi)起。此三災(zāi)起各經(jīng)幾時(shí)。刀兵災(zāi)起極唯七日。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲有似災(zāi)起。謂嗔增盛身力羸劣。數(shù)加饑渴。北洲總無(wú)。前說(shuō)火災(zāi)梵燒世界。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。何者為余。今當(dāng)具辯。頌曰

　　三災(zāi)火水風(fēng)上三定為頂如次內(nèi)災(zāi)等四無(wú)不動(dòng)故然彼器非常情俱生滅故要七火一水七水火后風(fēng)

　　論曰。此大三災(zāi)逼有情類(lèi)。令舍下地集上天中。初火災(zāi)興由七日現(xiàn)。次水災(zāi)起由雨霖淫。后風(fēng)災(zāi)生由風(fēng)相擊。此三災(zāi)力壞器世間。乃至極微亦無(wú)余在。一類(lèi)外道執(zhí)極微常。彼謂。爾時(shí)余極微在。何緣彼執(zhí)猶有余極微。勿后粗事生無(wú)種子故。豈不前說(shuō)。由諸有情業(yè)所生風(fēng)能為種子�；虼思匆郧盀�(zāi)頂風(fēng)為緣。引生風(fēng)為種子。又化地部契經(jīng)中言。風(fēng)從他方飄種來(lái)此。雖爾不許芽等生時(shí)是種等因親所引起。若爾芽等從何而生。從自分生。如是自分復(fù)從自分。展轉(zhuǎn)乃至最細(xì)有分從極微生。于芽等生中種等有何力。除能引集芽等極微種等更無(wú)生芽等力。何緣定作如是執(zhí)耶。從異類(lèi)生定不應(yīng)理。不應(yīng)何理。應(yīng)無(wú)定故。功能定故無(wú)不定失。如聲熟變等從異類(lèi)定生。德法有殊。實(shí)法不爾�，F(xiàn)見(jiàn)實(shí)法唯從同類(lèi)生。如藤生枝及縷生衣等。此非應(yīng)理。非理者何。引不極成為能立故。今此所引何不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷合中曾不得衣。唯得縷故。有誰(shuí)為障令不得衣。若一縷中無(wú)全衣轉(zhuǎn)。則應(yīng)一縷上有衣分無(wú)衣。應(yīng)許全衣唯集諸分。非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要待多所依合。于唯多經(jīng)合應(yīng)亦得衣。或應(yīng)畢竟無(wú)得衣理。中及余邊不對(duì)根故。若謂漸次皆可對(duì)根。則應(yīng)眼身唯得諸分。不應(yīng)說(shuō)彼得有分衣故。即于諸分漸次了別�？偲鹩蟹钟X(jué)。如旋火輪。謂若離縷異色類(lèi)業(yè)衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣。則應(yīng)許實(shí)從異類(lèi)起。一一縷色等無(wú)種種異故�；蛴谝环譄o(wú)異色等邊應(yīng)不見(jiàn)衣。由彼顯衣故�；蚣幢朔謶�(yīng)見(jiàn)異色等。以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一而有種種色類(lèi)業(yè)殊。審有如斯甚為靈異。又于一火光明界中。遠(yuǎn)近不同燒照有異。觸色差別應(yīng)不得成。各別極微雖越根境而共聚集可現(xiàn)根證。如彼所宗合能生果。或如眼等合能發(fā)識(shí)。又如翳目視散發(fā)時(shí)。若多相鄰彼則能見(jiàn)。一一遠(yuǎn)住便無(wú)見(jiàn)能。極微對(duì)根理亦應(yīng)爾。又即于色等立極微名故。色等壞時(shí)極微亦壞。極微實(shí)攝。色等德收。異體不應(yīng)定俱時(shí)滅。此二體別理必不然。以審觀時(shí)非離色等有別地等。故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸。又燒毛[疊*毛]紅花等時(shí)。彼覺(jué)則無(wú)故。毛等覺(jué)但緣色等差別而起。熟變生時(shí)形量等故。猶如行伍記識(shí)瓶盆。若不觀形不記識(shí)故。誰(shuí)當(dāng)采錄愚類(lèi)狂言。故對(duì)彼宗廣諍應(yīng)止。此三災(zāi)頂為在何處。第二靜慮為火災(zāi)頂。此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災(zāi)頂。此下為水所浸爛故。第四靜慮為風(fēng)災(zāi)頂。此下為風(fēng)所飄散故。隨何災(zāi)上名彼災(zāi)頂。何緣下三定遭火水風(fēng)災(zāi)。初二三定中內(nèi)災(zāi)等彼故。謂初靜慮尋伺為內(nèi)災(zāi)。能燒惱心等外火災(zāi)故。第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)身如水故。遍身粗重由此皆除故。經(jīng)說(shuō)苦根第二靜慮滅。第三靜慮動(dòng)息為內(nèi)災(zāi)。息亦是風(fēng)。等外風(fēng)炎故。若入此靜慮有如是內(nèi)災(zāi)。生此靜慮時(shí)遭是外災(zāi)壞。何緣不立地亦為災(zāi)。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說(shuō)言地還違地。第四靜慮何為外災(zāi)。彼無(wú)外災(zāi)。離內(nèi)災(zāi)故。由此佛說(shuō)彼名不動(dòng)。內(nèi)外三災(zāi)所不及故。有說(shuō)。彼地有凈居天故。彼不遭諸災(zāi)所壞。由彼不可生無(wú)色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。若爾彼地器應(yīng)是常。不爾。與有情俱生俱滅故。謂彼天處無(wú)總地形。但如眾星居處各別。有情于彼生時(shí)死時(shí)。所住天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說(shuō)三災(zāi)云何次第。要先無(wú)間起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無(wú)間復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)。還有一水。如是乃至滿(mǎn)七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)。后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)一七水災(zāi)一風(fēng)災(zāi)起。何緣如是。由彼有情所修定因于上漸勝故。感身壽其量漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住。由此善釋施設(shè)足文遍凈天壽六十四劫