解讀《四十二章經(jīng)》

　　阿蓮

　　《四十二章經(jīng)》是佛陀對(duì)其弟子的言語(yǔ)行止做出規(guī)范的經(jīng)典之作，經(jīng)中指出出家人應(yīng)如何立身行持及如何戰(zhàn)勝修持過(guò)程中的障道因緣，最終走上菩提之路。但是做為一個(gè)現(xiàn)代的在家人，也不防抽空讀一讀《四十二章經(jīng)》，它對(duì)我們現(xiàn)代人的生活也具有一定的指導(dǎo)作用，下面本文從一個(gè)現(xiàn)代在家人的立場(chǎng)來(lái)略解其要義：

　　一、明是非，知善惡

　　佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十?身三口四意三。身三者，殺、盜、淫。口四者兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)。意三者：嫉、恚、癡。如是十事不／頃圣道，名十惡行。是惡若止名十善行耳。這段文字從眾生身、口、意三方面論述惡行的來(lái)源，有其中任何一條惡行的人，不但與道相違，而且連世間一個(gè)普通的人都不如。因此佛陀在各種典籍中都反復(fù)強(qiáng)調(diào)為佛弟子要從身、語(yǔ)、意三方面嚴(yán)格約束自己，慎勿觸犯惡行。

　　而對(duì)于無(wú)意中染上惡行的佛弟子，佛陀諄諄教導(dǎo)他們要改惡向善，使惡業(yè)轉(zhuǎn)重乏輕。佛說(shuō)人如果有眾多過(guò)惡，卻不知道自我悔過(guò)，使這種惡念當(dāng)下熄滅，那么他的罪業(yè)就會(huì)越積越多，就像陷入沼澤之中一樣難以自拔。假使有人發(fā)現(xiàn)自己的過(guò)惡，且主動(dòng)地改過(guò)行善。他的罪過(guò)也就自然會(huì)消失，好比發(fā)熱的病人出了一身大汗，病情自然也就會(huì)消除了。

　　佛陀說(shuō)有許多行善做好事的人，往往被一些居心不良的人阻礙，因?yàn)樗麄冇捎谧约旱钠沸胁欢硕�忌恨那些行善的人，總是�?huì)想方設(shè)法阻止他人行善。而佛陀就此勸示行善之人，不要對(duì)這些惡人懷有嗔心并怨恨他們，對(duì)于如何對(duì)治惡人，佛陀以自己舉例說(shuō)：有人聽說(shuō)我嚴(yán)守道行，并且對(duì)苦海眾生行大仁慈，就十分惱火，他來(lái)到我面前罵我。我不與他對(duì)話，只是靜默，直到他安靜下來(lái)不再辱罵時(shí)，我才問(wèn)他：如果你拿禮物去送人，而別人不收受，那么禮物還是你的嗎?那人回答說(shuō)：當(dāng)然還是我的。我又問(wèn)他：現(xiàn)在你辱罵我，而我也不接受，這些污言穢語(yǔ)是不是又回到你自己的身上了呢?要知道，做惡如同響之應(yīng)聲，影之隨形一樣，最終都是難以脫開自身的。為了更形象地說(shuō)明這個(gè)道理，佛陀又做了比喻說(shuō)：惡人害賢者，猶如逆風(fēng)揚(yáng)塵，塵不至彼，還至己身。

　　作為一個(gè)現(xiàn)代人，我們平時(shí)也應(yīng)當(dāng)注重自己的修養(yǎng)，在同事、鄰里之間盡量不說(shuō)惡言、不傳是非，要在靜坐時(shí)常想想自己有沒有什么過(guò)失并及時(shí)的改正，即使別人比我們能力強(qiáng)，也不要生起嫉妒和怨恨的念頭，而是要以一種煩事“不計(jì)較”；凡事“不比較”的隨和態(tài)度來(lái)寬待一切。

　　我們對(duì)治誹謗自己的人，也應(yīng)當(dāng)以佛陀的態(tài)度來(lái)對(duì)待。首先我們要明晰事態(tài)的是非對(duì)錯(cuò)，不可躁怒沖動(dòng)，要以冷靜的頭腦來(lái)應(yīng)對(duì)那些不利我們的事物，錯(cuò)的總歸是錯(cuò)的，它不會(huì)變成對(duì)的，只要我們不受其影響，不因其改變自己的立場(chǎng)，它就左右不了我們的思想和言行。

　　就如同我們?cè)诠�司里上班，有平時(shí)不滿于我們的人在上司的面前說(shuō)我們的壞話，這時(shí)，有可能無(wú)論我們?cè)鯓訛樽约恨q解，都不能洗去惡言的傷損，那么我們能做的只怕就是安之若素的繼續(xù)自己的正確行止，然后耐心的等待事情真相大白的那一天，要記住無(wú)論處在什么樣的環(huán)境中，

　　“忍辱精進(jìn)”永遠(yuǎn)是最好的修持方法。因?yàn)榧冋�的心，是不怕別人的毀謗的，只要我們做得正，做得誠(chéng)，就禁得起任何考驗(yàn)。

　　二、行布施，多獲福

　　佛在《四十二章經(jīng)》第十章“喜施獲福”中說(shuō)：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問(wèn)曰：此福盡乎?佛言：譬如一炬之火，數(shù)千百人，各以炬來(lái)分取熟食除冥，此炬如故。福亦如之。

　　佛教的六波羅密把布施置于首位，布施分財(cái)施、法施和無(wú)畏施。財(cái)施是人最容易做得到的，且財(cái)施并不在于我們一定要施多少的金錢，它是依個(gè)人能力奉行的；法施則是讓沒有認(rèn)知真理的人去體悟智慧的妙悅，其功德最大；而無(wú)畏施，則非常人所能及，那要求有一種為法獻(xiàn)身舍生的精神，如佛陀舍身喂虎、割肉喂鷹、舍命救災(zāi)，常啼菩薩賣身肉送禮；轉(zhuǎn)輪圣王以身命供養(yǎng)法寶；須提羅王以眼布施等等。

　　生活中每當(dāng)我們說(shuō)起布施，大家好像認(rèn)為那只是佛教徒應(yīng)當(dāng)去做的事，其實(shí)不然，生活在世上，我們每個(gè)人都有可能施行布施。比如我們走在街頭看到孤苦窮困的人，施他以餐食錢物：我們給希望小學(xué)的孩子們、給殘疾人基金會(huì)、國(guó)際紅十字會(huì)……捐出自己的書本、衣物、錢款……；我們節(jié)約水、電、紙張、糧食……；遵守社會(huì)公德，愛護(hù)公共設(shè)施，

　　自己不作惡且?guī)椭�他人止�?hellip;…很多日常中的看似簡(jiǎn)單的小事，只要我們施以援手，或者順手做了，使其得到幫助和愛護(hù)，那就是布施，是并非只有到寺院里投錢入功德箱才能得到福報(bào)。

　　說(shuō)到法施，寺院里經(jīng)常印送很多經(jīng)文贈(zèng)送結(jié)緣人，為的是讓更多大眾能夠受到法雨的恩惠，讓更多的受眾能領(lǐng)悟到佛在世間的真義。所以我們可以從自己微薄的收入中取出一些錢來(lái)，捐助印刊，或者，向大眾廣為傳播你手中的經(jīng)論，使他們有機(jī)緣目睹、聽聞佛法，增加善的根性，減少惡的傾向。

　　人并非一世都會(huì)順風(fēng)得意，天災(zāi)人禍的事情往往都是始料難及的，盡管你今日是個(gè)百萬(wàn)富翁或達(dá)官要人，但是股市的變化可以讓你慘遭破產(chǎn)，官場(chǎng)的風(fēng)云會(huì)讓你兩手空空。今天高高在上，明日就可能一無(wú)所有，所以就要在自己有能力布施的時(shí)候，積極的施行布施，因?yàn)槟歉５驴赡茉诿魅栈驅(qū)��?lái)落到你和你的后人身上，可以解你一時(shí)的燃眉之急，可以助你的后人免除失學(xué)之苦或在困苦中得到捐助……世事總是無(wú)常的，我們?nèi)绻�能得意，就必定�?huì)有失意，不妨以未雨綢繆的心態(tài)，以佛心來(lái)恩德眾生，眾生中必然已經(jīng)包括了你自己和你的后人。

　　而當(dāng)沙門問(wèn)佛： “這樣的福報(bào)會(huì)有盡頭嗎?”佛說(shuō)：

　　“布施的福報(bào)有如一只火炬被成千上百的人分別取了火種，并用這火種去做飯和除去黑暗，而火炬還是像原來(lái)那樣明亮，不曾因此而減少或者消失了光明。”所以最后佛下結(jié)論說(shuō)：

　　“福報(bào)，也如同這火炬一樣。”一個(gè)人做善事，行布施，就如同把福報(bào)的種子種到地里去了，那么經(jīng)過(guò)雨水的滋潤(rùn)，陽(yáng)光的照耀，和風(fēng)的吹撫，怎么會(huì)沒有滿倉(cāng)的收獲呢?

　　三、活不易，做人難

　　佛在第十二章中列舉了人生中的二十難來(lái)勸大眾知生存不易而修學(xué)佛法應(yīng)知難而行。下面我就略舉其中幾難稍做論述。 ·

　　這二十難中的第一難是貧窮布施難，有錢的人，做布施是很容易的，因?yàn)橛�。而若是沒有卻來(lái)行布施，這才叫難，叫不容易，因?yàn)闆]有而做有的事，而唯有這樣的布施才是真正難能可貴的布施，用真誠(chéng)的心來(lái)布施。這樣的例子如：一個(gè)貧窮的女子，一心向佛，以乞討得來(lái)的兩文錢供一燈于佛前，而佛感其真心，使其燈晝夜不滅，并獲得大福報(bào)得以成為王后。當(dāng)然我們并不是說(shuō)現(xiàn)實(shí)中人人都會(huì)以兩文錢得到這樣的福報(bào)去做王后，而是說(shuō)你有沒有施行善事的真心誠(chéng)意，即使只是在人窘態(tài)中給予一個(gè)體諒的微笑，或者只是伸手扶一下過(guò)馬路的盲人，或者只是從微薄的收入中取出一點(diǎn)捐助希望工程，或者只是把手中的食物施予一個(gè)饑餓的人……只要以這份真心誠(chéng)意去做了，幫助雖然是微乎其微的，但卻是你盡你所能來(lái)幫助人了，這就是最大的努力。

　　第七難是見好不求難，這個(gè)恐怕是我們世人都會(huì)經(jīng)歷到的一種難處。見到自己喜歡的事物或者與已有利的好處不動(dòng)心的怕是沒有人能夠做到，佛說(shuō)這一難的本意在于讓人戒除貪心，一個(gè)人吃不過(guò)一張嘴，睡不過(guò)一張床，然而貪心卻是無(wú)限的大，能夠把整個(gè)世界都裝進(jìn)去還會(huì)猶嫌不足。所以只要擁有了自己該得的那份就要懷有一顆知足感恩的心，不要再挖空心思，機(jī)關(guān)算盡地再去貪求多余的不屬于自己的東西，那樣做其實(shí)有可能會(huì)失去已有的幸福。

　　第九難是有勢(shì)不臨難，有勢(shì)，就是手中握有權(quán)勢(shì)的時(shí)候。臨，就是把這種權(quán)勢(shì)欺壓到別人身上去。有勢(shì)不臨，就是不仗勢(shì)欺人。仗勢(shì)欺人的人，說(shuō)到底自己也是一介平民，卻到處宣稱自己與眾不同，偏要借助于權(quán)力作威作福，欺壓他人。這種人其實(shí)是最沒有出息和最不懂做人的人，他們往往只看重眼前的一點(diǎn)利益，也不懂得將來(lái)會(huì)受到什么樣的惡報(bào)，他們的下場(chǎng)是很可悲的。西漢時(shí)，霍去病被漢武帝封為驃騎將軍，為擊破匈奴立下大功，他的弟弟霍光因此也受到朝延封賜，官至大司馬并接受武帝遺詔輔佐太子，霍氏家族顯赫一時(shí)。然而霍光貪戀權(quán)勢(shì)，為人跋扈專橫，又放縱家人仗勢(shì)為惡，最后招致朝廷上下的不滿，尤其是對(duì)皇族權(quán)力構(gòu)成了威協(xié)，最后終于被滿門抄斬。所以《勸忍百箴》中有一段話說(shuō)：迅風(fēng)駕舟，千里不息；縱帆不收，載胥及溺。其意是說(shuō)順著強(qiáng)勢(shì)之風(fēng)行舟，日行千里，豈不快意!但是倘若一味如此，忘記適時(shí)掌握船的方向，也難逃覆舟淹滅的命運(yùn)。

　　第十難是觸事無(wú)心難：觸事，就是遇到什么事情。無(wú)心，就是不放在心上，心不被擾動(dòng)。也就是說(shuō)，無(wú)論你在生活中遇到好事或者壞事，都要能夠一切隨緣，不以物喜，不以己悲，而是時(shí)刻保持一顆淡泊寧?kù)o的心，讓自己沒有煩惱。三國(guó)時(shí)代有兩個(gè)名士，他們是管寧和華歆，兩人是好朋友。有一次，兩人一同在菜園里鋤草，看見地上有一片金子，管寧照舊揮動(dòng)鋤頭，跟鋤掉瓦塊一樣，華歆卻把金子拿在手里，再扔出去。還有一次，兩人曾同坐一張席子讀書，見有人乘著華麗的車輛從門前經(jīng)過(guò)，管寧照舊讀書，華歆卻擱下書本出去觀望。于是管寧割開席子，分開座位，說(shuō)：

　　“你不是我的朋友!”這就是“割席斷交”的典故。在這里，管寧做到了真正的觸事無(wú)心，而華歆卻不能夠做到。這是因?yàn)楣軐幍膬?nèi)心沒有雜念，不為外物所動(dòng)，因此才有了淡泊、超脫的心境。

　　第十五難是不說(shuō)是非難：人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)?與人相處不要總是求全責(zé)備。經(jīng)常以“難得糊涂”來(lái)自勉，能容人，你就會(huì)有許多朋友。如果眼里不揉半粒沙子，過(guò)分挑剔，什么雞毛蒜皮的小事都要論個(gè)對(duì)錯(cuò)曲直，容不得人，最后人家也會(huì)躲得你遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。所以古時(shí)候的君子，力求在別人的過(guò)錯(cuò)中尋找沒有錯(cuò)的地方，那樣人們之間才會(huì)沒有怨恨。

　　當(dāng)然社會(huì)上是有那么一小部分人愛非議別人。一種是出于妒忌，看到別人取得了成就，超過(guò)了自己，就妒火中燒，非要從別人身上挑出毛病來(lái)，加以夸張渲染。有的甚至無(wú)中生有，造出許多謠言來(lái)中傷他人，

　　目的無(wú)非是造成對(duì)別人不利的社會(huì)輿論，從而使自己獲得某種心理平衡。一種是和別人結(jié)怨，出于報(bào)復(fù)心理，播弄出一些流言蜚語(yǔ)來(lái)貶損別人的人格，降低別人的聲譽(yù)。但是誹謗他人，搬弄是非，這個(gè)人本身的人格和德行就已經(jīng)壞了，不能夠讓人信服，最后也不會(huì)得到什么好的結(jié)果，因?yàn)榭傆幸惶�，真相�?huì)大白于天下。倒不如在他人犯有過(guò)失或者得罪我時(shí)，以一顆寬容體諒之心來(lái)對(duì)待，同時(shí)反省一下自己有沒有不當(dāng)和過(guò)失之處，這樣內(nèi)心也就不會(huì)再那么計(jì)較和不平了，矛盾也就能夠化解，你自己的心也因此會(huì)從煩惱中解脫出來(lái)。

　　四、遠(yuǎn)聲名，離財(cái)色

　　《四十二章經(jīng)》第二十一章之“名聲喪本”中，佛說(shuō)：人隨順著自己的情欲，一味地去追求名聲，結(jié)果等到名聲大振或者名聲顯赫之時(shí)，他自己也老了，離死也不遠(yuǎn)了。

　　人生在世，不管是個(gè)人，還是企業(yè)，都會(huì)對(duì)好的名聲孜孜以求，因?yàn)槊�聲�?huì)帶來(lái)很多好處：名人有所謂的“名人效應(yīng)”，企業(yè)也有所謂的“品牌效應(yīng)”，這在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中容易占據(jù)先機(jī)。但是過(guò)分地追求名譽(yù)和聲望是不可取的，為了這種心理，人會(huì)整日追逐著虛名，或?yàn)橹畾g欣，或?yàn)橹疅�惱，往往還會(huì)摻雜弄虛作假和沽名釣譽(yù)在里面，那樣人就處在十分危險(xiǎn)的境地之中，一旦身敗名裂，反而比不上普通人。

　　佛陀要我們要看淡聲名，不要過(guò)分執(zhí)著，因?yàn)檫@是一種貪心的表現(xiàn)出，一個(gè)人只要有了貪心，就會(huì)失去生活的智慧。北魏時(shí)期，有兩個(gè)叫李崇和王元融的高官。一次他們隨從太后視察左藏庫(kù)，太后下令賜隨行人員布匹且讓他們自己挑選。李、王二人惟恐拿得少了，拼命地往身邊背，結(jié)果由于物品太重，他們一個(gè)閃壞了腰，一個(gè)摔斷了腿。貪心使得他們成了千古笑談。

　　居家的人如果貪心，就會(huì)對(duì)什么都不滿意，很難開心起來(lái)；做官的如果貪心，就會(huì)貪污受賄，那么他的政治前途就喪失了；做生意的如果貪心，那么就會(huì)盯著利益不放，看不清前行的方向，那必然會(huì)失敗。

　　對(duì)于財(cái)色，佛在二十二章財(cái)色招苦中也有言：財(cái)色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。其意為財(cái)之于人猶如刀刃上有蜂蜜一樣，雖然不夠吃一餐，但是小孩子卻喜歡它的甜美而舐，結(jié)果會(huì)有舌頭被割破的危險(xiǎn)。

　　《歐也妮·葛朗臺(tái)》是巴爾扎克的《人間喜劇》系列中最負(fù)盛名的一部作品。作品中最突出的成就就是塑造了既貪婪又吝嗇的老葛朗臺(tái)的形象。在金錢的控制下，老葛朗臺(tái)時(shí)而憂，時(shí)而喜；時(shí)而如羊，時(shí)而如虎；他的一言一行，一嗔一怒，都離不開他的神圣職責(zé)：占有金子，保住金子。

　　作品中有幾處細(xì)節(jié)描寫，如老葛朗臺(tái)為了表示對(duì)女兒歐也妮的疼愛，每年在她生日的時(shí)候都咬著牙送她一枚金幣。又如他對(duì)家中一切開支都非常吝嗇，每天都要仔細(xì)考慮后才拿出全家要吃的幾塊方糖、幾塊黃油、一條面包，11月中旬前不許在屋里烤火。屋內(nèi)設(shè)備簡(jiǎn)陋，生活十分艱苦，陌生人絕不會(huì)想到這里的主人會(huì)是一個(gè)巨富。又如當(dāng)他得到自己的侄子查理已經(jīng)破產(chǎn)一無(wú)所有時(shí)，毫不猶豫地把他打發(fā)去了印度，爾后得知?dú)W也妮把自己的私房錢六千法郎送給查理后，變得像野獸一樣兇殘，把歐也妮鎖在房間里，罰她只吃冷水和面包。結(jié)果他妻子嚇病了，公證人說(shuō)如果葛朗臺(tái)妻子死了，歐也妮可以以女兒的身份分走他的一半財(cái)產(chǎn)，葛朗臺(tái)害怕了，才將女兒放了出來(lái)。后來(lái)葛朗臺(tái)偶然看到女兒手中拿著查理送的首飾盒，居然要搶過(guò)來(lái)把上面的金子拿走。

　　作品的最后描繪當(dāng)老葛朗臺(tái)老了不能走動(dòng)時(shí)，還坐在輪椅上指揮女兒把一袋袋金幣藏好。貯藏室的鑰匙他貼身放著，不時(shí)用手撫摸。臨死前，他還要女兒把金子堆在桌上，

　　自己貪婪地看著。神甫來(lái)作臨終法事，把一個(gè)鍍金的十字架送到他唇邊親吻，葛朗臺(tái)見了金子回光返照，拼命想抓住。這一下的努力最終使他送了命。

　　不過(guò)，雖然巴爾扎克刻畫出的老葛朗臺(tái)如此貪財(cái)吝嗇，到死也不肯放手，但是他的女兒歐也妮卻成為了整部作品中的唯一的亮點(diǎn)，她沒有因?yàn)楦赣H種種愛財(cái)?shù)男袨槎�影響了自己的人生觀，盡管最后沒有嫁給自己心愛的人，也生活得不很幸福，但她還是用150萬(wàn)法郎償還了叔父的債務(wù)，讓堂弟查理過(guò)著幸福、榮耀的生活。她還辦了許多公益事業(yè)：一所養(yǎng)老院，幾處教會(huì)小學(xué)，一所藏書豐富的圖書館�？梢哉f(shuō)這是一個(gè)光明的收尾，讓人知道這世上還是有不愛財(cái)?shù)娜�，也讓人知道，不把�?cái)物據(jù)為已有而是做義舉才會(huì)獲得心靈的安慰。

　　每個(gè)人都希望自己能積存更多的財(cái)富，可是晉代的石崇卻因?yàn)樨?cái)富太多，遭人妒忌，以致于招來(lái)殺身之禍。看看媒體報(bào)道，再看看歷史典故，

　　自古至今不知有多少人因?yàn)橐粋�(gè)財(cái)字而起紛爭(zhēng)，也不知有多少人因?yàn)橐粋�(gè)財(cái)字而犯罪，更有甚者丟了性命。民間有句俗語(yǔ)“人為財(cái)死，鳥為食亡”，可見財(cái)對(duì)于人有多么重的危害。

　　再說(shuō)色，史上最為有名的莫過(guò)于夏朝君主桀因?yàn)閷檺勖琅�妹喜，�?dǎo)致了夏朝的覆滅。周幽王因?yàn)閷檺郯�姒，最終導(dǎo)致了亡國(guó)，春秋時(shí)，晉國(guó)五世大亂，都是由驪姬蠱惑挑撥造成的。吳國(guó)的滅亡，是由于西施，安史之亂，緣于楊貴妃……而現(xiàn)代社會(huì)中亦有很多高官顯貴，為了養(yǎng)情人，包二奶，討小老婆歡心，而走上違法犯罪的道路，把大好前途毀于石榴裙下……所以說(shuō)色字頭上一把刀，不舍者必然受其害。

　　五、從心來(lái)，從心滅

　　第二十八章“意馬莫縱”中，佛言：慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會(huì)色會(huì)，即禍生。意思是說(shuō)你不要任由自己的意念來(lái)行事，如恣情縱意就會(huì)惹出禍害來(lái)的。

　　人的思想有時(shí)候是很可怕的，倘若不能夠控制得住，而是想到什么就去做什么，只怕人不光會(huì)犯罪，還會(huì)有牢獄之災(zāi)。譬如你愛上一個(gè)人，只按照自己的想法去為這人做很多的事，討這人的歡心，并理所當(dāng)然地認(rèn)為這人也會(huì)同樣的愛你，但事實(shí)上這人若不愛你呢?于是在被拒絕被嘲弄被傷害之后必然會(huì)心起怨恨，生起報(bào)復(fù)的念頭，繼而就會(huì)做出仇恨的舉動(dòng)……這就是放任自己思想的最大壞處。所以我們一定要慎重對(duì)待自己的思想，不要強(qiáng)求與己一致，凡事宜三思。

　　既然許多錯(cuò)誤的意念來(lái)自心中，那么如何把它們消除掉呢?佛又在第三十一章“心寂欲除”中舉例子說(shuō)：比如有人患有淫欲的毛病，但是自己制止不了，于是就想把自己的男根斷除，想以此來(lái)自己熄滅欲望，但是佛對(duì)他說(shuō)：你把自己的器官割掉還不如把你的妄想心割斷。因?yàn)槿说男木腿缤�一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)一樣，領(lǐng)導(dǎo)停止了，那么跟著他做的工人都會(huì)停止。同樣的道理，你的邪念不止住的話，光是斷了器官是沒有什么用處的。

　　要知道一個(gè)人的行為往往是思想的延續(xù)和發(fā)展，你的思想不清凈，心里也就不會(huì)清凈，行為就更不會(huì)清凈。最好的方法就是先要調(diào)伏自己的內(nèi)心，心里的欲望消除了，思想的欲望也就會(huì)消除，那么就不會(huì)再有不好的行為出現(xiàn)了。怎樣消除心里的欲望呢?那就是讓思想安靜下來(lái)，讓心意沉靜下來(lái)，不去計(jì)較，不去貪婪，不去糾纏，不去享樂……慢慢地，你就會(huì)看清一切喧嘩浮躁的表象，而進(jìn)入一種清明真切的實(shí)相之中，煩惱和痛苦也就自然消失了。

　　六、生命在呼吸之間

　　佛問(wèn)沙門： “人命在幾間?”對(duì)曰：“數(shù)日間。”佛言： “子未知道。”復(fù)問(wèn)一沙門： “人命在幾間?”對(duì)曰： “飯食間。”佛言：

　　“子未知道。”復(fù)問(wèn)一沙門：“人命在幾間?”對(duì)曰： “呼吸間。”佛言：

　　“善哉，子知道矣!”這段話的意思是佛告訴大眾，生命是無(wú)常的，須時(shí)時(shí)刻刻把生死大事放在心上才能悟出人生的真諦。

　　有一位比丘修行，心常為外境牽動(dòng)，佛陀就告訴他修行的方法道：

　　“比丘啊!你在修行的時(shí)候，心容易散亂，都是把‘死’沒有放在心頭的緣故，如果你能知道人生無(wú)常，一切聲色外境都不能誘惑你了。”

　　佛陀的話，給一位國(guó)王聽到，國(guó)王心想，只要記得一個(gè)“死”字，就會(huì)不被外境的聲色所動(dòng)，真有這么簡(jiǎn)單的道理嗎?因此他就想試試。正巧，國(guó)中有一個(gè)人誹謗比丘，那人說(shuō)：

　　“比丘也是人，身雖出家，難道心就不貪戀五欲之樂嗎?”

　　國(guó)王就把他叫到面前，說(shuō)他侮辱圣者，要處以死刑。那人嚇壞了，向國(guó)王請(qǐng)求免死。國(guó)王就說(shuō)：

　　“如果你要想不死，就必須在頭上頂一盛滿蜂蜜的缽，然后周游街市一圈，倘若一滴蜜都不灑出來(lái)，就赦免他，否則，死罪難饒。”

　　國(guó)王事先在街市路旁，布置了許多音樂歌舞，那悅耳的琴聲，那如云的美女，無(wú)不讓人心動(dòng)神往�？墒悄莻�(gè)獲了罪的人，因?yàn)樾闹杏袀�(gè)死字，一心不二，不敢把蜜灑一點(diǎn)到缽?fù)馊ィ�因而�?zhàn)戰(zhàn)兢兢，把全副精力都放在了頭頂?shù)睦徤稀?/p>

　　當(dāng)他回到國(guó)王面前的時(shí)候，國(guó)王問(wèn)他道： “在街上你有沒有聽到什么聲音?”罪人回答說(shuō)： “沒有。”“那你有沒有看到什么?”國(guó)王又問(wèn)。 “沒有。”國(guó)王說(shuō)：

　　“街上明明有音樂和舞伎，你怎么會(huì)沒有聽到也沒有看到?”

　　那罪人答： “大王，我因?yàn)轫斄四菨M滿一缽的蜜，若滴灑一點(diǎn)就要死，所以心中只惦記著死無(wú)心外面有什么了。”

　　國(guó)王一聽，若有所悟，心想：

　　“佛陀說(shuō)得不錯(cuò)，把‘死’放在心，知道人生無(wú)常，一切聲色都不能誘惑人了。比丘是人，因?yàn)樾闹兄�道世事虛幻，哪里還會(huì)貪戀五欲呢?”那人也深有所悟，伏在地上，說(shuō)：“大王，我知道錯(cuò)了，以后再也不毀謗圣者了。

　　” ’

　　看到這個(gè)故事的朋友，請(qǐng)你想一想，佛陀的話是不是很有道理呢?

　　我們活在這個(gè)世界上，心靈常常被世事困擾，在成功的時(shí)候歡笑，失敗的時(shí)候痛苦；賺了十萬(wàn)還想著百萬(wàn)，住著兩居室還計(jì)算著更寬敞的房子；得不著愛著的人憂傷，被不愛的人喜歡又煩惱；從孩子一出生就計(jì)劃其將來(lái)上大學(xué)的事情，不想做的事情卻因?yàn)槊孀佣�勉�?qiáng)接受；為一只寵物貓的丟失茶飯不思，被人責(zé)備就怨恨在心，殊不知，我們都會(huì)有“死”的時(shí)候，一旦死亡來(lái)臨了，所有的一切就將煙消云散去。到那時(shí)，我們還爭(zhēng)什么?怨什么?愛什么?恨什么?那些在活著時(shí)候看不透，緊揪住不放的利益和功名還都有什么意義呢?

　　故佛又在《四十二章經(jīng)》中最后一章中說(shuō)：

　　“吾視王侯之位，如過(guò)隙塵；視金玉之寶，如瓦礫；視紈素之服，如敝帛；視大干世界如一訶子……”佛平等地觀察一切諸法，故能看破一切世間浮名虛利，也就沒有什么妄念執(zhí)著在心，所以見如未見，得如未得，一切都沒有什么不同。

　　倘若我們時(shí)常提醒自己身處無(wú)常之中，一切的物體都會(huì)有生有滅，能夠放下一切煩惱，那么心中還會(huì)計(jì)較那些榮辱、得失和喜樂憂傷嗎?生活難道不會(huì)淡泊且從容許多嗎?

　　作為一個(gè)現(xiàn)代人，生活非常的忙碌和充滿激烈的競(jìng)爭(zhēng)，人的思想上難免不會(huì)出現(xiàn)詬病，而醫(yī)藥雖然能夠醫(yī)治身體，卻不能治心。還有很多人物質(zhì)上雖然很富足，可是思想上卻很匱乏，常常感到生活得很茫然和煩惱重重。所以我建議大家不妨抽些時(shí)間讀些佛書，以此來(lái)凈化自己的心靈，引導(dǎo)自己的思想，自然能夠在生活中超脫自己。

　　正如《菜根譚》所言：纏脫只在自心，心了則屠肆糟塵，居然凈土。不然，縱一琴一鶴，一花一木，嗜好雖清，魔障終在。語(yǔ)云： “能休，塵境為真境，未了，僧家是俗家。”